संक्षिप्त उत्तर
उसके सूक्तों में नहीं। उसके अंत्येष्टि सूक्त मृतकों को यम (मृतकों के राजा) और पितरों (पूर्वजों की आत्माओं) के पास भेजते हैं, “सबसे ऊँचे स्वर्ग में”। वहाँ वे अपने कर्मों के पुण्य से मिलते हैं। कोई भी सूक्त किसी को फिर से जन्म लेने के लिए वापस नहीं भेजता। धरती पर पुनर्जन्म उपनिषदों में सिखाया गया है, जो वेद का अंतिम भाग हैं। वहाँ एक राजा एक ब्राह्मण (पुरोहित वर्ग के व्यक्ति) से कहता है: “उसके बारे में यह ज्ञान तुमसे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गया”। यह ज्ञान क्षत्रियों, यानी योद्धा वर्ग, का था, उन पुरोहितों का नहीं जो सूक्तों को सँभालते थे। उपनिषदों और गीता ने पितरों के स्वर्ग को जन्म की ओर लौटने के रास्ते का एक पड़ाव बना दिया। सूक्तों का चित्र क़ुरआन के अधिक निकट है: एक जीवन, फिर मृतक अपने कर्मों से मिलते हैं, कोई वापसी नहीं। पुनर्जन्म के पक्ष में जिन मंत्रों का हवाला दिया जाता है, उनका उत्तर नीचे दिया गया है। इस्लाम वही एक जीवन सिखाता है, और आपको बुलाता है कि उसे ईश्वर (﷾) के लिए जिएँ।
पूरी व्याख्या
ऋग्वेद के अंत्येष्टि सूक्त मृतकों को कहाँ भेजते हैं
ऋग्वेद, चार वेदों में पहला, सूक्तों का संग्रह है। उसकी दसवीं पुस्तक (मंडल) में अंत्येष्टि सूक्त हैं, जो बताते हैं कि मृतक कहाँ जाते हैं। मृत व्यक्ति से कहा जाता है: “आगे बढ़ उन प्राचीन मार्गों पर जिन पर हमारे पुराने पितर हमसे पहले गए हैं”। उसे यम (मृतकों के राजा) और पितरों (पूर्वजों की आत्माओं) से मिलना है। उसे इनसे भी मिलना है: “स्वतंत्र या विहित कर्मों के पुण्य से मिल, सबसे ऊँचे स्वर्ग में”। उन्नीसवीं शताब्दी के ब्रिटिश अनुवादक राल्फ़ ग्रिफ़िथ, जिन्होंने ऋग्वेद का अनुवाद किया, इन कर्मों की व्याख्या करते हैं। ये अच्छे काम और यज्ञ हैं जिनका पुण्य स्वर्ग में जमा रहता है। वहाँ मृत व्यक्ति को कहा जाता है: “और महिमा से चमकता हुआ दूसरा शरीर धारण कर”। अग्नि देवता से विनती की जाती है कि उसे जलाकर भस्म न करे, बल्कि “तब उसे पितरों की ओर उसके मार्ग पर भेज”। अग्नि से कहा जाता है: “अपने मंगलमय रूपों से इस मनुष्य को धर्मात्माओं के लोक तक ले जा”। फिर अग्नि को उसे दोबारा पितरों के पास भेजना है, और उसे एक शरीर से फिर जुड़ने देना है। एक और सूक्त प्रार्थना करता है: “मुझे उस लोक में अमर कर जहाँ राजा, विवस्वान का पुत्र, रहता है”। ग्रिफ़िथ की टिप्पणी बताती है कि यह राजा यम है, मृतकों की आत्माओं का शासक। इन सूक्तों में मृतक आगे पितरों के पास जाते हैं। इनमें से कोई भी किसी मनुष्य को वापस माँ के गर्भ में नहीं भेजता।
“आगे बढ़, आगे बढ़ उन प्राचीन मार्गों पर जिन पर हमारे पुराने पितर हमसे पहले गए हैं। वहाँ तू दोनों राजाओं को अपना पवित्र भोजन भोगते देखेगा, देव वरुण और यम को। यम से मिल, पितरों से मिल, स्वतंत्र या विहित कर्मों के पुण्य से मिल, सबसे ऊँचे स्वर्ग में। पाप और बुराई को छोड़, नए सिरे से अपना निवास ढूँढ़, और महिमा से चमकता हुआ दूसरा शरीर धारण कर।”
“हे अग्नि, उसे जला मत डाल, न पूरी तरह भस्म कर: उसका शरीर या उसकी त्वचा बिखरने न पाए। हे जातवेद, जब तू उसे पका ले, तब उसे पितरों की ओर उसके मार्ग पर भेज। हे जातवेद, जब तू उसे तैयार कर ले, तब उसे पितरों को सौंप दे। जब वह उस जीवन को पा लेगा जो उसकी प्रतीक्षा में है, तब वह देवताओं का नियंत्रक बनेगा।”
“तेरा भाग बकरा है: उसे ताप से भस्म कर; तेरी प्रचंड लपट, तेरी दहकती आभा उसे जलाए। हे जातवेद, अपने मंगलमय रूपों से इस मनुष्य को धर्मात्माओं के लोक तक ले जा।”
“हे अग्नि, उसे फिर पितरों के पास भेज जो, तुझमें अर्पित होकर, हमारी आहुतियों के साथ जाता है। नया जीवन धारण करके वह अपनी संतान बढ़ाए: हे जातवेद, वह फिर एक शरीर से जुड़े।”
“हे पवमान, मुझे उस अमर, अजर लोक में रख जहाँ स्वर्ग का प्रकाश स्थित है, और शाश्वत तेज चमकता है। हे इंदु, इंद्र के लिए बह, बह। मुझे उस लोक में अमर कर जहाँ राजा, विवस्वान का पुत्र, रहता है, जहाँ स्वर्ग का गुप्त धाम है, जहाँ वे नए और ताज़े जल हैं। हे इंदु, इंद्र के लिए बह, बह।”
शरीर तत्वों और पृथ्वी में लौट जाता है
यही सूक्त बताते हैं कि शरीर का क्या होता है। वे स्वर्ग में पितरों की बात करते हैं: “अग्नि में भस्म हुए हों या जिनका दाह-संस्कार न हुआ हो”। वे माँगते हैं कि इन पितरों को यह मिले: “उन्हें आत्माओं का लोक और उनका अपना शरीर दे”। चिता पर, सूर्य को मृत व्यक्ति की आँख ग्रहण करनी है और वायु को उसकी आत्मा (आत्मा, यानी प्राण, साँस)। आँख और आत्मा पर ग्रिफ़िथ की टिप्पणी कहती है कि समान, समान में लौट जाता है। मृत व्यक्ति से कहा जाता है: “अपने पुण्य के अनुसार, पृथ्वी या स्वर्ग को जा”। वह जल में जा सकता है, “यदि तेरा भाग्य हो”, और कहा जाता है: “अपने सब अंगों के साथ पौधों में अपना घर बना”। अवशेष रखे जाते हैं: “माता पृथ्वी की गोद में जा”, और यम से माँगा जाता है: “और वहाँ यम तेरे लिए स्थायी निवास बनाए”। इस तरह आँख और साँस संसार में अपने समान तत्वों में लौट जाती हैं। और यही सूक्त स्वयं उस व्यक्ति को आगे यम और पितरों के पास भेजते हैं।
“जो, अग्नि में भस्म हुए हों या जिनका दाह-संस्कार न हुआ हो, स्वर्ग के बीच अपनी आहुति में आनंद लेते हैं, हे सम्राट प्रभु, उन्हें आत्माओं का लोक और उनका अपना शरीर दे, जैसा तेरी इच्छा हो।”
“सूर्य तेरी आँख ग्रहण करे, वायु तेरी आत्मा; अपने पुण्य के अनुसार, पृथ्वी या स्वर्ग को जा। यदि तेरा भाग्य हो, तो जल में जा; अपने सब अंगों के साथ पौधों में अपना घर बना।”
“माता पृथ्वी की गोद में जा, दूर तक फैली, बहुत दयालु और कृपालु पृथ्वी की। युवती, दक्षिणा देनेवाले के लिए ऊन जैसी कोमल, वह तुझे विनाश की गोद से बचाए। हे पृथ्वी, ऊपर उठ, भारी होकर नीचे मत दबा: उसे आसान पहुँच दे, कोमलता से उसकी देखभाल करते हुए। हे पृथ्वी, उसे ढक ले, जैसे माता अपने बच्चे को अपने आँचल में लपेटती है। अब उठती हुई पृथ्वी गति से मुक्त हो: हाँ, उसके ऊपर हज़ार ढेले बने रहें। वे उसके लिए घी टपकाता घर हों, यहाँ वे सदा उसका आश्रय-स्थान रहें। मैं तुझसे पृथ्वी को रोकता हूँ, जब मैं तेरे ऊपर मिट्टी का यह टुकड़ा रखता हूँ। मैं हानि से मुक्त रहूँ। यहाँ पितर तेरे लिए यह स्तंभ दृढ़ रखें, और वहाँ यम तेरे लिए स्थायी निवास बनाए।”
उपनिषद के अपने शब्द: ऐसा ज्ञान जो किसी ब्राह्मण के पास नहीं था
उपनिषद वेद का अंतिम भाग हैं। जब वे जन्म की ओर लौटने की शिक्षा देते हैं, तो वे यह भी बताते हैं कि यह शिक्षा ब्राह्मणों, यानी पुरोहित वर्ग, तक कैसे पहुँची। छांदोग्य उपनिषद में एक राजा, प्रवाहण जैवलि, एक युवा ब्राह्मण, श्वेतकेतु, से पाँच प्रश्न पूछता है। मनुष्य यहाँ से कहाँ जाते हैं, और वे कैसे लौटते हैं? देवताओं का मार्ग और पितरों का मार्ग कहाँ अलग होते हैं? वह लोक कभी भरता क्यों नहीं, और पाँचवीं आहुति में जल को पुरुष क्यों कहा जाता है? कुछ लोग राजा के ज्ञान को केवल पाँच अग्नियों पर एक ध्यान मानते हैं। पर उसके प्रश्नों में यह भी है कि मृतक कैसे लौटते हैं। इसलिए जिस ज्ञान की वह बात करता है, उसमें स्वयं लौटना भी शामिल है। वह बालक, जिसे उसके पिता ने शिक्षा दी है, एक का भी उत्तर नहीं दे पाता। उसके पिता, ब्राह्मण गौतम, भी इनमें से कोई उत्तर नहीं जानते। जब गौतम सीखने आते हैं, तो राजा उनसे कहता है: “उसके बारे में यह ज्ञान तुमसे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गया”। वह कहता है कि यह शिक्षा केवल क्षत्रियों, यानी योद्धा वर्ग, की थी। बृहदारण्यक उपनिषद यही कहानी बताता है: “क्योंकि यह ज्ञान इससे पहले कभी किसी ब्राह्मण के पास नहीं रहा”। ब्राह्मण वे पुरोहित थे जो वेद सीखते, सँभालते और उसका पाठ करते थे। उपनिषदों के अमेरिकी अनुवादक आर. ई. ह्यूम ध्यान दिलाते हैं कि उसी उपनिषद के अनुसार श्वेतकेतु ने बारह वर्ष वेदों का अध्ययन किया था। उपनिषद के अपने शब्दों के अनुसार, लौटने की शिक्षा उनके पास नहीं रही थी।
“श्वेतकेतु आरुणेय पांचालों की एक सभा में गया। प्रवाहण जैवलि ने उससे कहा: ‘बालक, क्या तेरे पिता ने तुझे शिक्षा दी है?’ ‘हाँ, महोदय,’ उसने उत्तर दिया। ‘क्या तू जानता है कि मनुष्य यहाँ से किस स्थान को जाते हैं?’ ‘नहीं, महोदय,’ उसने उत्तर दिया। ‘क्या तू जानता है कि वे फिर कैसे लौटते हैं?’ ‘नहीं, महोदय,’ उसने उत्तर दिया। ‘क्या तू जानता है कि देवताओं का मार्ग और पितरों का मार्ग कहाँ अलग होते हैं?’ ‘नहीं, महोदय,’ उसने उत्तर दिया। ‘क्या तू जानता है कि वह लोक कभी भरता क्यों नहीं?’ ‘नहीं, महोदय,’ उसने उत्तर दिया। ‘क्या तू जानता है कि पाँचवीं आहुति में जल को पुरुष क्यों कहा जाता है?’ ‘नहीं, महोदय,’ उसने उत्तर दिया। ‘तो तूने क्यों कहा कि (तुझे) शिक्षा मिली है? जो इन बातों को नहीं जानता वह कैसे कह सकता है कि उसे शिक्षा मिली है?’ तब बालक दुखी होकर अपने पिता के स्थान पर लौटा, और कहा: ‘महोदय, आपने मुझे शिक्षा नहीं दी थी, फिर भी आपने कहा कि आपने मुझे शिक्षा दी है। उस क्षत्रिय (राजन्य) ने मुझसे पाँच प्रश्न पूछे, और मैं उनमें से एक का भी उत्तर नहीं दे सका।’ पिता ने कहा: ‘जैसे तूने मुझे उसके ये प्रश्न बताए हैं, मैं इनमें से एक को भी नहीं जानता। यदि मैं ये प्रश्न जानता, तो तुझे क्यों न बताता?’”
“राजा उलझन में पड़ गया, और उसे आज्ञा देते हुए कहा: ‘कुछ समय मेरे साथ रहो।’ फिर उसने कहा: ‘हे गौतम, (जो) तुमने मुझसे कहा है, उसके बारे में यह ज्ञान तुमसे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गया, और इसलिए सब लोकों में यह शिक्षा केवल क्षत्रिय वर्ण की ही रही है।”
“राजा ने कहा: ‘हमसे बुरा न मानो, न तुम न तुम्हारे पूर्वज, क्योंकि यह ज्ञान इससे पहले कभी किसी ब्राह्मण के पास नहीं रहा। पर मैं तुम्हें यह बताऊँगा, क्योंकि जब तुम ऐसे बोलते हो तो तुम्हें कौन मना कर सकता है?”
लिखते हैं कि ऋग्वेद में आत्मा के देहांतरण का कोई निशान नहीं है, और कि छांदोग्य की कहानी (5.3) इसकी पुष्टि करती है: श्वेतकेतु, जिसने उसी उपनिषद के अनुसार (6.1.2) बारह वर्ष वेदों के अध्ययन में बिताए थे, और उसके पिता और गुरु गौतम ने इस सिद्धांत के बारे में कभी नहीं सुना था, और पाठ कहता है कि यह सदा क्षत्रियों का रहा था। वे कहते हैं कि ऋग्वेद में अंत के बारे में विश्वास देवताओं के स्वर्ग में व्यक्तिगत अमरता का था। उसके बाद जिसे वे, हॉपकिंस को उद्धृत करते हुए, “अथर्ववेद में देहांतरण के सिद्धांत का एक आरंभिक संकेत” कहते हैं, यह धारणा “पहली बार निश्चित रूप से शतपथ ब्राह्मण में प्रकट होती है”। एक टिप्पणी में वे जोड़ते हैं कि बाद के समय के एक देशी टीकाकार ने सोचा कि उसने ऋग्वेद 1.164.32 में पुनर्जन्म खोज लिया है, ‘बहु-प्रजाः’ को “अनेक जन्मों के अधीन” पढ़कर, और खंडन के लिए वे मोनियर विलियम्स का हवाला देते हैं।
पितरों का स्वर्ग वापसी के रास्ते का पड़ाव बन जाता है
उपनिषद की शिक्षा यह भी बदल देती है कि सूक्त मृतकों के बारे में क्या कहते हैं। सूक्तों में, जो यज्ञ और दान करते हैं वे पितरों के पास जाते हैं और सबसे ऊँचे स्वर्ग में अपने पुण्य से मिलते हैं। छांदोग्य में लिखा है: “पर जो गाँव में रहते हुए यज्ञ, लोक-हित के काम और दान (का जीवन) अपनाते हैं”, वे पितरों के लोक और चंद्रमा में जाते हैं। वे वहाँ तब तक रहते हैं, “जब तक उनके (अच्छे) कर्म समाप्त न हो जाएँ”। फिर वे वर्षा और पौधों के रास्ते एक गर्भ में लौटते हैं। भगवद्गीता, जिसमें कृष्ण देवता उपदेश देते हैं, तीनों वेदों का पालन करने वालों के बारे में यही कहती है। वे सोम पीते हैं, एक पवित्र पेय जो यज्ञों में चढ़ाया जाता था। गीता कहती है: “और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर”, और फिर: “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं”। वे “आना-जाना” पाते हैं। ऋग्वेद ने यम के लोक में अमर किए जाने की प्रार्थना की थी। बाद की किताबें उन्हीं यज्ञ करने वालों को स्वर्ग से वापस भेजती हैं। ऑक्सफ़ोर्ड में संस्कृत के प्रोफ़ेसर ए. ए. मैकडोनेल छांदोग्य की व्यवस्था को दोहरा प्रतिफल कहते हैं। वे कहते हैं कि अगले लोक में उसका ठहराव पुराने वैदिक विश्वास का बचा हुआ रूप है। इससे पता चलता है कि क्या बदला। यह अपने आप में बाद की शिक्षा को ग़लत साबित नहीं करता। इसका निर्णय क़ुरआन करता है, नीचे।
“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”
लिखते हैं कि वैदिक दृष्टि में मृतक की आत्मा पितरों के चले हुए मार्ग से शाश्वत प्रकाश के लोक में जाती थी, और उन्हें सबसे ऊँचे स्वर्ग में मृतकों के राजा यम के साथ पाती थी; स्वर्ग सबसे बढ़कर उन्हें मिलता था जो पुरोहितों को उदार यज्ञ-दक्षिणा देते थे। वे कहते हैं कि देहांतरण का सिद्धांत सबसे पुराने उपनिषदों में विकसित हुआ। इसका सबसे पुराना रूप शतपथ ब्राह्मण में है, जहाँ फिर से जन्म लेना और बार-बार मरना अगले लोक से आगे नहीं जाता; उपनिषद यह मानकर इसे देहांतरण में बदल देते हैं कि पुनर्जन्म इसी संसार में होता है। छांदोग्य में यज्ञ और अच्छे कर्म करनेवाला गृहस्थ पितरों के मार्ग से चंद्रमा तक जाता है, तब तक रहता है जब तक उसके कर्मों के फल समाप्त न हो जाएँ, और फिर जन्म लेने के लिए पृथ्वी पर लौटता है। मैकडोनेल इसे दोहरा प्रतिफल कहते हैं, पहले अगले लोक में और फिर इस लोक में देहांतरण द्वारा, और कहते हैं कि पहला भविष्य के जीवन के बारे में पुराने वैदिक विश्वास का बचा हुआ रूप है। वे ध्यान दिलाते हैं कि शतपथ ब्राह्मण की अंतिम पुस्तक एक आरण्यक है, जिसके अंतिम छह अध्याय बृहदारण्यक उपनिषद हैं, और कि बृहदारण्यक का लौटने का वर्णन (6.2.15-16) छांदोग्य के वर्णन जैसा है।
“‘पर जो गाँव में रहते हुए यज्ञ, लोक-हित के काम और दान (का जीवन) अपनाते हैं, वे धुएँ में जाते हैं, धुएँ से रात में, रात से चंद्रमा के अंधेरे पक्ष में, चंद्रमा के अंधेरे पक्ष से उन छह महीनों में जब सूर्य दक्षिण की ओर जाता है। पर वे वर्ष तक नहीं पहुँचते। महीनों से वे पितरों के लोक में जाते हैं, पितरों के लोक से आकाश में, आकाश से चंद्रमा में। वह सोम है, राजा। यहाँ देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं, हाँ, देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं। वहाँ तब तक रहकर, जब तक उनके (अच्छे) कर्म समाप्त न हो जाएँ, वे फिर उसी मार्ग से लौटते हैं जिससे आए थे, आकाश में, आकाश से वायु में। फिर यज्ञ करनेवाला, वायु बनकर, धुआँ बनता है, धुआँ बनकर, वह कुहरा बनता है, कुहरा बनकर, वह बादल बनता है, बादल बनकर, वह बरसता है। फिर वह चावल और अनाज, जड़ी-बूटी और पेड़, तिल और फलियों के रूप में जन्म लेता है। वहाँ से निकलना सबसे कठिनाइयों से भरा है। क्योंकि जो भी लोग उस अन्न को खाते हैं, और संतान उत्पन्न करते हैं, वह उसके बाद उन्हीं के समान हो जाता है।”
| ग्रंथ | वह क्या कहता है |
|---|---|
| ऋग्वेद के अंत्येष्टि सूक्त | यम और पितरों के पास, सबसे ऊँचे स्वर्ग में; कोई भी मरने वाले को फिर से जन्म के लिए वापस नहीं भेजता |
| छांदोग्य उपनिषद | पितरों के लोक में, जब तक उनके कर्म ख़र्च न हो जाएँ, फिर वापस किसी गर्भ में |
| भगवद्गीता | स्वर्ग में, फिर पुण्य ख़त्म होने पर वापस मनुष्यों के नश्वर लोक में |
| क़ुरआन | एक ही जीवन, एक आड़, फिर अपने कर्मों से सामना; कोई वापसी नहीं |
हिंदू पक्ष: पुनर्जन्म वेद में सिखाया गया है
हिंदू आचार्य मानते हैं कि पुनर्जन्म स्वयं वेद की शिक्षा है। उपनिषद श्रुति, यानी प्रकट की गई परत, का भाग हैं, और उन्हें वेदांत कहा जाता है, जिसका अर्थ है वेद का अंत। छांदोग्य उपनिषद सिखाता है कि जो यज्ञ और दान का जीवन जीते हैं, वे पितरों के मार्ग से चंद्रमा तक जाते हैं। वहाँ से वे वर्षा और पौधों के रास्ते फिर जन्म लेने के लिए लौटते हैं। भगवद्गीता कहती है कि आत्मा पुराने शरीर छोड़कर दूसरे शरीर ले लेती है, जैसे मनुष्य अपने कपड़े बदलता है। 1893 में एक हिंदू संन्यासी, स्वामी विवेकानंद, ने शिकागो में विश्व धर्म संसद में भाषण दिया। उन्होंने कहा कि वेद घोषणा करते हैं कि मनुष्य एक आत्मा है जिसका एक अतीत था। उन्होंने कहा कि मृत्यु केवल एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलाव है। बहुत से हिंदू ब्राह्मण ग्रंथों को भी, जो अनुष्ठान की गद्य किताबें हैं, वेद मानते हैं। शतपथ ब्राह्मण पहले से ही मृत्यु के बाद फिर से जीवन में आने की बात करता है। कुछ आचार्य इसका बीज ऋग्वेद के सूक्तों में भी पाते हैं। स्वामी दयानंद ने आर्य समाज की स्थापना की, जो एक हिंदू सुधार आंदोलन है। उन्होंने पुनर्जन्म वाले अपने अध्याय की शुरुआत ऋग्वेद की एक प्रार्थना से की: “हे असुनीति, हमें फिर से हमारी दृष्टि दे”। दूसरे लोग अंत्येष्टि सूक्तों की पंक्तियों का, और पहेली वाले सूक्त 1.164 के एक मंत्र का हवाला देते हैं। चौदहवीं शताब्दी के टीकाकार सायण की व्याख्या में यह एक ऐसे व्यक्ति की बात करता है जो “अनेक जन्मों के अधीन है”। इस पृष्ठ के अंत की पंक्तियाँ इनमें से हर एक का उत्तर देती हैं।
“‘पर जो गाँव में रहते हुए यज्ञ, लोक-हित के काम और दान (का जीवन) अपनाते हैं, वे धुएँ में जाते हैं, धुएँ से रात में, रात से चंद्रमा के अंधेरे पक्ष में, चंद्रमा के अंधेरे पक्ष से उन छह महीनों में जब सूर्य दक्षिण की ओर जाता है। पर वे वर्ष तक नहीं पहुँचते। महीनों से वे पितरों के लोक में जाते हैं, पितरों के लोक से आकाश में, आकाश से चंद्रमा में। वह सोम है, राजा। यहाँ देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं, हाँ, देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं। वहाँ तब तक रहकर, जब तक उनके (अच्छे) कर्म समाप्त न हो जाएँ, वे फिर उसी मार्ग से लौटते हैं जिससे आए थे, आकाश में, आकाश से वायु में। फिर यज्ञ करनेवाला, वायु बनकर, धुआँ बनता है, धुआँ बनकर, वह कुहरा बनता है, कुहरा बनकर, वह बादल बनता है, बादल बनकर, वह बरसता है। फिर वह चावल और अनाज, जड़ी-बूटी और पेड़, तिल और फलियों के रूप में जन्म लेता है। वहाँ से निकलना सबसे कठिनाइयों से भरा है। क्योंकि जो भी लोग उस अन्न को खाते हैं, और संतान उत्पन्न करते हैं, वह उसके बाद उन्हीं के समान हो जाता है।”
“जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर दूसरे और नए वस्त्र पहन लेता है, वैसे ही देहधारी (आत्मा) पुराने शरीर छोड़कर दूसरे और नए शरीरों में जाता है।”
“तो क्या मैं पदार्थ और भौतिक तत्वों के मेल के सिवा कुछ नहीं हूँ? वेद घोषणा करते हैं ‘नहीं,’ मैं एक शरीर में रहनेवाली आत्मा हूँ। मैं शरीर नहीं हूँ। शरीर मरेगा, पर मैं नहीं मरूँगा। मैं यहाँ इस शरीर में हूँ, और जब यह जवाब दे देगा, तब भी मैं जीता रहूँगा, और मेरा एक अतीत भी था।”
“तो फिर, मनुष्य की आत्मा शाश्वत और अमर है, पूर्ण और अनंत है, और मृत्यु का अर्थ केवल एक शरीर से दूसरे शरीर में केंद्र का बदलना है। वर्तमान हमारे पिछले कर्मों से तय होता है, और भविष्य वर्तमान से होगा; कि यह जन्म से जन्म और मृत्यु से मृत्यु तक ऊपर विकसित होती या पीछे लौटती रहेगी।”
“और जो इसे इस प्रकार जानते हैं, या जो यह पवित्र कर्म करते हैं, वे मरने के बाद फिर जीवन में आते हैं, और जीवन में आकर, वे अमर जीवन में आते हैं। पर जो इसे नहीं जानते, या यह पवित्र कर्म नहीं करते, वे मरने पर फिर जीवन में आते हैं, और बार-बार उस (मृत्यु) का भोजन बनते हैं।”
आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद अपनी ऋग्वेदादि भाष्य भूमिका के पुनर्जन्म वाले अध्याय (अथ पुनर्जन्मविषयः) को ऋग्वेद 10.59.6-7 से शुरू करते हैं, यह प्रार्थना कि “हे असुनीति, हमें फिर से हमारी दृष्टि दे”। उनकी संस्कृत टिप्पणी कहती है कि इन और आगे के मंत्रों में पूर्वजन्म और पुनर्जन्म बताए गए हैं, और वे इस प्रार्थना को अगले जन्म में इंद्रियों, प्राण और शरीर के लिए ईश्वर से माँगना मानते हैं।
“हे सोम, हमें मृत्यु का शिकार न बनने दे: हम अब भी उगते सूर्य को देखते रहें। बीतते दिनों के साथ हमारा बुढ़ापा कृपालु हो। निर्ऋति दूर स्थानों को चली जाए। हे असुनीति, हमारे भीतर प्राण को बनाए रख, और हमारे जीने के दिन और लंबे कर। ऐसा कर कि हम अब भी सूर्य का प्रकाश देखें: जो घी हम तुझे लाते हैं उससे अपना शरीर पुष्ट कर। हे असुनीति, हमें फिर से हमारी दृष्टि दे, हमें फिर से हमारा प्राण और हमारा सुख दे। हम लंबे समय तक उगते सूर्य को देखें: हे अनुमति, तू हम पर कृपा कर और हमें आशीष दे। पृथ्वी हमें हमारा प्राण लौटा दे, देवी द्यौ और अंतरिक्ष उसे लौटा दें। सोम हमें फिर से हमारा शरीर दे, और पूषा शांति और सुख का मार्ग दिखाए।”
“जिसने (इस स्थिति को) बनाया है वह इसे नहीं समझता: जिसने इसे देखा है, उससे भी यह सचमुच छिपा है: वह, अपनी माता के गर्भ में ढका रहते हुए भी, अनेक जन्मों के अधीन है, और बुराई में प्रवेश कर चुका है।”
एक जीवन, फिर अपने कर्मों से मिलना
क़ुरआन इस संसार में एक जीवन सिखाता है, फिर मृत्यु, एक ओट, और फिर पुनरुत्थान। जब किसी ऐसे व्यक्ति के पास मौत आती है जिसने भलाई करने में लापरवाही की, तो वह वापस भेजे जाने की विनती करता है। उससे कहा जाता है: “हरगिज़ नहीं”। मृतकों के आगे उस दिन तक एक ओट (बरज़ख़) है जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे। पहले नष्ट की गई पीढ़ियों के बारे में क़ुरआन कहता है कि वे उनकी ओर लौटकर नहीं आएँगे। उनमें से हर एक को ईश्वर (﷾) के सामने हिसाब के लिए उपस्थित किया जाएगा। मनुष्य पृथ्वी से बनाया गया है, उसी में लौटाया जाता है, और उसी से एक बार फिर निकाला जाएगा। फिर हर प्राणी अपने कर्म देखता है, एक कण के बराबर तक। सूक्त क़यामत के दिन को नहीं जानते, और उनका स्वर्ग क़ुरआन की जन्नत नहीं है। पर उनका ढाँचा वही है: एक जीवन, और फिर से जन्म लेने के लिए कोई वापसी नहीं। इसमें ऋग्वेद के अंत्येष्टि सूक्त पुनर्जन्म की बाद वाली शिक्षा की तुलना में क़ुरआन के अधिक निकट हैं। और क़ुरआन हर पाठक को बताता है कि उस एक जीवन का क्या करना है: अपने कर्मों से मिलने से पहले, अभी ईश्वर (﷾) की ओर पलटें।
“यहाँ तक कि जब उनमें से किसी के पास मौत आती है, तो कहता है : ऐ मेरे पालनहार! मुझे (संसार में) वापस भेजो। ताकि मैं जो कुछ छोड़ आया हूँ, उसमें कोई नेक कार्य कर लूँ। हरगिज़ नहीं, यह तो मात्र एक बात है, जिसे वह कहने वाला है और उनके पीछे उस दिन तक जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे, एक ओट है।”
“क्या उन्होंने नहीं देखा कि हमने उनसे पहले कितने ही समुदायों को विनष्ट कर दिया कि वे उनकी ओर लौटकर नहीं आएँगे। तथा वे जितने भी हैं सबके सब हमारे सामने उपस्थित किए जाएँगे।”
“इसी से हमने तुम्हें पैदा किया और इसी में हम तुम्हें लौटाएँगे और इसी से हम तुम्हें एक बार फिर निकालेंगे।”
“तो जिसने एक कण के बराबर भी नेकी की होगी, उसे देख लेगा। और जिसने एक कण के बराबर भी बुराई की होगी, उसे देख लेगा।”
उत्तरों का उत्तर
ऋग्वेद 10.16.3 — मंडल 10, सूक्त 16, मंत्र 3
“सूर्य तेरी आँख ग्रहण करे, वायु तेरी आत्मा; अपने पुण्य के अनुसार, पृथ्वी या स्वर्ग को जा। यदि तेरा भाग्य हो, तो जल में जा; अपने सब अंगों के साथ पौधों में अपना घर बना।”
किस बात के लिए उद्धृत
अंत्येष्टि सूक्त मृत व्यक्ति से कहता है: “अपने पुण्य के अनुसार, पृथ्वी या स्वर्ग को जा”। इसलिए उसका पुण्य तय करता है कि वह आगे कहाँ जाएगा: यही कर्म है। वह उसे जल में भेजता है और उससे कहता है: “अपने सब अंगों के साथ पौधों में अपना घर बना”। यह ठीक वही मार्ग है जिसका उपनिषद वर्णन करता है, वर्षा और पौधों के रास्ते दूसरे जन्म तक। कर्म और पुनर्जन्म का बीज ऋग्वेद में पहले से है।
जवाब
यह मंत्र पहले हर अंग को उसके समान तत्व में भेजता है। सूर्य को मृत व्यक्ति की आँख ग्रहण करनी है, और वायु को उसकी आत्मा (आत्मा, यानी साँस)। ग्रिफ़िथ की टिप्पणी कहती है कि समान, समान में लौट जाए। जैसा मैकडोनेल सुझाते हैं, ब्रह्मांडीय पुरुष का सूक्त इसका नमूना दे सकता है। वहाँ उसकी आँख से सूर्य का और उसकी साँस से वायु का जन्म हुआ। ग्रिफ़िथ अगले शब्दों का अनुवाद ऐसे करते हैं: “अपने पुण्य के अनुसार, पृथ्वी या स्वर्ग को जा”। जॉन मुइर उन्नीसवीं शताब्दी के स्कॉटिश संस्कृत विद्वान थे, और ग्रिफ़िथ की टिप्पणी उनका हवाला देती है। वे इन शब्दों का अनुवाद करते हैं: “(तेरे अलग-अलग अंगों के) स्वभाव के अनुसार आकाश को, और पृथ्वी को जा”। दोनों तरह से पढ़ें, ये शब्द पृथ्वी और आकाश का नाम लेते हैं, किसी गर्भ का नहीं। यह मंत्र किसी और व्यक्ति के रूप में फिर से जन्म लेने के बारे में कुछ नहीं कहता। ठीक अगला मंत्र अग्नि से कहता है: “अपने मंगलमय रूपों से इस मनुष्य को धर्मात्माओं के लोक तक ले जा”। वही सूक्त उसे तीन बार पितरों के पास भेजता है। जहाँ सूक्त फिर से पुण्य की बात करते हैं, वहाँ मृत व्यक्ति उससे यम और पितरों के साथ मिलता है, “सबसे ऊँचे स्वर्ग में”। मैकडोनेल आँख और साँस के सूर्य और वायु में जाने को एक प्रासंगिक कल्पना कहते हैं। वे मानते हैं कि आत्मा का जल या पौधों में जाना “इस सिद्धांत के बीज रख सकता है”। बीज शिक्षा नहीं है। एक दूसरे सूक्त में, एक आत्मा जो “जल और पौधों में चली गई”, वापस बुलाई जाती है। वह उसी व्यक्ति में लौटती है: “हम उसे फिर तेरे पास लाते हैं ताकि तू जीवित रहे और यहाँ निवास करे”। स्वयं वह शिक्षा, वर्षा और पौधों के रास्ते एक गर्भ में लौटना, वही है जिसके बारे में उपनिषद कहता है कि वह इससे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गई थी।
निष्कर्ष — यह मंत्र आँख और साँस को उनके समान तत्वों में लौटाता है, और अधिक से अधिक बाद के विचार का एक बीज रखता है। वह व्यक्ति को पृथ्वी या आकाश में भेजता है, और वही सूक्त उसे पितरों के पास भेजता है। वह पुनर्जन्म नहीं सिखाता।
ऋग्वेद 10.16.5 — मंडल 10, सूक्त 16, मंत्र 5
“हे अग्नि, उसे फिर पितरों के पास भेज जो, तुझमें अर्पित होकर, हमारी आहुतियों के साथ जाता है। नया जीवन धारण करके वह अपनी संतान बढ़ाए: हे जातवेद, वह फिर एक शरीर से जुड़े।”
किस बात के लिए उद्धृत
“वह फिर एक शरीर से जुड़े”: मृत्यु के बाद मृत व्यक्ति फिर से एक शरीर लेता है। यह पुनर्जन्म है, जो ऋग्वेद के अपने अंत्येष्टि सूक्त में कहा गया है।
जवाब
वही मंत्र बताता है कि वह कहाँ जाता है: हे अग्नि, उसे फिर पितरों के पास भेज। ‘पितरों के पास’ के लिए संस्कृत शब्द का अर्थ ‘पितरों से’ भी हो सकता है। पर वही सूक्त यही शब्द तब इस्तेमाल करता है जब वह अग्नि से कहता है: “तब उसे पितरों को सौंप दे”, जहाँ केवल ‘को’ का ही अर्थ बनता है। जिस शरीर से वह फिर जुड़ता है, वह पितरों के बीच धारण किया जाता है। यम का सूक्त भी यही कहता है: पितरों से मिल “सबसे ऊँचे स्वर्ग में”, “नए सिरे से अपना निवास ढूँढ़” (पुनर् अस्तम् एहि), और वहाँ “और महिमा से चमकता हुआ दूसरा शरीर धारण कर”। और सूक्त माँगते हैं कि स्वर्ग में पितरों को, चाहे जलाए गए हों या नहीं, यह मिले: “उन्हें आत्माओं का लोक और उनका अपना शरीर दे”। ग्रिफ़िथ की टिप्पणी मंत्र के संतान वाले शब्दों को इस अर्थ में समझाती है कि जब वह पितरों में से एक बन जाता है। वे उसके अंतिम शब्दों का एक और अनुवाद भी स्वीकार करते हैं: ‘जीवन उसके शरीर से फिर जुड़े’। मैकडोनेल यही मंत्र यह दिखाने के लिए उद्धृत करते हैं कि मृत्यु के बाद का वैदिक जीवन शारीरिक है: शरीर दूसरे लोक में भागी होता है। वे यम के सूक्त के ‘घर’ (अस्तम्) को सबसे ऊँचे स्वर्ग में पितरों और यम के पास घर लौटना मानते हैं। स्वर्ग में पितरों के बीच एक शरीर, धरती पर किसी माँ से जन्म नहीं है।
निष्कर्ष — शरीर से फिर जुड़ना स्वर्ग में पितरों के बीच होता है, जैसा दूसरे अंत्येष्टि सूक्त भी कहते हैं। यह धरती पर जन्म नहीं है।
ऋग्वेद 1.164.32 — मंडल 1, सूक्त 164, मंत्र 32 (एच. एच. विल्सन का अनुवाद)
“जिसने (इस स्थिति को) बनाया है वह इसे नहीं समझता: जिसने इसे देखा है, उससे भी यह सचमुच छिपा है: वह, अपनी माता के गर्भ में ढका रहते हुए भी, अनेक जन्मों के अधीन है, और बुराई में प्रवेश कर चुका है।”
किस बात के लिए उद्धृत
स्वयं ऋग्वेद ऐसी आत्मा की बात करता है जो “अनेक जन्मों के अधीन है”। माँ के गर्भ में रहते हुए भी वह बहुत बार जन्म लेती है और दुख में पड़ती है। टीकाकार सायण ने मंत्र को ऐसे पढ़ा, और विल्सन ने ऐसे ही अनुवाद किया। वेद पुनर्जन्म जानता था।
जवाब
वह अनुवाद एक शब्द, बहुप्रजाः, की एक व्याख्या पर टिका है। ग्रिफ़िथ इसका अनुवाद करते हैं: “बहुत जीवन का स्रोत”। उनकी टिप्पणी मंत्र को बिजली के बारे में एक पहेली मानती है, जो वर्षा का कारण है, और उसकी अनगिनत संतान उपजाऊ बनाने वाली वर्षा की बूँदें हैं। विल्सन, ऋग्वेद के उन्नीसवीं शताब्दी के एक अनुवादक, ने स्वयं ध्यान दिलाया कि सायण की दार्शनिक व्याख्या ही इसके विषय को मनुष्य बनाती है। निरुक्तकारों की व्याख्या, जिसका सायण भी हवाला देते हैं, शायद मूल के आशय से अधिक मेल खाती है। सायण से बहुत पहले, यास्क के निरुक्त ने दो व्याख्याएँ दी थीं। निरुक्त शब्दों के अर्थ पर एक आरंभिक भारतीय किताब है। उसका अनुवादक उसे व्युत्पत्ति, भाषाशास्त्र और अर्थविज्ञान पर सबसे पुराना भारतीय ग्रंथ कहता है। परिव्राजक (संसार त्याग चुके लोग) पढ़ते थे: “बहुत संतानवाले लोग विपत्ति में पड़ते हैं”। निरुक्तकार (शब्दों की उत्पत्ति के विद्वान) पढ़ते थे: “यह वर्षा की घटना की ओर संकेत करता है”। सरूप की टिप्पणियाँ परिव्राजकों के मत से एक और व्याख्या बताती हैं: स्वयं पिता देहांतरण में फँसा है। सरूप उस व्याख्या को ब्रह्मचर्य का जीवन जीने की एक नसीहत कहते हैं। यह एक मत की टीका है। निरुक्तकारों की व्याख्या, जिसे विल्सन मूल के अधिक निकट मानते थे, उसमें कोई पुनर्जन्म नहीं है। आर. ई. ह्यूम, जिन्हें ऋग्वेद में आत्मा के देहांतरण का कोई निशान नहीं मिलता, कहते हैं कि बाद के टीकाकार ने सोचा कि उसने इसे यहाँ खोज लिया है। एक पहेली, जिसका अर्थ यास्क के समय में ही विवादित था, उस पर भारी नहीं पड़ सकती जो अंत्येष्टि सूक्त साफ़-साफ़ कहते हैं।
निष्कर्ष — पुनर्जन्म वाली व्याख्या एक पहेली वाले मंत्र की एक विवादित व्याख्या है। सबसे पुराने व्याख्याकार इसे वर्षा के बारे में भी पढ़ते थे, और अंत्येष्टि सूक्त साफ़ बोलते हैं।
ऋग्वेद 10.59.4-7 — मंडल 10, सूक्त 59, मंत्र 4-7
“हे सोम, हमें मृत्यु का शिकार न बनने दे: हम अब भी उगते सूर्य को देखते रहें। बीतते दिनों के साथ हमारा बुढ़ापा कृपालु हो। निर्ऋति दूर स्थानों को चली जाए। हे असुनीति, हमारे भीतर प्राण को बनाए रख, और हमारे जीने के दिन और लंबे कर। ऐसा कर कि हम अब भी सूर्य का प्रकाश देखें: जो घी हम तुझे लाते हैं उससे अपना शरीर पुष्ट कर। हे असुनीति, हमें फिर से हमारी दृष्टि दे, हमें फिर से हमारा प्राण और हमारा सुख दे। हम लंबे समय तक उगते सूर्य को देखें: हे अनुमति, तू हम पर कृपा कर और हमें आशीष दे। पृथ्वी हमें हमारा प्राण लौटा दे, देवी द्यौ और अंतरिक्ष उसे लौटा दें। सोम हमें फिर से हमारा शरीर दे, और पूषा शांति और सुख का मार्ग दिखाए।”
किस बात के लिए उद्धृत
ऋग्वेद प्रार्थना करता है: “हे असुनीति, हमें फिर से हमारी दृष्टि दे, हमें फिर से हमारा प्राण और हमारा सुख दे”। वह माँगता है: “सोम हमें फिर से हमारा शरीर दे”। स्वामी दयानंद ने पुनर्जन्म वाले अपने अध्याय की शुरुआत इन्हीं मंत्रों से की। पहेली वाला सूक्त भी इसकी बात करता है: “अमर, मर्त्य के भाई के रूप में जन्मा”, जो “पीछे, आगे” जाता है।
जवाब
पूरा सूक्त पढ़ें: वह प्रार्थना करता है कि एक जीवित व्यक्ति का जीवन चलता रहे। वह माँगता है: “हे सोम, हमें मृत्यु का शिकार न बनने दे”, और “और हमारे जीने के दिन और लंबे कर”। वह प्रार्थना करता है: “बीतते दिनों के साथ हमारा बुढ़ापा कृपालु हो”, और “हम लंबे समय तक उगते सूर्य को देखें”। ग्रिफ़िथ की टिप्पणी, विल्सन के ज़रिए सायण को उद्धृत करते हुए, उसकी पहली पंक्ति को इस प्रार्थना के रूप में पढ़ती है कि सुबंधु का जीवन बढ़ाया जाए। इसलिए ‘फिर से’ दृष्टि और प्राण का अर्थ है यही जीवन चलते रहना, कोई नया जीवन नहीं। उससे पहले वाला सूक्त मृत्यु के किनारे पड़े एक व्यक्ति की आत्मा को वापस बुलाता है: “हम उसे फिर तेरे पास लाते हैं ताकि तू जीवित रहे और यहाँ निवास करे”। वह कहता है कि उसकी आत्मा “जल और पौधों में चली गई” थी, और ग्रिफ़िथ की टिप्पणी अंत्येष्टि सूक्त से तुलना करती है। इसलिए ऋग्वेद में एक आत्मा जल और पौधों में जा सकती है और उसी व्यक्ति में जीवित लौट सकती है। दोनों में से कोई सूक्त किसी गर्भ या नए जन्म की बात नहीं करता। अमर के “पीछे, आगे” जाने के बारे में ग्रिफ़िथ टिप्पणी करते हैं कि यह मंत्र अपनी दैनिक यात्रा में सूर्य की ओर संकेत करता लगता है। किसी व्यक्ति के जीवन के लिए प्रार्थना और सूर्य के बारे में एक पहेली पुनर्जन्म नहीं सिखाते।
निष्कर्ष — ये मंत्र किसी व्यक्ति के जीवन के चलते रहने की प्रार्थना करते हैं, या सूर्य की यात्रा की बात करते हैं। कोई भी फिर से जन्म लेने की बात नहीं करता।
ऋग्वेद 10.14.7-8 — मंडल 10, सूक्त 14, मंत्र 7-8
“आगे बढ़, आगे बढ़ उन प्राचीन मार्गों पर जिन पर हमारे पुराने पितर हमसे पहले गए हैं। वहाँ तू दोनों राजाओं को अपना पवित्र भोजन भोगते देखेगा, देव वरुण और यम को। यम से मिल, पितरों से मिल, स्वतंत्र या विहित कर्मों के पुण्य से मिल, सबसे ऊँचे स्वर्ग में। पाप और बुराई को छोड़, नए सिरे से अपना निवास ढूँढ़, और महिमा से चमकता हुआ दूसरा शरीर धारण कर।”
किस बात के लिए उद्धृत
सूक्त मृतकों को पितरों के पास भेजता है, पर कभी नहीं कहता कि वे फिर से जन्म नहीं लेंगे। सूक्त प्रार्थनाएँ और स्तुतियाँ हैं, सिद्धांत का पूरा बयान नहीं, और चुप्पी इनकार नहीं है। वे पहले चरण, पितरों के साथ ठहराव, का वर्णन करते हैं और वापसी को अनकहा छोड़ देते हैं। बाद की किताबों ने वह साफ़ किया जो सूक्तों ने अनकहा छोड़ा था।
जवाब
अंत्येष्टि सूक्त मृत्यु के बारे में चुप नहीं हैं: ऋग्वेद वहीं बताता है कि मृतकों का क्या होता है। मृतक पूर्वजों के प्राचीन मार्ग से यम और पितरों के पास जाते हैं। वे अपने कर्मों के पुण्य से मिलते हैं, “सबसे ऊँचे स्वर्ग में”, और वहाँ एक शरीर धारण करते हैं। यम से माँगा जाता है: “और वहाँ यम तेरे लिए स्थायी निवास बनाए”। यह एक शिक्षा है, चुप्पी नहीं। सूक्त उस लोक को ‘अमर, अजर’ कहते हैं और वहाँ अमर किए जाने की प्रार्थना करते हैं। उपनिषद का ठहराव केवल तब तक रहता है, “जब तक उनके (अच्छे) कर्म समाप्त न हो जाएँ”। बाद की शिक्षा सूक्तों की कोई कमी पूरी नहीं करती; वह उनकी बात बदल देती है। उपनिषद अपनी ओर से इसकी पुष्टि करता है: मृतक कैसे लौटते हैं, इस ज्ञान के बारे में राजा कहता है, “क्योंकि यह ज्ञान इससे पहले कभी किसी ब्राह्मण के पास नहीं रहा”। वेद के विद्वान सहमत हैं। मैकडोनेल पाते हैं कि सूक्तों में, या बाद के वेदों में भी, “आत्माओं के देहांतरण के सिद्धांत का कोई संकेत नहीं है”। ह्यूम पाते हैं कि ऋग्वेद में आत्मा के देहांतरण का कोई निशान नहीं है।
निष्कर्ष — सूक्त मृतकों के बारे में साफ़ बोलते हैं और उन्हें एक अमर लोक में भेजते हैं, जन्म की ओर वापस नहीं। यह तर्क चुप्पी पर नहीं टिका।
छांदोग्य उपनिषद 5.10.3-6 — अध्याय 5, खंड 10, मंत्र 3-6
“‘पर जो गाँव में रहते हुए यज्ञ, लोक-हित के काम और दान (का जीवन) अपनाते हैं, वे धुएँ में जाते हैं, धुएँ से रात में, रात से चंद्रमा के अंधेरे पक्ष में, चंद्रमा के अंधेरे पक्ष से उन छह महीनों में जब सूर्य दक्षिण की ओर जाता है। पर वे वर्ष तक नहीं पहुँचते। महीनों से वे पितरों के लोक में जाते हैं, पितरों के लोक से आकाश में, आकाश से चंद्रमा में। वह सोम है, राजा। यहाँ देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं, हाँ, देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं। वहाँ तब तक रहकर, जब तक उनके (अच्छे) कर्म समाप्त न हो जाएँ, वे फिर उसी मार्ग से लौटते हैं जिससे आए थे, आकाश में, आकाश से वायु में। फिर यज्ञ करनेवाला, वायु बनकर, धुआँ बनता है, धुआँ बनकर, वह कुहरा बनता है, कुहरा बनकर, वह बादल बनता है, बादल बनकर, वह बरसता है। फिर वह चावल और अनाज, जड़ी-बूटी और पेड़, तिल और फलियों के रूप में जन्म लेता है। वहाँ से निकलना सबसे कठिनाइयों से भरा है। क्योंकि जो भी लोग उस अन्न को खाते हैं, और संतान उत्पन्न करते हैं, वह उसके बाद उन्हीं के समान हो जाता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
उपनिषद श्रुति हैं, सूक्तों जितने ही प्रकट किए गए, और वे वेद का अपना अंत और मुकुट (वेदांत) हैं। अगर उपनिषद पुनर्जन्म सिखाते हैं, तो वेद पुनर्जन्म सिखाता है। राजा की शिक्षा गुप्त थी, योग्य लोगों के लिए रखी गई, वेद से ग़ायब नहीं।
जवाब
उपनिषद इसे ज़रूर सिखाते हैं, और यह पृष्ठ उन्हें उद्धृत करता है। प्रश्न यह है कि क्या वेद ने इसे उनसे पहले सिखाया, और इसका उत्तर उपनिषद स्वयं देता है: “उसके बारे में यह ज्ञान तुमसे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गया”, और यह केवल क्षत्रियों का था। और जिस ज्ञान की बात है, उसमें यह भी शामिल है: “क्या तू जानता है कि वे फिर कैसे लौटते हैं?” अगर यह गुप्त था, तो इसे ब्राह्मणों से छिपाया गया, जिनका काम वेद सीखना और सिखाना था। जिस ब्राह्मण बालक को शिक्षा दी गई थी, वह इसमें से कुछ नहीं जानता था, और न उसके पिता। उसी उपनिषद के अनुसार बालक ने बारह वर्ष वेदों का अध्ययन किया था। जो शिक्षा वेद के अपने शिक्षकों को कभी मिली ही नहीं, वह उस वेद में नहीं थी जो उन्हें मिला। और उपनिषद की शिक्षा सूक्तों की शिक्षा को बदल देती है। जिन यज्ञ करने वालों को सूक्त पितरों के पास भेजते हैं, वे अब अपने कर्म समाप्त होने पर चंद्रमा से लौट आते हैं। दोनों परतों को श्रुति कहने से वे एक ही बात नहीं कहने लगतीं। क़ुरआन शुरू से अंत तक एक ही वर्णन देता है: एक जीवन, एक ओट, एक पुनरुत्थान और एक हिसाब।
निष्कर्ष — उपनिषद पुनर्जन्म सिखाते हैं, पर उनके अपने शब्दों के अनुसार इससे पहले किसी ब्राह्मण को यह नहीं मिला था। और यह बदल देता है कि सूक्त मृतकों के बारे में क्या कहते हैं।
शतपथ ब्राह्मण 10.4.3.10 — कांड 10, अध्याय 4, ब्राह्मण 3, कंडिका 10
“और जो इसे इस प्रकार जानते हैं, या जो यह पवित्र कर्म करते हैं, वे मरने के बाद फिर जीवन में आते हैं, और जीवन में आकर, वे अमर जीवन में आते हैं। पर जो इसे नहीं जानते, या यह पवित्र कर्म नहीं करते, वे मरने पर फिर जीवन में आते हैं, और बार-बार उस (मृत्यु) का भोजन बनते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
वेद केवल सूक्त नहीं है। बहुत से हिंदू ब्राह्मण ग्रंथों को भी वेद मानते हैं, और शतपथ ब्राह्मण पहले से ही पुनर्जन्म सिखाता है। वह कहता है कि जिनके पास ज्ञान नहीं है, “वे मरने पर फिर जीवन में आते हैं, और बार-बार उस (मृत्यु) का भोजन बनते हैं”।
जवाब
शतपथ का यह अंश मृत्यु के बाद फिर जीवन में आने की बात ज़रूर करता है। पर वह यह नहीं बताता कि कहाँ। जो जानते हैं, “वे अमर जीवन में आते हैं”; जो नहीं जानते, वे बार-बार मरते हैं। मैकडोनेल इसे इस सिद्धांत का सबसे पुराना रूप कहते हैं। पर वे जोड़ते हैं: “यहाँ व्यक्त धारणा अगले लोक में बार-बार जन्म और मृत्यु से आगे नहीं जाती।” वे लिखते हैं: “उपनिषदों में यह मानकर इसे देहांतरण के सिद्धांत में बदल दिया जाता है कि पुनर्जन्म इसी संसार में होता है।” ह्यूम सहमत हैं कि यह धारणा पहली बार निश्चित रूप से इसी ब्राह्मण में प्रकट होती है, सूक्तों में नहीं। यह अंश वर्षा और पौधों के रास्ते किसी वापसी, किसी गर्भ और मनुष्यों के बीच किसी जन्म का नाम नहीं लेता। वह वापसी बृहदारण्यक उपनिषद में सिखाई गई है, जो उसी ब्राह्मण के अंतिम अध्याय हैं। और वहाँ राजा कहता है: “क्योंकि यह ज्ञान इससे पहले कभी किसी ब्राह्मण के पास नहीं रहा”। इसलिए यह अंश नहीं दिखाता कि वेद ने धरती पर पुनर्जन्म सिखाया। यह दिखाता है कि यह विचार अभी आकार ले रहा था, सूक्तों से बाद की एक किताब में।
निष्कर्ष — ब्राह्मण का यह अंश अगले लोक में फिर से मरने की बात करता है, धरती पर फिर से जन्म की नहीं। धरती पर वापसी ब्राह्मण के अंत वाले उपनिषद में आती है, जो कहता है कि इससे पहले किसी ब्राह्मण के पास यह नहीं था।
बृहदारण्यक उपनिषद 3.2.13 — अध्याय 3, खंड 2, मंत्र 13
“‘याज्ञवल्क्य,’ उसने कहा, ‘जब इस मृत व्यक्ति की वाणी अग्नि में, प्राण वायु में, आँख सूर्य में, मन चंद्रमा में, श्रवण दिशाओं में, शरीर पृथ्वी में, आत्मा आकाश में, शरीर के रोम झाड़ियों में, सिर के बाल पेड़ों में प्रवेश कर जाते हैं, जब रक्त और वीर्य जल में रख दिए जाते हैं, तब वह व्यक्ति कहाँ होता है?’ याज्ञवल्क्य ने कहा: ‘मेरे मित्र, मेरा हाथ पकड़ो। केवल हम दोनों ही इसे जानेंगे; हमारा यह प्रश्न सबके सामने (चर्चा में) न आए।’ तब ये दोनों बाहर गए और तर्क किया, और जो उन्होंने कहा वह कर्म (कार्य) था, जिसकी उन्होंने प्रशंसा की वह कर्म था, अर्थात यह कि मनुष्य अच्छे कर्म से अच्छा, और बुरे कर्म से बुरा बनता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
क्षत्रिय वाली कहानी पूरा उपनिषद नहीं है। बृहदारण्यक में ब्राह्मण याज्ञवल्क्य सिखाते हैं कि मनुष्य अच्छे कर्म से अच्छा और बुरे कर्म से बुरा बनता है। इसलिए ब्राह्मण कर्म को जानते थे, और राजा अपने वर्ग की प्रशंसा कर रहा था।
जवाब
देखिए याज्ञवल्क्य कैसे उत्तर देते हैं। उनसे पूछा जाता है कि जब व्यक्ति की आँख सूर्य में और शरीर पृथ्वी में चला जाता है, तब वह व्यक्ति कहाँ होता है। वे उत्तर देते हैं: “मेरे मित्र, मेरा हाथ पकड़ो। केवल हम दोनों ही इसे जानेंगे; हमारा यह प्रश्न सबके सामने (चर्चा में) न आए।” दोनों केवल एकांत में कर्म की बात करते हैं। इसलिए इस उपनिषद में भी कर्म जनता से छिपाई गई शिक्षा है, सूक्तों का जाना-माना सिद्धांत नहीं। मैकडोनेल कर्म के सिद्धांत की शुरुआत यहीं, बृहदारण्यक में, पाते हैं, सूक्तों में नहीं। उपनिषद यह भी नहीं कहता कि किसी ब्राह्मण ने कभी कर्मों की बात नहीं की। वह कहता है कि मृतक कहाँ जाते हैं और कैसे लौटते हैं, इसका ज्ञान इससे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गया था। और यह केवल राजा की शेख़ी भी नहीं है। उपनिषद यह कहानी सच के रूप में बताता है, और ब्राह्मण पिता और पुत्र को किसी भी उत्तर से अनजान दिखाता है।
निष्कर्ष — याज्ञवल्क्य कर्म की बात केवल एकांत में करते हैं, और एक उपनिषद में, सूक्तों में नहीं। इससे यह नहीं दिखता कि सूक्तों ने पुनर्जन्म सिखाया।
भगवद्गीता 2:22 — अध्याय 2, श्लोक 22
“जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर दूसरे और नए वस्त्र पहन लेता है, वैसे ही देहधारी (आत्मा) पुराने शरीर छोड़कर दूसरे और नए शरीरों में जाता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
गीता साफ़-साफ़ पुनर्जन्म सिखाती है: आत्मा पुराने शरीर छोड़कर नए ले लेती है, जैसे मनुष्य अपने कपड़े बदलता है। पुनर्जन्म हिंदू ग्रंथों की शिक्षा है।
जवाब
गीता पुनर्जन्म ज़रूर सिखाती है, और यह पृष्ठ इसका इनकार नहीं करता। पर गीता, जो एक स्मृति ग्रंथ है, यह नहीं दिखाती कि सूक्तों ने इसे सिखाया। इसके बजाय वह बदलाव को दिखाती है। उनके बारे में, “जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं” और सोम पीते हैं, वह कहती है: “और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर”। फिर: “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं”। जो तीनों वेदों का पालन करते हैं, वे “आना-जाना” पाते हैं। ऋग्वेद ने प्रार्थना की थी: “मुझे उस अमर, अजर लोक में रख जहाँ स्वर्ग का प्रकाश स्थित है”, और यम के लोक में अमर किए जाने की। गीता यज्ञ करने वालों के स्वर्ग को एक ऐसे ठहराव में बदल देती है जो वापसी में समाप्त होता है। यह वेद का पुनर्जन्म सिखाना नहीं है; यह एक बाद की किताब का वेद की आशा को बदलना है।
निष्कर्ष — गीता पुनर्जन्म सिखाती है, पर वह वैदिक स्वर्ग को एक ऐसे ठहराव में बदल देती है जो समाप्त हो जाता है।
भगवद्गीता 9:20-22 — अध्याय 9, श्लोक 20-22
“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
सूक्त वेद के अनुष्ठान वाले भाग (कर्मकांड) के हैं। उनका स्वर्ग यज्ञ का फल है, और ज्ञानी सदा जानते थे कि यह अंतिम लक्ष्य नहीं है। गीता यही कहती है: जो तीनों वेदों का पालन करते हैं, वे अपना पुण्य समाप्त होने पर लौट आते हैं। उपनिषद ऊँचा ज्ञान उन्हें देते हैं जो उसके लिए तैयार हैं। दो तरह के खोजियों के लिए दो शिक्षाएँ कोई विरोधाभास नहीं हैं।
जवाब
सूक्त अपने स्वर्ग को कोई निचली सीढ़ी नहीं कहते। वे प्रार्थना करते हैं: “मुझे उस अमर, अजर लोक में रख जहाँ स्वर्ग का प्रकाश स्थित है”, और “मुझे उस लोक में अमर कर जहाँ राजा, विवस्वान का पुत्र, रहता है”। वे मृत व्यक्ति को उसके पुण्य से मिलने भेजते हैं, “सबसे ऊँचे स्वर्ग में”, और यम से माँगते हैं: “और वहाँ यम तेरे लिए स्थायी निवास बनाए”। उनमें कुछ भी नहीं कहता कि यह ठहराव समाप्त होगा। उस स्वर्ग को निचले लक्ष्य का दर्जा उपनिषदों और गीता से मिलता है। ये वही किताबें हैं जिनकी शिक्षा पर प्रश्न है। इसलिए यह उत्तर सूक्तों को बाद की किताबों के ज़रिए पढ़ता है; वह सूक्तों में पुनर्जन्म नहीं पाता। जिस लोक को सूक्त अमर कहते हैं, वह साथ ही एक समाप्त होने वाला ठहराव नहीं हो सकता। बाद की किताबें सूक्तों के वादे में कोई सीढ़ी नहीं जोड़तीं; वे उसे बदल देती हैं। क़ुरआन मृतकों का शुरू से अंत तक एक ही वर्णन देता है: एक जीवन, एक ओट, फिर एक पुनरुत्थान (23:99-100)।
निष्कर्ष — सूक्त एक अमर लोक का वादा करते हैं। उसे निचला लक्ष्य कहना उनकी शिक्षा को बदलता है; उसे पूरा नहीं करता।
क़ुरआन 2:28 — सूरह अल-बक़रा, आयत 28
“तुम अल्लाह का इनकार कैसे करते हो? जबकि तुम निर्जीव थे, तो उसने तुम्हें जीवन दिया, फिर वह तुम्हें मौत देगा, फिर तुम्हें (परलोक में) जीवित करेगा, फिर तुम उसी की ओर लौटाए जाओगे।”
किस बात के लिए उद्धृत
इस्लाम में भी वापसी है। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर ने तुम्हें जीवन दिया, तुम्हें मौत देगा, और “फिर तुम्हें (परलोक में) जीवित करेगा”। परलोक में लोग कहते हैं: “तूने हमें दो बार मारा तथा दो बार जीवित किया”। इस्लाम में मृत्यु के बाद एक ठहराव भी है, बरज़ख़, ठीक वैसे ही जैसे उपनिषद में पितरों का लोक है। और क़ुरआन स्वयं इस संसार में मृतकों को जीवित किए जाने के बारे में बताता है। मृत्यु के बाद फिर जीवन में आना एक तरह का पुनर्जन्म है।
जवाब
क़ुरआन जीवन गिनता है, और गिनती समाप्त होती है। तुम निर्जीव थे और उसने तुम्हें जीवन दिया; वह तुम्हें मौत देगा और फिर जीवित करेगा। कुल मिलाकर दो जीवन: यह, और पुनरुत्थान। इनकार करने वाले 40:11 में यही गिनती देते हैं। इब्न कसीर इब्न मसऊद की यह व्याख्या बताते हैं कि यह आयत 2:28 जैसी है। वे इसे निस्संदेह सही मत कहते हैं, और उन व्याख्याओं को ठुकराते हैं जो तीन जीवन गिनेंगी। जो मरता हुआ व्यक्ति लौटने की माँग करता है, उससे कहा जाता है: “हरगिज़ नहीं”। नष्ट की गई पीढ़ियों के बारे में क़ुरआन कहता है कि वे उनकी ओर लौटकर नहीं आएँगे। 40:11 में विनती, “तो क्या (यहाँ से) निकलने का कोई रास्ता है?”, संसार में लौटाए जाने की विनती है, जैसा इब्न कसीर समझाते हैं। उसे ठुकरा दिया जाता है। बरज़ख़ वापसी के आगे एक ओट है, वापसी का रास्ता नहीं। मृतकों के पीछे उस दिन तक एक ओट है जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे। उसका अंत पुनरुत्थान और हिसाब में होता है, कभी किसी गर्भ में नहीं। क़ुरआन चमत्कार से इस संसार में जीवित किए गए कुछ लोगों के बारे में ज़रूर बताता है। ईश्वर (﷾) ने एक व्यक्ति को सौ वर्ष तक मृत्यु दी, “फिर उसे जीवित किया”। मौत के भय से भागे एक समुदाय से ईश्वर (﷾) ने कहा, “मर जाओ”, फिर: “फिर उन्हें जीवित कर दिया”। मूसा की क़ौम से वह कहता है: “फिर हमने तुम्हें तुम्हारे मरने के बाद जीवित किया”। ईसा ने अल्लाह (﷾) की अनुमति से मुर्दों को जीवित किया। हर एक अपने ही शरीर में, उसी जीवन में लौटा, ईश्वर (﷾) की शक्ति की निशानी के रूप में। कोई भी किसी पिछले जीवन का बदला पाने के लिए किसी दूसरे व्यक्ति के रूप में फिर से पैदा नहीं हुआ। पुनर्जन्म इस संसार में बार-बार, एक के बाद एक शरीर में, पिछले कर्मों का फल भोगने के लिए लौटना है। पुनरुत्थान एक बार, हिसाब के लिए, एक ही बार उठाया जाना है।
निष्कर्ष — क़ुरआन हिसाब के लिए एक पुनरुत्थान सिखाता है, जन्मों का चक्र नहीं। कोई भी किसी पिछले जीवन का बदला पाने के लिए इस संसार में फिर से पैदा नहीं होता।
दृष्टिकोण
पुनर्जन्म वेद की शिक्षा है (वेदांत)
उपनिषद श्रुति, यानी प्रकट किया गया ग्रंथ, और वेद का अंत हैं। वे सिखाते हैं कि मृत्यु पर आत्मा कहाँ जाती है और अपने कर्मों के अनुसार कैसे एक शरीर में लौटती है, जब तक ज्ञान उसे मुक्त न कर दे (मोक्ष)। गीता भी यही सिखाती है। जैसा विवेकानंद ने विश्व धर्म संसद से कहा, वेद घोषणा करते हैं कि मनुष्य एक आत्मा है जिसका एक अतीत था। मृत्यु केवल एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलाव है।
वेदांत परंपरा, और स्वामी विवेकानंद जैसे आधुनिक आचार्य
छांदोग्य उपनिषद सिखाता है कि जो यज्ञ और दान का जीवन जीते हैं, वे चंद्रमा तक जाते हैं। जब उनके अच्छे कर्म समाप्त हो जाते हैं, तो वे जन्म लेने के लिए लौटते हैं।
खंडन
मान लीजिए कि छांदोग्य, जिसे हिंदू श्रुति मानते हैं, वापसी सिखाता है। वही उपनिषद कहता है: “उसके बारे में यह ज्ञान तुमसे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गया”। और वह सूक्तों के अमर स्वर्ग को एक ऐसे ठहराव में बदल देता है जो समाप्त हो जाता है। जब एक ही ग्रंथ की दो परतें असहमत हों, तो क़ुरआन निर्णय करता है: मृतक वापस नहीं भेजे जाते (23:99-100)।
गीता कहती है कि शरीर में रहने वाली आत्मा पुराने शरीर छोड़कर नए शरीरों में जाती है। यह वैसा ही है जैसे मनुष्य नए कपड़े पहनता है।
खंडन
मान लीजिए कि गीता यह सिखाती है। पर वह सूक्तों के ‘अमर, अजर लोक’ को एक ऐसे ठहराव में बदल देती है जो तब समाप्त होता है जब “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं”। यह सूक्तों की आशा को बदल देता है; यह नहीं दिखाता कि सूक्तों ने पुनर्जन्म सिखाया। पुनर्जन्म सच है या नहीं, इसका उत्तर क़ुरआन देता है: मृतक वापस नहीं भेजे जाते (23:99-100)।
विवेकानंद ने 1893 की धर्म संसद में भाषण दिया। उन्होंने कहा कि वेद सिखाते हैं कि मनुष्य एक आत्मा है जिसका एक अतीत था, और मृत्यु शरीर का बदलाव है।
खंडन
विवेकानंद का आशय वेद से था जैसा वेदांत उसे पढ़ता है, उपनिषदों के साथ। स्वयं सूक्त मृतकों को पितरों के पास भेजते हैं, “सबसे ऊँचे स्वर्ग में”, कभी किसी गर्भ में नहीं। और उपनिषद कहता है कि लौटने की उसकी शिक्षा इससे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गई थी।
शतपथ ब्राह्मण कहता है कि जिनके पास यह ज्ञान नहीं है, “वे मरने पर फिर जीवन में आते हैं, और बार-बार उस (मृत्यु) का भोजन बनते हैं”।
खंडन
मान लीजिए कि शतपथ फिर से जीवन में आने की बात करता है। मैकडोनेल कहते हैं: “यहाँ व्यक्त धारणा अगले लोक में बार-बार जन्म और मृत्यु से आगे नहीं जाती।” वे कहते हैं कि धरती पर जन्म पहली बार उपनिषदों में आता है।
ऋग्वेद में पुनर्जन्म का बीज
उपनिषद वही खोलते हैं जो सूक्तों में पहले से है। अंत्येष्टि सूक्त मृत व्यक्ति को जल और पौधों में भेजता है, जहाँ से बाद का वापसी का मार्ग गुज़रता है। वह यह प्रार्थना भी करता है कि वह फिर एक शरीर से जुड़े। पहेली वाले सूक्त का एक मंत्र, सायण की व्याख्या में, एक ऐसे व्यक्ति की बात करता है जो माँ के गर्भ में रहते हुए भी अनेक जन्मों के अधीन है। स्वामी दयानंद ने दसवीं पुस्तक की एक प्रार्थना में पूर्वजन्म और पुनर्जन्म पाए।
सूक्तों के हिंदू व्याख्याकार: स्वामी दयानंद; 1.164.32 पर, मध्यकालीन टीकाकार सायण
अंत्येष्टि सूक्त मृत व्यक्ति से कहता है: “अपने पुण्य के अनुसार, पृथ्वी या स्वर्ग को जा”। वह उसे जल में, और पौधों में एक घर के लिए भी भेजता है।
खंडन
मान लीजिए कि यह मंत्र जल और पौधों का नाम लेता है। वह पहले आँख को सूर्य को और साँस को वायु को लौटाता है। मुइर ‘अपने पुण्य के अनुसार’ को ‘स्वभाव के अनुसार’ पढ़ते हैं: “(तेरे अलग-अलग अंगों के) स्वभाव के अनुसार आकाश को, और पृथ्वी को जा”। दोनों तरह से यह पृथ्वी और आकाश का नाम लेता है, किसी गर्भ का नहीं। अगला मंत्र अग्नि से कहता है: “अपने मंगलमय रूपों से इस मनुष्य को धर्मात्माओं के लोक तक ले जा”। मैकडोनेल कहते हैं कि अधिक से अधिक एक अंश “इस सिद्धांत के बीज रख सकता है”।
वही सूक्त प्रार्थना करता है कि मृत व्यक्ति नया जीवन धारण करके फिर एक शरीर से जुड़े।
खंडन
मान लीजिए कि वह एक शरीर से फिर जुड़ता है। मंत्र की शुरुआत यह है कि हे अग्नि, उसे फिर पितरों के पास भेज। वही सूक्त इसी तरह कहता है: “तब उसे पितरों को सौंप दे”। इसलिए शरीर पितरों के बीच धारण किया जाता है, धरती पर किसी माँ से नहीं लिया जाता।
विल्सन ने ऋग्वेद 1.164.32 की सायण की व्याख्या का अनुवाद किया। उसमें यह मंत्र किसी ऐसे व्यक्ति की बात करता है जो माँ के गर्भ में लिपटा हुआ अनेक जन्मों से गुज़रता है।
खंडन
मान लीजिए कि सायण ने इसे ऐसे पढ़ा। यह एक पहेली है, और शब्दों के अर्थ पर एक आरंभिक भारतीय किताब, निरुक्त, एक दूसरी व्याख्या दर्ज करती है: “यह वर्षा की घटना की ओर संकेत करता है”। साफ़ अंत्येष्टि सूक्त इस बात का निर्णय करते हैं।
स्वामी दयानंद ने पुनर्जन्म वाले अपने अध्याय की शुरुआत ऋग्वेद 10.59.6-7 से की। उन्होंने कहा कि ये मंत्र पूर्वजन्मों और पुनर्जन्मों के बारे में बताते हैं।
खंडन
मान लीजिए कि दयानंद ने इसे ऐसे पढ़ा। सूक्त स्वयं माँगता है: “हम अब भी उगते सूर्य को देखते रहें”, और “और हमारे जीने के दिन और लंबे कर”। वह इस जीवन के चलते रहने की प्रार्थना करता है, किसी दूसरे जीवन की नहीं।
विद्वानों की राय
स्थिति: Consensus
वेद के विद्वान सहमत हैं कि ऋग्वेद पुनर्जन्म नहीं सिखाता। उसके अंत्येष्टि सूक्त मानते हैं कि अग्नि या क़ब्र केवल शरीर को नष्ट करती है, जबकि मृतक यम और पितरों के साथ जीवित रहते हैं। मैकडोनेल को बाद के वेदों में भी आत्माओं के देहांतरण का कोई संकेत नहीं मिला। उन्होंने केवल इतना माना कि एक अंश, जहाँ आत्मा जल या पौधों में जाती है, उसके बीज रख सकता है। ह्यूम को ऋग्वेद में आत्मा के देहांतरण का कोई निशान नहीं मिला। दोनों इसका पहला निश्चित रूप शतपथ ब्राह्मण में रखते हैं, जो अनुष्ठान की एक गद्य किताब है। ह्यूम, संस्कृत के एक अमेरिकी विद्वान हॉपकिंस के बाद, चौथे वेद, अथर्ववेद, में इसका एक आरंभिक संकेत भी बताते हैं। मैकडोनेल कहते हैं कि ब्राह्मण का रूप अगले लोक में बार-बार जन्म और मृत्यु से आगे नहीं जाता। वे कहते हैं कि उपनिषदों ने इसे इस संसार में पुनर्जन्म बना दिया। वे छांदोग्य के अगले लोक वाले ठहराव को भविष्य के जीवन के बारे में पुराने वैदिक विश्वास का बचा हुआ रूप कहते हैं।
इस्लामी दृष्टिकोण
हर व्यक्ति इस संसार में एक जीवन जीता है, मरता है, और पुनरुत्थान तक एक ओट के पीछे प्रतीक्षा करता है। फिर सब एक बार उठाए जाते हैं और अपने-अपने कर्म देखते हैं। कोई भी दूसरे शरीर में इस संसार में फिर से जन्म नहीं लेता। ऋग्वेद के अंत्येष्टि सूक्त, जो मृतकों को आगे उनके कर्मों से मिलने भेजते हैं, पुनर्जन्म की बाद वाली शिक्षा की तुलना में इसके अधिक निकट हैं। और स्वयं उपनिषद कहता है कि लौटने की उसकी शिक्षा इससे पहले किसी ब्राह्मण के पास नहीं गई थी।
क़ुरआन मरते हुए व्यक्ति की वापस भेजे जाने की विनती ठुकरा देता है। वह मृतकों के आगे उस दिन तक एक ओट रखता है जब वे उठाए जाएँगे।
क़ुरआन मानवजाति के लिए दो जीवन गिनता है: यह जीवन, और पुनरुत्थान। इब्न कसीर कहते हैं कि 40:11 को 2:28 की रोशनी में पढ़ना ही सही मत है।
जिन थोड़े लोगों को ईश्वर (﷾) ने इस संसार में मृत्यु से जीवित किया, वे निशानी के रूप में अपने ही शरीरों में लौटे। कोई भी किसी और के रूप में फिर से पैदा नहीं हुआ।
हर प्राणी अपने कर्म देखेगा, एक कण के बराबर तक। और सबको हिसाब के लिए ईश्वर (﷾) के सामने उपस्थित किया जाएगा।
ऋग्वेद के अंत्येष्टि सूक्त मृतकों को सबसे ऊँचे स्वर्ग में यम और पितरों के पास भेजते हैं। वे उन्हें कभी जन्म लेने के लिए वापस नहीं भेजते।
छांदोग्य उपनिषद कहता है कि उससे पहले किसी ब्राह्मण ने नहीं जाना था कि मृतक कैसे लौटते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद भी यही कहता है।