संक्षिप्त उत्तर
हाँ। यीशु ने स्वयं को भविष्यद्वक्ता कहा। यरूशलेम जाते हुए उसने कहा, “हो नहीं सकता कि कोई भविष्यद्वक्ता यरूशलेम के बाहर मारा जाए”। जब उसके अपने नगर ने उसे ठुकराया, तो उसने कहा, “भविष्यद्वक्ता अपने देश और अपने घर को छोड़ और कहीं निरादर नहीं होता”। भीड़ ने उसे “गलील के नासरत का भविष्यद्वक्ता यीशु” कहा। लूका के अंतिम अध्याय में उसके दो अनुयायी उसे अब भी “काम और वचन में सामर्थी भविष्यद्वक्ता” कहते हैं। उसने कभी किसी को उसे भविष्यद्वक्ता कहने पर नहीं सुधारा। उसने कहा कि उसका उपदेश उसका अपना नहीं, बल्कि उसके भेजने वाले का है। उसके प्रमुख चेले पतरस ने उसका प्रचार ऐसे किया कि वह “एक मनुष्य था, जिसका परमेश्वर की ओर से होने का प्रमाण” मिला। ईसाई कहते हैं कि वह भविष्यद्वक्ता से बढ़कर था, और उन उत्तरों का जवाब नीचे दिया गया है। इस्लाम ईसा के अपने शब्दों से सहमत है। क़ुरआन में वे कहते हैं कि ईश्वर (﷾) ने “मुझे नबी बनाया है”, और क़ुरआन उन्हें एक रसूल कहता है, उनसे पहले के रसूलों की तरह।
पूरी व्याख्या
यीशु ने स्वयं को भविष्यद्वक्ताओं में गिना
कुछ फ़रीसियों ने, जो एक कड़े यहूदी धार्मिक दल के सदस्य थे, यीशु को चेतावनी दी कि गलील का शासक हेरोदेस उसे मार डालना चाहता है। उसने उत्तर दिया कि वह अपने रास्ते पर चलता रहेगा, क्योंकि कोई भविष्यद्वक्ता यरूशलेम के बाहर नहीं मारा जाता। अगली ही साँस में वह उस नगर पर विलाप करता है जो भविष्यद्वक्ताओं को मार डालता है और अपने पास भेजे गए लोगों को पत्थरवाह करता है। उसने स्वयं को उन भविष्यद्वक्ताओं में गिना जिनके विरुद्ध यरूशलेम खड़ा हुआ। क़ुरआन कहता है कि उनके शत्रुओं ने वास्तव में उन्हें क़त्ल नहीं किया। इससे पहले, जब उसके अपने नगर नासरत के लोगों ने उसे ठुकराया, तो उसने भविष्यद्वक्ताओं के बारे में एक कहावत से उत्तर दिया। मत्ती, मरकुस और लूका के सुसमाचार सब इसे दर्ज करते हैं, और यूहन्ना का सुसमाचार कहता है कि यीशु ने आप ही इसकी “साक्षी दी”।
“तौभी मुझे आज और कल और परसों चलना अवश्य है: क्योंकि हो नहीं सकता कि कोई भविष्यद्वक्ता यरूशलेम के बाहर मारा जाए।”
“हे यरूशलेम! हे यरूशलेम! तू जो भविष्यद्वक्ताओं को मार डालता है, और जो तेरे पास भेजे गए उन्हें पत्थरवाह करता है; कितनी ही बार मैंने यह चाहा, कि जैसे मुर्गी अपने बच्चों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठे करती है, वैसे ही मैं भी तेरे बालकों को इकट्ठे करूँ, पर तुमने यह न चाहा!”
“तथा उनके (गर्व से) यह कहने के कारण कि निःसंदेह हमने ही अल्लाह के रसूल मरयम के पुत्र ईसा मसीह को क़त्ल किया। हालाँकि न उन्होंने उसे क़त्ल किया और न उसे सूली पर चढ़ाया, बल्कि उनके लिए (किसी को मसीह का) सदृश बना दिया गया। निःसंदेह जिन लोगों ने इस मामले में मतभेद किया, निश्चय वे इसके संबंध में बड़े संदेह में हैं। उन्हें इसके संबंध में अनुमान का पालन करने के सिवा कोई ज्ञान नहीं, और उन्होंने उसे निश्चित रूप से क़त्ल नहीं किया।”
“सो उन्होंने उसके कारण ठोकर खाई। पर यीशु ने उनसे कहा, भविष्यद्वक्ता अपने देश और अपने घर को छोड़ और कहीं निरादर नहीं होता।”
“यीशु ने उनसे कहा, कि नबी अपने देश, और अपने कुटुंब, और अपने घर को छोड़ और कहीं भी निरादर नहीं होता।”
“और उसने कहा, मैं तुम से सच कहता हूँ, कोई भविष्यद्वक्ता अपने देश में मान-सम्मान नहीं पाता।”
“क्योंकि यीशु ने आप ही साक्षी दी, कि भविष्यद्वक्ता अपने देश में आदर नहीं पाता।”
दूसरों ने उसे भविष्यद्वक्ता कहा, और उसने इसे रहने दिया
बहुत-से दूसरे लोगों ने उसे भविष्यद्वक्ता कहा: यरूशलेम की भीड़, नाईन गाँव की भीड़, और सामरिया की एक स्त्री। उस अंधे ने भी, जिसे उसने चंगा किया। लूका के अंतिम अध्याय में दो अनुयायी एक अजनबी से उसका वर्णन भविष्यद्वक्ता के रूप में करते हैं, और लूका कहता है कि वह अजनबी यीशु था। वह उन्हें भविष्यद्वक्ताओं पर विश्वास करने में धीमे होने के लिए डाँटता है, उसे भविष्यद्वक्ता कहने के लिए नहीं। सुसमाचारों में कहीं भी वह इस उपाधि के लिए किसी को नहीं सुधारता।
“लोगों ने कहा, यह गलील के नासरत का भविष्यद्वक्ता यीशु है।”
“इससे सब पर भय छा गया: और वे परमेश्वर की बड़ाई करके कहने लगे, कि हमारे बीच में एक बड़ा भविष्यद्वक्ता उठा है, और परमेश्वर ने अपने लोगों पर कृपादृष्टि की है।”
“स्त्री ने उससे कहा, हे प्रभु, मुझे जान पड़ता है कि तू भविष्यद्वक्ता है।”
“उन्होंने उस अन्धे से फिर कहा, उसने जो तेरी आँखें खोलीं, तू उसके विषय में क्या कहता है? उसने कहा, वह भविष्यद्वक्ता है।”
“उसने उनसे पूछा, कौन सी बातें? उन्होंने उससे कहा, यीशु नासरी के विषय में, जो परमेश्वर और सब लोगों के निकट काम और वचन में सामर्थी भविष्यद्वक्ता था:”
“तब उसने उनसे कहा, हे निर्बुद्धियो, और भविष्यद्वक्ताओं की सब बातों पर विश्वास करने में मन्दमतियो:”
पतरस ने परमेश्वर की ओर से प्रमाणित एक मनुष्य का प्रचार किया
नए नियम की पुस्तक प्रेरितों के काम पहले ईसाइयों की कहानी बताती है। उसमें यीशु के प्रमुख चेले पतरस ने यीशु का प्रचार ऐसे किया कि वह “एक मनुष्य था, जिसका परमेश्वर की ओर से होने का प्रमाण” मिला। पतरस ने कहा कि उसके द्वारा परमेश्वर ने चमत्कार किए। उसी उपदेश में उसने कहा कि परमेश्वर ने यीशु को “प्रभु भी ठहराया और मसीह भी”। (‘मसीह’ का अर्थ है ‘अभिषिक्त’: परमेश्वर द्वारा किसी काम के लिए चुना गया।) इसलिए उसकी सबसे ऊँची उपाधियाँ भी उसे परमेश्वर ने दीं। यरूशलेम के मन्दिर में पतरस ने यीशु को परमेश्वर का सेवक कहा, जिसकी परमेश्वर ने महिमा की। जिसे परमेश्वर प्रमाणित करे, प्रभु ठहराए और महिमा दे, वह परमेश्वर का सेवक है, परमेश्वर नहीं।
“हे इस्राएलियो, ये बातें सुनो; नासरत का यीशु एक मनुष्य था, जिसका परमेश्वर की ओर से होने का प्रमाण तुम्हारे बीच उन सामर्थ के कामों और आश्चर्य के कामों और चिह्नों से मिला, जो परमेश्वर ने तुम्हारे बीच उसके द्वारा कर दिखलाए, जैसा तुम आप ही जानते हो:”
“इसलिए इस्राएल का सारा घराना निश्चय जान ले, कि परमेश्वर ने उसी यीशु को, जिसे तुमने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु भी ठहराया और मसीह भी।”
“इब्राहीम, इसहाक़ और याक़ूब के परमेश्वर ने, हमारे पूर्वजों के परमेश्वर ने, अपने सेवक यीशु की महिमा की है, जिसे तुमने पकड़वा दिया, और पिलातुस के सामने उसका इनकार किया, जब उसने उसे छोड़ देने का निर्णय कर लिया था।”
वह भेजे हुए की तरह बोला
यीशु ने अपने संदेश के बारे में वैसे ही बात की जैसे हर रसूल करता है। उसने कहा कि उसका उपदेश उसका अपना नहीं, बल्कि उसके भेजने वाले का है। उसके सुनने वालों ने जो वचन सुने, वे पिता के थे। प्रार्थना में उसने पिता को “एकमात्र सच्चे परमेश्वर” कहा, और स्वयं को वह जिसे परमेश्वर ने भेजा था।
“यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, और कहा, मेरा उपदेश मेरा नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले का है।”
“जो मुझसे प्रेम नहीं रखता, वह मेरे वचन नहीं मानता: और जो वचन तुम सुनते हो, वह मेरा नहीं वरन पिता का है, जिसने मुझे भेजा।”
“और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ एकमात्र सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।”
ईसाई क्या उत्तर देते हैं
ईसाई सहमत हैं कि यीशु एक भविष्यद्वक्ता था, पर कहते हैं कि वह उससे बढ़कर था। वे उसे भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा कहते हैं। एक अज्ञात आरंभिक ईसाई लेखक की इब्रानियों के नाम पत्री कहती है कि परमेश्वर भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बोला और अंत में अपने पुत्र के द्वारा। यीशु ने कहा कि यहाँ योना नबी और राजा सुलैमान से भी बड़ा है, और “पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ”। बहुत-से लोग यह भी कहते हैं कि वह मूसा के समान वह नबी है जिसकी भविष्यवाणी स्वयं मूसा ने की थी। हर उत्तर का जवाब नीचे पद-दर-पद दिया गया है।
“पूर्व युग में परमेश्वर ने बापदादों से थोड़ा-थोड़ा करके और भाँति-भाँति से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बातें करके, इन अन्तिम दिनों में हमसे पुत्र के द्वारा बातें कीं, जिसे उसने सारी वस्तुओं का वारिस ठहराया, और उसी के द्वारा उसने सारे जगत भी बनाए;”
“नीनवे के लोग न्याय के दिन इस युग के लोगों के साथ उठकर उन्हें दोषी ठहराएँगे: क्योंकि उन्होंने योना का प्रचार सुनकर मन फिराया; और देखो, यहाँ वह है जो योना से भी बड़ा है। दक्षिण की रानी न्याय के दिन इस युग के लोगों के साथ उठकर उन्हें दोषी ठहराएगी: क्योंकि वह सुलैमान का ज्ञान सुनने के लिए पृथ्वी की छोर से आई; और देखो, यहाँ वह है जो सुलैमान से भी बड़ा है।”
“यीशु ने उनसे कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूँ, कि पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ।”
“क्योंकि मूसा ने पूर्वजों से सच ही कहा था, कि प्रभु तुम्हारा परमेश्वर तुम्हारे भाइयों में से तुम्हारे लिए मेरे समान एक नबी उठाएगा; जो कुछ वह तुमसे कहे, उसकी सब बातें तुम सुनना।”
यीशु पर चलने का अर्थ है उस पर विश्वास करना जो उसने अपने बारे में कहा
यीशु ने एक से अधिक बार स्वयं को भविष्यद्वक्ता कहा। उसने कहा, “भविष्यद्वक्ता अपने देश और अपने घर को छोड़ और कहीं निरादर नहीं होता”। उसने यह भी कहा, “हो नहीं सकता कि कोई भविष्यद्वक्ता यरूशलेम के बाहर मारा जाए”। उसने अपने बारे में भेजे हुए की तरह बात की। उसने कहा कि उसका उपदेश “मेरे भेजनेवाले का है”, और प्रार्थना में उसने “यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है” की बात की। उसने कभी ‘मैं परमेश्वर हूँ’ या ‘मेरी उपासना करो’ नहीं कहा। उसने शैतान से कहा, “तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर”। अधिकतर कलीसियाएँ भी उसे भविष्यद्वक्ता कहती हैं। पर नाइसिया का पंथ विश्वास का एक वक्तव्य है जिसे कलीसिया के बिशपों ने 325 में लिखा। वह अपने केंद्र में एक ऐसी उपाधि रखता है जिसका उसने कभी दावा नहीं किया: “सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर”। ईसाई यीशु का सम्मान करते हैं और कहते हैं कि वे उस पर चलते हैं। मुसलमान मानते हैं कि उस पर चलने का अर्थ है उस पर विश्वास करना जो उसने अपने बारे में कहा। क़ुरआन में वे स्वयं यह कहते हैं: “निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे पुस्तक (इन्जील) प्रदान की तथा मुझे नबी बनाया है”।
“सो उन्होंने उसके कारण ठोकर खाई। पर यीशु ने उनसे कहा, भविष्यद्वक्ता अपने देश और अपने घर को छोड़ और कहीं निरादर नहीं होता।”
“तौभी मुझे आज और कल और परसों चलना अवश्य है: क्योंकि हो नहीं सकता कि कोई भविष्यद्वक्ता यरूशलेम के बाहर मारा जाए।”
“यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, और कहा, मेरा उपदेश मेरा नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले का है।”
“और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ एकमात्र सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।”
“तब यीशु ने उससे कहा, हे शैतान दूर हो जा: क्योंकि लिखा है, कि तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर।”
पंथ इन शब्दों से शुरू होता है: “हम एक परमेश्वर, सर्वशक्तिमान पिता में विश्वास करते हैं, जो सब दृश्य और अदृश्य वस्तुओं का रचयिता है”। परिषद ने पुत्र को पिता से उत्पन्न, सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर, और पिता के साथ “एक ही सार का” (होमोउसिओस) स्वीकार किया, और उन लोगों की निंदा की जो कहते थे कि एक समय था जब वह नहीं था।
“वह (शिशु) बोल पड़ा : निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे पुस्तक (इन्जील) प्रदान की तथा मुझे नबी बनाया है।”
क़ुरआन भी यही कहता है
क़ुरआन उससे सहमत है जो सुसमाचार दिखाते हैं। पालने में शिशु के रूप में बोलते हुए ईसा कहते हैं कि अल्लाह (﷾) ने उन्हें नबी बनाया। क़ुरआन उन्हें एक रसूल कहता है, उन रसूलों की तरह जो उनसे पहले गुज़र चुके। वह उन्हें इस्राएल की संतान से यह कहते हुए भी दिखाता है कि वे उनकी ओर अल्लाह (﷾) के रसूल हैं। वे उन्हें अपने बाद आने वाले एक रसूल की शुभ सूचना देते हैं, जिसका नाम अहमद है, जिसे मुसलमान मुहम्मद (ﷺ) के एक नाम के रूप में जानते हैं।
“वह (शिशु) बोल पड़ा : निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे पुस्तक (इन्जील) प्रदान की तथा मुझे नबी बनाया है।”
“मरयम का बेटा मसीह एक रसूल के सिवा कुछ नहीं। निश्चय उससे पहले बहुत-से रसूल गुज़र चुके और उसकी माँ सिद्दीक़ा (अत्यंत सच्ची) है। दोनों खाना खाया करते थे। देखो, हम उनके लिए किस तरह निशानियाँ स्पष्ट करते हैं। फिर देखो, वे किस तरह फेरे जाते हैं।”
“तथा याद करो जब मरयम के पुत्र ईसा ने कहा : ऐ इसराईल की संतान! निःसंदेह मैं तुम्हारी ओर अल्लाह का रसूल हूँ, उस तौरात की पुष्टि करने वाला हूँ, जो मुझसे पहले आई है तथा एक रसूल की शुभ सूचना देने वाला हूँ, जो मेरे बाद आएगा, जिसका नाम अहमद है। फिर जब वह उनके पास खुले प्रमाणों को लेकर आया, तो उन्होंने कहा यह खुला जादू है।”
पद-दर-पद
इब्रानियों 1:1-2 — अध्याय 1, पद 1-2
“पूर्व युग में परमेश्वर ने बापदादों से थोड़ा-थोड़ा करके और भाँति-भाँति से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बातें करके, इन अन्तिम दिनों में हमसे पुत्र के द्वारा बातें कीं, जिसे उसने सारी वस्तुओं का वारिस ठहराया, और उसी के द्वारा उसने सारे जगत भी बनाए;”
किस बात के लिए उद्धृत
परमेश्वर भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बोला, और सबसे अंत में अपने पुत्र के द्वारा। इसलिए पुत्र हर भविष्यद्वक्ता से ऊपर है।
जवाब
इब्रानियों एक अज्ञात लेखक की पत्री है, यीशु का कथन नहीं। बाइबिल में ‘पुत्र’ परमेश्वर की कृपा की एक उपाधि है। परमेश्वर इस्राएल के बारे में कहता है, “मेरा पुत्र है, वरन मेरा पहिलौठा है”, और लूका आदम को “परमेश्वर का पुत्र” कहता है। पहली शताब्दी का ईसाई प्रचारक पौलुस कहता है कि जितने लोग परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलते हैं, वे सब “परमेश्वर के पुत्र” हैं। वही पत्री यीशु को ‘प्रेरित’ (भेजा हुआ) कहती है, जो अपने नियुक्त करने वाले के लिए विश्वासयोग्य था, “जैसा मूसा भी” था। पद 8 पुत्र को ‘हे परमेश्वर’ कहता है, पर वह भजन 45 को उद्धृत करता है, जो इस्राएल के एक राजा के विवाह का गीत है। ठीक अगला पद पुत्र से कहता है, “परमेश्वर, अर्थात तेरे परमेश्वर ने तेरे साथियों से बढ़कर हर्षरूपी तेल से तेरा अभिषेक किया”।
निष्कर्ष — स्वयं इब्रानियों यीशु को मूसा के साथ रखती है, परमेश्वर द्वारा नियुक्त एक व्यक्ति के रूप में। ‘पुत्र’ की उपाधि उसे भेजे हुओं की पंक्ति से बाहर नहीं उठाती।
मत्ती 16:16 — अध्याय 16, पद 16
“शमौन पतरस ने उत्तर दिया, कि तू जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह है।”
किस बात के लिए उद्धृत
लोगों ने कहा कि यीशु ‘भविष्यद्वक्ताओं में से एक’ था। पतरस ने अधिक कहा: “जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह”। यीशु ने इसके लिए उसे धन्य कहा।
जवाब
‘मसीह’ का अर्थ है अभिषिक्त, यानी परमेश्वर द्वारा किसी काम के लिए चुना गया। लूका पतरस का उत्तर “परमेश्वर का मसीह” दर्ज करता है। पतरस ने बाद में प्रचार किया कि परमेश्वर ने “यीशु नासरी को पवित्र आत्मा और सामर्थ्य से अभिषेक किया”, “क्योंकि परमेश्वर उसके साथ था”। बाइबिल एक फ़ारसी राजा कुस्रू को भी यहोवा का ‘अभिषिक्त’ कहती है।
निष्कर्ष — पतरस ने एक ऐसी भूमिका स्वीकार की जो परमेश्वर ने यीशु को दी। जिसका अभिषेक हुआ और जो परमेश्वर उसका अभिषेक करता है, वे दो हैं।
मत्ती 12:41-42 — अध्याय 12, पद 41-42
“नीनवे के लोग न्याय के दिन इस युग के लोगों के साथ उठकर उन्हें दोषी ठहराएँगे: क्योंकि उन्होंने योना का प्रचार सुनकर मन फिराया; और देखो, यहाँ वह है जो योना से भी बड़ा है। दक्षिण की रानी न्याय के दिन इस युग के लोगों के साथ उठकर उन्हें दोषी ठहराएगी: क्योंकि वह सुलैमान का ज्ञान सुनने के लिए पृथ्वी की छोर से आई; और देखो, यहाँ वह है जो सुलैमान से भी बड़ा है।”
किस बात के लिए उद्धृत
यीशु ने कहा कि यहाँ कुछ “योना से भी बड़ा” है, यानी योना नबी से। उसने कहा कि यहाँ कुछ “सुलैमान से भी बड़ा” है, बुद्धिमान राजा से। कोई साधारण भविष्यद्वक्ता ऐसा नहीं कह सकता।
जवाब
यीशु ने कहा कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला “भविष्यद्वक्ता से भी बड़े” था। उसने यह भी कहा कि परमेश्वर के राज्य में सबसे छोटा यूहन्ना से बड़ा है। कोई इससे यह नहीं मानता कि यूहन्ना, या सबसे छोटा विश्वासी, परमेश्वर है।
निष्कर्ष — परमेश्वर के रसूलों में बड़ा होना व्यक्ति को उन्हीं में रखता है। भेजे हुओं में बड़ा भी भेजा हुआ ही है।
प्रकाशितवाक्य 17:14 — अध्याय 17, पद 14
“ये मेम्ने से लड़ेंगे, और मेम्ना उन पर जय पाएगा: क्योंकि वह प्रभुओं का प्रभु, और राजाओं का राजा है: और जो बुलाए हुए, और चुने हुए, और विश्वासी उसके साथ हैं, वे भी जय पाएँगे।”
किस बात के लिए उद्धृत
यीशु भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा है। इब्रानियों की पत्री उसे महायाजक कहती है और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक उसे “राजाओं का राजा” कहती है। कोई साधारण भविष्यद्वक्ता तीनों पद नहीं रखता।
जवाब
बाइबिल हर उपाधि मनुष्यों को देती है। मलिकिसिदक, जो इब्राहीम से मिला, शालेम का राजा और “परमप्रधान परमेश्वर का याजक” था। फ़ारसी राजा अर्तक्षत्र को “राजाओं के राजा” कहा गया है। बाबेल का राजा नबूकदनेस्सर भी “राजाओं का राजा” है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उसका राज्य दिया। प्रकाशितवाक्य कहता है कि विश्वासियों को ‘राजा और याजक’ बनाया गया है। इब्रानियों यीशु को ‘प्रेरित’ कहती है, एक शब्द जिसका अर्थ है भेजा हुआ, और कहती है कि परमेश्वर ने उसे महायाजक ठहराया। प्रकाशितवाक्य में यीशु स्वर्ग से बोलता है और एक ही पद में चार बार ‘मेरा परमेश्वर’ कहता है।
निष्कर्ष — भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा: इनमें से हर उपाधि मनुष्यों के साथ साझी है। उपाधियाँ सम्मान जोड़ती हैं, ईश्वरत्व नहीं।
यूहन्ना 8:58 — अध्याय 8, पद 58
“यीशु ने उनसे कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूँ, कि पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
यीशु ने कहा “पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ”। कोई साधारण भविष्यद्वक्ता इब्राहीम से पहले मौजूद नहीं था।
जवाब
‘मैं हूँ’ रोज़ का एक वाक्यांश है। यूहन्ना 9:9 में चंगा हुआ अंधा अपने बारे में वही यूनानी शब्द, एगो एइमी (‘मैं हूँ’), कहता है। यूहन्ना अध्याय 8 में यीशु कहता है “पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ”। उसी अध्याय में वह यह भी कहता है कि वह “अपने आप से कुछ नहीं करता; परन्तु जैसे मेरे पिता ने मुझे सिखाया”। वह स्वयं को ऐसा मनुष्य कहता है “जिसने तुम्हें वह सत्य बताया जो मैंने परमेश्वर से सुना”। परमेश्वर ने यिर्मयाह से कहा, “गर्भ में रचने से पहले ही मैंने तुझे जाना”, और उसे भविष्यद्वक्ता ठहराया।
निष्कर्ष — एक भविष्यद्वक्ता अपने जन्म से पहले परमेश्वर की योजना में मौजूद हो सकता है। यूहन्ना 8 का वक्ता स्वयं को परमेश्वर से सीखा हुआ मनुष्य कहता है।
यूहन्ना 1:14 — अध्याय 1, पद 14
“और वचन देहधारी हुआ, और हमारे बीच में डेरा किया, (और हमने उसकी ऐसी महिमा देखी, जैसी पिता के एकलौते की महिमा,) और वह अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण था।”
किस बात के लिए उद्धृत
ईसाई कहते हैं कि यीशु अपने मानवीय स्वभाव में सच्चा भविष्यद्वक्ता था और अपने ईश्वरीय स्वभाव में परमेश्वर पुत्र। यूहन्ना लिखता है कि ‘वचन’, जिसे ईसाई परमेश्वर पुत्र मानते हैं, “देहधारी हुआ”, यानी मनुष्य बना।
जवाब
यूहन्ना 1:14 लेखक की अपनी टिप्पणी है, यीशु का कथन नहीं। ‘दो स्वभाव’ कैल्सीडन की परिषद की भाषा है, जो 451 में कलीसिया के बिशपों की एक सभा थी, नए नियम के किसी सुसमाचार की नहीं। कैल्सीडन कहता है कि मसीह एक व्यक्ति है, “एक ही और वही पुत्र”। वही एक पुत्र कहता है, “पिता मुझ से बड़ा है”। वह स्वयं को ऐसा मनुष्य कहता है “जिसने तुम्हें वह सत्य बताया जो मैंने परमेश्वर से सुना”। स्वर्ग पर उठाए जाने से ठीक पहले भी वह कहता है कि समय पिता के अधिकार में हैं।
निष्कर्ष — सुसमाचारों में बोलने वाला एक व्यक्ति शुरू से अंत तक परमेश्वर को अपने से ऊपर रखता है। जो भविष्यद्वक्ता अपने बारे में यह कहे, वह परमेश्वर नहीं है।
प्रेरितों के काम 3:22 — अध्याय 3, पद 22
“क्योंकि मूसा ने पूर्वजों से सच ही कहा था, कि प्रभु तुम्हारा परमेश्वर तुम्हारे भाइयों में से तुम्हारे लिए मेरे समान एक नबी उठाएगा; जो कुछ वह तुमसे कहे, उसकी सब बातें तुम सुनना।”
किस बात के लिए उद्धृत
पतरस कहता है कि मूसा के समान नबी यीशु है, इसलिए व्यवस्थाविवरण 18 पहले ही पूरा हो चुका है और किसी बाद के नबी की ओर इशारा नहीं करता।
जवाब
प्रेरितों के काम की पुस्तक दर्ज करती है कि पतरस ने वादे को कैसे पढ़ा। पर तोराह, मूसा की पाँच पुस्तकें, अपनी परीक्षा देती है: नबी मूसा के समान होना चाहिए। यीशु बात-बात पर मूसा से अलग है। यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु के समय के यहूदी ‘वह नबी’ और ‘मसीह’ को दो अलग व्यक्ति मानते थे। ईसाई और मुसलमान सहमत हैं कि यीशु मसीह है।
निष्कर्ष — मूसा के समान नबी और मसीह की प्रतीक्षा दो व्यक्तियों के रूप में की जाती थी। यीशु मसीह है, और मूसा के समान नबी मुहम्मद (ﷺ) हैं, जैसा व्यवस्थाविवरण 18 वाला पृष्ठ बताता है।
यूहन्ना 9:38 — अध्याय 9, पद 38
“उसने कहा, हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ। और उसे दण्डवत किया।”
किस बात के लिए उद्धृत
जिस अंधे ने यीशु को भविष्यद्वक्ता कहा, उसने बाद में “परमेश्वर के पुत्र” पर विश्वास किया और उसे दण्डवत किया।
जवाब
यहाँ यूनानी शब्द प्रोस्कुनेओ है, जिसका अर्थ है झुकना। यह किसी स्वामी के आगे झुकने के लिए भी उपयोग होता है। यीशु की सुनाई एक कहानी में एक दास ने “गिरकर उसे दण्डवत किया”। बाइबिल इस्राएल को परमेश्वर का पुत्र, आदम को “परमेश्वर का पुत्र”, और परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलने वाले सबको “परमेश्वर के पुत्र” कहती है।
निष्कर्ष — झुकना और ‘परमेश्वर का पुत्र’ की उपाधि, दोनों बाइबिल में मनुष्यों को दिए गए हैं। दोनों में से कोई भी पाने वाले को परमेश्वर नहीं बनाता।
दृष्टिकोण
मुख्यधारा ईसाई
यीशु एक सच्चा भविष्यद्वक्ता था, पर भविष्यद्वक्ता से बढ़कर। वह याजक और राजा भी है, और मनुष्य बना परमेश्वर पुत्र है।
यीशु के तीन पद हैं: भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा। इब्रानियों की पत्री उसे महायाजक कहती है, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक उसे “राजाओं का राजा” कहती है।
खंडन
बाइबिल इनमें से हर उपाधि मनुष्यों को देती है। मलिकिसिदक, जो इब्राहीम से मिला, राजा भी था और याजक भी। बाबेल का राजा नबूकदनेस्सर “राजाओं का राजा” था, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उसका राज्य दिया। विश्वासियों को ‘राजा और याजक’ बनाया गया है। इब्रानियों कहती है कि परमेश्वर ने यीशु को महायाजक ठहराया। प्रकाशितवाक्य में जिसे “राजाओं का राजा” कहा गया है, वह एक ही पद में चार बार ‘मेरा परमेश्वर’ कहता है।
इब्रानियों की पत्री कहती है कि परमेश्वर भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बोला, और इन अन्तिम दिनों में अपने पुत्र के द्वारा। इसलिए पुत्र हर भविष्यद्वक्ता से ऊपर है।
खंडन
उसी अध्याय का पद 8 पुत्र को ‘हे परमेश्वर’ कहता है। पर वह भजन 45 को उद्धृत कर रहा है, जो इस्राएल के एक राजा के विवाह का गीत है। अध्याय यह भी कहता है कि परमेश्वर ने पुत्र को वारिस ‘ठहराया’। वह कहता है कि परमेश्वर ने, ‘तेरे परमेश्वर’ के रूप में, उसका अभिषेक “तेरे साथियों से बढ़कर” किया। जिसका कोई परमेश्वर है, वह परमेश्वर नहीं। वही पत्री यीशु को ‘प्रेरित’ (भेजा हुआ) कहती है, जो अपने नियुक्त करने वाले के लिए विश्वासयोग्य था, “जैसा मूसा भी” था।
लोगों ने कहा कि यीशु भविष्यद्वक्ताओं में से एक था। पतरस ने उसे “जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह” कहा, और यीशु ने उसे धन्य कहा।
खंडन
‘मसीह’ का अर्थ है अभिषिक्त, यानी परमेश्वर द्वारा किसी काम के लिए चुना गया। लूका पतरस के शब्द “परमेश्वर का मसीह” देता है, और पतरस ने बाद में प्रचार किया कि परमेश्वर ने यीशु का अभिषेक किया। बाइबिल फ़ारसी राजा कुस्रू को भी यहोवा का अभिषिक्त कहती है। ‘परमेश्वर का पुत्र’ एक उपाधि है जो बाइबिल इस्राएल को, आदम को और परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलने वाले सबको भी देती है। क़ुरआन भी ईसा को मसीह कहता है, और उसी साँस में “अल्लाह का रसूल”।
यीशु ने कहा “यहाँ वह है जो योना से भी बड़ा है”, यानी योना नबी, और “यहाँ वह है जो सुलैमान से भी बड़ा है”। इसलिए वह भविष्यद्वक्ता से बढ़कर है।
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यीशु ने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले को “भविष्यद्वक्ता से भी बड़े” कहा, और कहा कि परमेश्वर के राज्य में सबसे छोटा यूहन्ना से बड़ा है। भविष्यद्वक्ता से बड़ा होना यूहन्ना को, या सबसे छोटे विश्वासी को, परमेश्वर नहीं बनाता। भेजे हुओं में बड़ा भी भेजा हुआ ही है।
एक भविष्यद्वक्ता परमेश्वर भी हो सकता है। मसीह दो स्वभावों में एक व्यक्ति है, एक मानवीय और एक ईश्वरीय। इसलिए वह मनुष्य के रूप में भविष्यद्वक्ता था और सनातन पुत्र के रूप में परमेश्वर।
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नए नियम का कोई सुसमाचार ‘दो स्वभाव’ नहीं कहता। कलीसिया के बिशपों की एक सभा, कैल्सीडन की परिषद, ने यह 451 में कहा। परिषद मसीह को “एक ही और वही पुत्र” कहती है। वही एक पुत्र कहता है, “पिता मुझ से बड़ा है”। मरकुस 13:32 में ‘पुत्र’ ही, ‘पिता’ के विपरीत, घड़ी नहीं जानता। वह स्वयं को ‘मनुष्य’ कहता है जिसने परमेश्वर से सत्य सुना। प्रेरितों के काम में, ऊपर उठाए जाने से ठीक पहले, वह अब भी घटनाओं का समय पिता पर छोड़ता है, जैसे एक भविष्यद्वक्ता करता है।
यीशु मूसा के समान वह नबी है जिसकी भविष्यवाणी व्यवस्थाविवरण 18 ने की, जैसा पतरस ने प्रेरितों के काम 3:22 में प्रचार किया। इसलिए, वे कहते हैं, वादे में किसी बाद के नबी की बात नहीं है।
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प्रेरितों के काम की पुस्तक दर्ज करती है कि पतरस ने वादे को कैसे पढ़ा। पर तोराह, मूसा की पाँच पुस्तकें, अपनी परीक्षा देती है: नबी मूसा के समान होना चाहिए। यीशु बात-बात पर मूसा से अलग है। यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु के समय के यहूदी ‘वह नबी’ और ‘मसीह’ को दो अलग व्यक्ति मानते थे। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने दोनों में से कोई होने से इनकार किया, और भीड़ बँट गई कि यीशु इनमें से कौन है। ईसाई और मुसलमान सहमत हैं कि यीशु मसीह है। इसलिए मूसा के समान नबी, जो “उनके भाइयों में से” उठाया जाएगा, कोई दूसरा व्यक्ति है, जैसा व्यवस्थाविवरण 18 वाला पृष्ठ बताता है।
यीशु ने कहा “पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ”, इब्राहीम से पहले मौजूद होने का दावा करते हुए, जो कोई साधारण भविष्यद्वक्ता नहीं कर सकता।
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‘मैं हूँ’ रोज़ का एक वाक्यांश है। यूहन्ना 9:9 में चंगा हुआ अंधा अपने बारे में वही यूनानी शब्द, एगो एइमी (‘मैं हूँ’), कहता है। यूहन्ना अध्याय 8 में उसका “मैं वही हूँ” इसके साथ आता है कि वह “अपने आप से कुछ नहीं करता”, और वह स्वयं को परमेश्वर से सीखा हुआ ‘मनुष्य’ कहता है। परमेश्वर यिर्मयाह को गर्भ में रचने से पहले जानता था और उसे भविष्यद्वक्ता ठहराया। इसलिए एक भविष्यद्वक्ता जन्म से पहले परमेश्वर की योजना में मौजूद हो सकता है।
यूहन्ना में जो पहले यीशु को भविष्यद्वक्ता कहते हैं, वे आगे और देखते हैं। जन्म का अंधा बाद में “परमेश्वर के पुत्र” पर विश्वास करता है और उसे दण्डवत करता है।
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यहाँ ‘दण्डवत किया’ के लिए यूनानी शब्द प्रोस्कुनेओ है, जिसका अर्थ है झुकना। यह वही झुकना भी है जो किसी स्वामी को दिया जाता है। यीशु की सुनाई एक कहानी में एक दास ने “गिरकर उसे दण्डवत किया”। ‘परमेश्वर का पुत्र’ एक उपाधि है जो बाइबिल इस्राएल को, आदम को और परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलने वाले सबको भी देती है।
ईसाई कहते हैं कि यीशु भविष्यद्वक्ता भी है और परमेश्वर भी। इसलिए, वे कहते हैं, पंथ उस बात को नहीं हटाते जो उसने अपने बारे में कही।
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नाइसिया का पंथ 325 में लिखे गए बिशपों के शब्द हैं, उसके नहीं। सुसमाचारों में वह स्वयं को भविष्यद्वक्ता और भेजा हुआ कहता है। वह कभी ‘मैं परमेश्वर हूँ’ या ‘मेरी उपासना करो’ नहीं कहता। वह शैतान से कहता है, “तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर”। मुसलमान मानते हैं कि उस पर चलने का अर्थ है उसकी बात को मानना।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईसा ईश्वर के नबी और रसूल थे, जैसा उन्होंने स्वयं कहा। सुसमाचार और क़ुरआन इस पर सहमत हैं।
यीशु ने स्वयं को भविष्यद्वक्ता कहा, लूका 13:33 में और अपने देश में भविष्यद्वक्ता वाली कहावत में।
भीड़ और उसके अपने अनुयायियों ने उसे भविष्यद्वक्ता कहा, और सुसमाचार उसे कभी उन्हें सुधारते नहीं दिखाते।
पतरस ने यीशु का प्रचार ऐसे किया कि वह “एक मनुष्य था, जिसका परमेश्वर की ओर से होने का प्रमाण” मिला, जिसे परमेश्वर ने “प्रभु भी ठहराया और मसीह भी”। उसने उसका प्रचार परमेश्वर के सेवक के रूप में भी किया।
यीशु ने कहा कि उसका उपदेश और उसके वचन उस पिता से आए जिसने उसे भेजा।
यीशु ने स्वयं को भविष्यद्वक्ता और भेजा हुआ कहा। सुसमाचार उससे कभी ‘मैं परमेश्वर हूँ’ या ‘मेरी उपासना करो’ नहीं कहलवाते।
क़ुरआन सिखाता है कि ईसा अल्लाह के नबी और रसूल थे, उनसे पहले के रसूलों की तरह।