संक्षिप्त उत्तर
नहीं। वेद और आज का हिंदू धर्म मूल बातों में अलग हैं। ऋग्वेद में लगभग 250 सूक्त इंद्र की और कम से कम 200 सूक्त पवित्र अग्नि, अग्नि देव, की स्तुति करते हैं। विष्णु के पाँच पूरे सूक्त हैं, और रुद्र के, जिन्हें बाद में शिव कहा गया, तीन। आज भारत के हिंदू ख़ुद को सबसे ज़्यादा शिव, हनुमान और गणेश के क़रीब महसूस करते हैं। इंद्र और अग्नि सर्वे के देवताओं वाले कार्ड पर थे ही नहीं। सूक्त मंदिरों का ज़िक्र नहीं करते, और पूजा अग्नि और यज्ञ के इर्द-गिर्द होती थी। बाद की हिंदू पुस्तकें उन कर्मकांडों को नीचा दर्जा देती हैं। ऋग्वेद का अनुवाद करने वाले एक भारतीय इतिहासकार ने कहा कि बाद का हिंदू धर्म “प्रतिमाओं और वेदों के लिए अज्ञात” देवताओं की पूजा का धर्म है। बहुत से हिंदू जवाब देते हैं कि जीवित परंपरा बढ़ती है। लेकिन अगर हर परत बदल सकती है तो कोई शिक्षा अंतिम नहीं। इस्लाम कुछ और कहता है। हर पैगंबर के ज़रिए एक ही संदेश आया, और क़ुरआन कहता है कि उसे पूरा कर दिया गया।
पूरी व्याख्या
हिंदू शिक्षा: वेद सबसे बड़ा प्रमाण है
हिंदू वेद को हर दूसरी पुस्तक से ऊपर रखते हैं, इसलिए यह हिंदू धर्म की उसकी अपनी शर्तों पर एक निष्पक्ष परख है। हिंदू संन्यासी स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो की धर्म संसद में कहा कि हिंदुओं ने अपना धर्म वेदों के ज़रिए पाया है। मनु की विधि-पुस्तक कहती है कि वेद पर सवाल नहीं उठाना चाहिए। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने वेदों को मानने को हिंदू विचार का पहला मूल विचार बताया है। विवेकानंद ने एक नियम भी रखा। धार्मिक कर्तव्य में, उन्होंने लिखा, वेद ही एकमात्र अधिकृत प्रमाण हैं। पुराण, यानी देवताओं के बारे में परंपरा की पुस्तकें, केवल उतने ही मान्य हैं जितना वे वेदों का अनुसरण करते हैं। इसीलिए यह सवाल अहम है। अगर हिंदू आज जो करते हैं वह वेदों में नहीं है, तो इस नियम के अनुसार उसके पास वह प्रमाण नहीं जिसका वह दावा करता है।
“हिंदुओं ने अपना धर्म अपने प्रकाशन, वेदों, के द्वारा पाया है। वे मानते हैं कि वेद अनादि और अनंत हैं। इस श्रोतासमूह को यह हास्यास्पद लग सकता है कि कोई पुस्तक अनादि और अनंत कैसे हो सकती है। परन्तु वेदों से कोई पुस्तकें अभिप्रेत नहीं हैं। उनका अर्थ है आध्यात्मिक नियमों का वह संचित भंडार जिसे भिन्न-भिन्न व्यक्तियों ने भिन्न-भिन्न समयों में खोजा। जैसे गुरुत्वाकर्षण का नियम अपनी खोज से पहले विद्यमान था, और यदि सारी मानवता उसे भूल जाए तब भी विद्यमान रहेगा, वैसा ही उन नियमों के साथ है जो आध्यात्मिक जगत को चलाते हैं। आत्मा और आत्माओं के बीच, और व्यक्तिगत आत्माओं और सब आत्माओं के पिता के बीच नैतिक, आचारगत और आध्यात्मिक संबंध अपनी खोज से पहले विद्यमान थे और यदि हम उन्हें भूल जाएँ तब भी बने रहेंगे। इन नियमों के खोजने वाले ऋषि कहलाते हैं, और हम उन्हें सिद्ध पुरुषों के रूप में सम्मान देते हैं, और मुझे इस श्रोतासमूह को यह बताते हुए प्रसन्नता है कि उनमें से कुछ सबसे श्रेष्ठ स्त्रियाँ थीं।”
“पर श्रुति (प्रकाशना) से वेद का अर्थ है, और स्मृति (परंपरा) से पवित्र विधान की संहिताओं का: इन दोनों पर किसी भी विषय में प्रश्न नहीं उठाया जाना चाहिए, क्योंकि इन्हीं दोनों से पवित्र विधान प्रकट हुआ।”
इस मामले में कि क्या स्वामीनारायण संप्रदाय हिंदू धर्म से अलग एक धर्म है, पाँच न्यायाधीशों की पीठ ने (मुख्य न्यायाधीश गजेंद्रगडकर के निर्णय में) कहा कि हिंदू धर्म को परिभाषित करना कठिन है: दूसरे धर्मों के विपरीत यह किसी एक पैगंबर का दावा नहीं करता, किसी एक भगवान की पूजा नहीं करता और किसी एक मत को नहीं मानता, और इसे मोटे तौर पर एक जीवन-पद्धति कहा जा सकता है। इसने हिंदू विचार की पहली मूल धारणा के रूप में धार्मिक और दार्शनिक विषयों में वेद को सर्वोच्च प्रमाण मानने का नाम लिया, और बी. जी. तिलक के इस कामकाजी सूत्र को काफ़ी उचित और संतोषजनक मानकर अपनाया: “वेदों को श्रद्धा से स्वीकार करना; इस तथ्य को मानना कि मोक्ष के साधन या मार्ग विविध हैं और इस सत्य को समझना कि पूजे जानेवाले देवताओं की संख्या बड़ी है, यही वास्तव में हिंदू धर्म की विशिष्ट पहचान है”। न्यायालय ने निर्णय दिया कि स्वामीनारायण के अनुयायी हिंदू हैं।
वे लिखते हैं कि धार्मिक कर्तव्य के मामलों में वेद ही एकमात्र अधिकृत प्रमाण हैं। पुराण और दूसरी धार्मिक पुस्तकें सब स्मृति हैं, और उनका प्रमाण वहीं तक है जहाँ तक वे वेदों का अनुसरण करती हैं और उनके विरुद्ध नहीं जातीं।
देवताओं ने जगह बदल ली
ऋग्वेद वेद के सूक्तों का संग्रह है। ऑक्सफ़ोर्ड के संस्कृत विद्वान आर्थर मैकडोनेल ने 1897 में इसके देवताओं का अध्ययन किया। लगभग 250 सूक्त इंद्र की महिमा गाते हैं, जो पूरी पुस्तक का लगभग एक-चौथाई है। कम से कम 200 सूक्त यज्ञ की अग्नि, अग्नि देव, की महिमा गाते हैं। पवित्र पेय के देवता सोम के 120 सूक्त हैं। ये तीनों सूक्तों का लगभग तीन-पाँचवाँ भाग भरते हैं। विष्णु की “पाँच से अधिक पूरे सूक्तों में महिमा नहीं गाई गई”। रुद्र, वह पुराने देवता जिन्होंने बाद में शिव नाम पाया, की महिमा “केवल तीन पूरे सूक्तों में” गाई गई है। मैकडोनेल दोनों को ऋग्वेद में गौण स्थान पर बताते हैं। विष्णु बाद की वैदिक पुस्तकों में ऊपर उठते हैं, और शिव नाम पहली बार यजुर्वेद में आता है। तो उनका उत्थान ऋग्वेद के सूक्तों के बाद, स्वयं वेद की बाद की परतों में शुरू हुआ। अब इसकी तुलना प्यू रिसर्च सेंटर के उस सर्वे से कीजिए जो 2021 में प्रकाशित हुआ और जिसमें लगभग 30,000 भारतीय वयस्कों से पूछा गया। हिंदुओं को 15 देवताओं वाला एक कार्ड दिखाया गया, और वे अधिक से अधिक तीन चुन सकते थे। शिव 44% के साथ पहले आए, फिर हनुमान 35% और गणेश 32% के साथ। विष्णु को 10% मिले। इंद्र, अग्नि और सोम कार्ड पर थे ही नहीं। सूर्य था, और 2% ने उसे चुना। देवियाँ भी बदल गई हैं। रमेश चंद्र दत्त एक भारतीय इतिहासकार थे जिन्होंने पूरे ऋग्वेद का बांग्ला में अनुवाद किया। उन्होंने सरस्वती को “एकमात्र वैदिक देवी हैं जिनकी पूजा भारत में आज तक” बताया। उन्होंने लिखा: “उनकी सभी आधुनिक सहचरियाँ, दुर्गा, काली, लक्ष्मी और अन्य, बाद के युग की रचना हैं”। प्यू के सर्वे में 28% ने लक्ष्मी, 20% ने काली और 8% ने सरस्वती को चुना। मैकडोनेल की अनुक्रमणिका में हनुमान या गणेश की कोई प्रविष्टि नहीं, और उसमें एकमात्र कृष्ण एक भक्त के पिता हैं। तो जो देवता ऋग्वेद को भरते हैं, वे वे देवता नहीं जो आज हिंदू घरों को भरते हैं। जो हिंदू हनुमान या कृष्ण से प्रार्थना करता है, वह इन सूक्तों को उस प्रार्थना का स्रोत नहीं बता सकता।
“उनका महत्व इस बात से दिखता है कि लगभग 250 सूक्त उनकी महानता का उत्सव मनाते हैं, जो किसी भी दूसरे देवता को समर्पित सूक्तों से ज़्यादा और ऋग्वेद के कुल सूक्तों का लगभग एक-चौथाई है।”
“इंद्र के बाद वह वैदिक देवताओं में सबसे अहम हैं। ऋग्वेद के कम से कम 200 सूक्तों में उनकी महिमा गाई गई है, और कई दूसरे सूक्तों में उन्हें दूसरे देवताओं के साथ पुकारा गया है।”
“नौवीं पुस्तक के सभी 114 सूक्त, दूसरी पुस्तकों के 6 के अलावा, उनकी स्तुति को समर्पित हैं।”
“ये दोनों, इंद्र के साथ, उन्हें संबोधित सूक्तों की बारंबारता के हिसाब से, ऋग्वेद के तीन सबसे लोकप्रिय देवता हैं। क्योंकि मोटे तौर पर उसके सूक्तों का तीन-पाँचवाँ भाग उनकी स्तुति को समर्पित है।”
“विष्णु, यद्यपि ब्राह्मण ग्रंथों की पौराणिकी में अत्यंत अहम देवता हैं, ऋग्वेद में केवल गौण स्थान रखते हैं। साथ ही वहाँ उनका व्यक्तित्व उससे ज़्यादा अहम है जितना केवल सांख्यिकीय कसौटी से दिखता। उस कसौटी से वह केवल चौथी श्रेणी के देवता होते, क्योंकि उनकी पाँच से अधिक पूरे सूक्तों में महिमा नहीं गाई गई और एक और के कुछ भाग में, जबकि ऋग्वेद में उनका नाम कुल मिलाकर केवल लगभग 100 बार आता है।”
“यह देवता ऋग्वेद में गौण स्थान रखते हैं, क्योंकि उनकी महिमा केवल तीन पूरे सूक्तों में, एक और के कुछ भाग में, और एक में सोम के साथ गाई गई है, जबकि उनका नाम लगभग 75 बार आता है।”
“यजुर्वेद और भी बाद का चरण दर्शाता है। उसके सूत्र, जो कर्मकांड के लिए बने, सीधे देवताओं को संबोधित नहीं करते, जो यज्ञ से बहुत ढीले जुड़े धुँधले प्राणी भर हैं। यजुर्वेद की पौराणिकी की सबसे उभरी बातें एक प्रमुख देवता, प्रजापति, का होना, विष्णु का बढ़ता महत्व, और ऋग्वेद के एक पुराने देवता का शिव के नए नाम से पहली बार प्रकट होना हैं।”
29,999 भारतीय वयस्कों का, जिनमें 22,975 हिंदू थे, 17 नवंबर 2019 से 23 मार्च 2020 तक आमने-सामने सर्वे। उत्तरदाताओं को 15 देवताओं वाला एक कार्ड दिखाया गया, और वे अधिक से अधिक तीन चुन सकते थे। हिंदू ख़ुद को सबसे ज़्यादा शिव (44%), हनुमान (35%), गणेश (32%), लक्ष्मी (28%), कृष्ण (21%), काली (20%), भगवान राम (17%) और विष्णु (10%) के क़रीब महसूस करते थे। कार्ड पर दूसरे देवता सरस्वती (8%), दत्तात्रेय, अय्यप्पा, मीनाक्षी, मुरुगन, सूर्य (2%) और यीशु थे। इंद्र, अग्नि और सोम उसमें नहीं थे; 9% हिंदुओं ने ‘कोई और देवता’ बताया।
“वह एकमात्र वैदिक देवी हैं जिनकी पूजा भारत में आज तक जारी है; उनकी सभी आधुनिक सहचरियाँ, दुर्गा, काली, लक्ष्मी और अन्य, बाद के युग की रचना हैं।”
मैकडोनेल के वैदिक देवताओं के अध्ययन की अनुक्रमणिका में हनुमान या गणेश की कोई प्रविष्टि नहीं। उनकी अनुक्रमणिका केवल एक कृष्ण देती है, पृ. 52 पर, जहाँ सूक्त अश्विनों के एक भक्त, विश्वक, को कृष्ण का पुत्र कहते हैं। वहाँ यह शब्द एक मनुष्य का नाम है, किसी देवता का नहीं। अनुक्रमणिका ‘गणपति’ को एक बार दर्ज करती है, पृ. 101 पर: मैकडोनेल कहते हैं कि देवता बृहस्पति, जिन्हें ब्रह्मणस्पति भी कहा जाता है, ऋग्वेद 2.23.1 में गणपति, यानी ‘एक गण का स्वामी’, कहलाते हैं, और यह शब्द एक बार इंद्र के लिए भी आया है।
सूक्त मंदिर को नहीं जानते
मैकडोनेल ने लिखा कि ऋग्वेद न प्रतिमाओं का ज़िक्र करता है न मंदिरों का। उन्होंने प्रतिमाओं के बारे में एक संभावित अपवाद दर्ज किया, जिसका जवाब नीचे दिया गया है। उनके अनुसार मूर्तियों के उल्लेख ब्राह्मण ग्रंथों, यानी गद्य में कर्मकांड की पुस्तकों, में बाद के जोड़ों में दिखने लगते हैं। वे सूत्रों में भी आते हैं, यानी नियमों की वे पुस्तकें जो बाद में आईं। दत्त 1893 में इसी नतीजे पर पहुँचे: “हर गृहस्थ स्वयं अपना पुरोहित था, और उसका घर उसका मंदिर था”। पूजा अग्नि के पास होती थी। एक सूक्त अग्नि की स्तुति उस देवता के रूप में करता है जिसके लिए “घोड़े, बैल, सांड, और बाँझ गायें, और मेढ़े” अर्पित किए जाते हैं। मनु इस प्रथा का बचाव करते हैं: यज्ञ के लिए वध, वे कहते हैं, सामान्य अर्थ में “वध नहीं है”। मनु की विधि-पुस्तक प्रतिमाओं को जानती है: वह पुरुष से कहती है कि गुज़रते समय “देवमूर्ति” को अपनी दाहिनी ओर रखे। फिर भी वह दिखाती है कि मंदिर का पुजारी कितने नीचे दर्जे पर था। वह “मंदिर के पुजारियों” को उन लोगों में गिनती है जिन्हें देवताओं और पितरों के कर्मकांडों से दूर रखना चाहिए। वह यह भी कहती है कि उनमें से किसी को दिया गया दान “व्यर्थ जाता है”। तो एक ऐसी विधि-पुस्तक में जिसका बहुत से हिंदू सम्मान करते हैं, मंदिर का पुजारी कर्मकांड के योग्य नहीं।
“यह समझना आसान है कि ऐसे देवताओं के मामले में, जिनके बाहरी रूप की कल्पना इतनी धुँधली थी और जिनका प्राकृतिक घटनाओं से संबंध बहुत से मामलों में अब भी स्पष्ट था, ऋग्वेद में न प्रतिमाओं (§ 66 c) का उल्लेख है न मंदिरों का।”
“ऐसी ही कोई चीज़ (शायद कोई प्रतिमा) ऋग्वेद के एक अंश में भी अभिप्रेत होनी चाहिए, जहाँ कवि पूछता है: ‘मेरे इस इंद्र को दस गायों के बदले कौन ख़रीदेगा? जब वह अपने शत्रुओं को मार चुके, तो मुझे लौटा दे’ (4, 24 10; तुलना करें 8, 1 5)। मूर्तियों के उल्लेख ब्राह्मण ग्रंथों में बाद के जोड़ों और सूत्रों में दिखने लगते हैं।”
“तो जैसा हम देख चुके हैं, हर गृहस्थ स्वयं अपना पुरोहित था, और उसका घर उसका मंदिर था। ऋग्वेद में न मूर्तियों का उल्लेख है, न मंदिरों या पूजा के ऐसे स्थानों का जहाँ लोग इकट्ठा हों। हर परिवार के मुखिया के घर में पवित्र अग्नि जलाई जाती थी, और वह वे सुंदर और सरल सूक्त गाता था जो आज हमें ऋग्वेद में संकलित मिलते हैं।”
“वह जिसमें घोड़े, बैल, सांड, और बाँझ गायें, और मेढ़े, विधिपूर्वक अलग किए जाने पर, अर्पित किए जाते हैं, उस सोम से सिंचित, मधुर रस पीनेवाले, विधाता अग्नि के लिए मैं अपने हृदय से एक सुंदर सूक्त प्रस्तुत करता हूँ।”
“स्वयंभू (स्वयं से उत्पन्न) ने स्वयं पशुओं को यज्ञों के लिए रचा; यज्ञ इस सारे (जगत) के कल्याण के लिए (स्थापित किए गए हैं); इसलिए यज्ञों के लिए (पशुओं का) वध (शब्द के सामान्य अर्थ में) वध नहीं है। जड़ी-बूटियाँ, वृक्ष, मवेशी, पक्षी और (दूसरे) पशु जो यज्ञों के लिए नष्ट किए गए हैं, (फिर जन्म लेकर) ऊँचे अस्तित्व पाते हैं। (अतिथि को) मधुपर्क अर्पित करते समय, यज्ञ में और पितरों के सम्मान में किए जाने वाले अनुष्ठानों में, परन्तु केवल इन्हीं अवसरों पर, पशु का वध किया जा सकता है; यह (नियम) मनु ने घोषित किया। जो द्विज, वेद का सच्चा अर्थ जानते हुए, इन उद्देश्यों के लिए किसी पशु का वध करता है, वह स्वयं को और पशु दोनों को परम धन्य दशा में पहुँचाता है।”
“वह (मिट्टी के) ढेर, गाय, देवमूर्ति, ब्राह्मण, घी, मधु के पास से गुज़रे”
“वैद्यों, मंदिर के पुजारियों, मांस बेचने वालों और व्यापार से जीविका चलाने वालों को देवताओं और पितरों को अर्पित किए जाने वाले यज्ञों से दूर रखना चाहिए।”
“सोम बेचने वाले को दिया गया (भोजन) मल बन जाता है, वैद्य को (दिया गया) पीप और रक्त, लेकिन मंदिर के पुजारी को (अर्पित) व्यर्थ जाता है, और सूदख़ोर को (दिया गया) (देवताओं के लोक में) कोई स्थान नहीं पाता।”
तब की पूजा और आज की पूजा
प्यू का सर्वे दिखाता है कि हिंदू पूजा आज कहाँ खड़ी है। भारत के हिंदुओं में 85% के घर में वेदी, पूजा-स्थान या धार्मिक प्रतीक है। हर हफ़्ते 76% घर में पूजा करते हैं, यानी देवताओं से प्रार्थना और उन्हें चढ़ावा, और 53% मंदिर में करते हैं। जब प्यू ने पवित्र पुस्तकों के बारे में पूछा तो हिंदुओं के लिए उसका दिया उदाहरण भगवद्गीता थी, वेद नहीं। कुल मिलाकर 82% ने कहा कि वह “भगवान का वचन” है। पुराने कर्मकांड ख़त्म नहीं हुए। उसी सर्वे में 41% हिंदुओं ने कहा कि उन्होंने पशु-बलि में भाग लिया है या उसे देखा है। लेकिन केंद्र अग्नि से प्रतिमा की ओर, सूक्तों से गीता की ओर, और इंद्र से शिव की ओर खिसक गया है। बात यह नहीं कि बलि ग़लत है। इस्लाम की अपनी क़ुर्बानी है, और क़ुरआन कहता है कि अल्लाह (﷾) तक जो पहुँचता है वह तक़वा है। बात यह है कि वैदिक पूजा का केंद्रीय कर्म अब उस धर्म का केंद्र नहीं जो वेद का सम्मान करता है।
भारतीय हिंदुओं में 85% के घर में पूजा के लिए वेदी, पूजा-स्थान या धार्मिक प्रतीक है। 76% घर में हफ़्ते में कम से कम एक बार पूजा करते हैं, जिसे प्यू ऐसी प्रथा बताता है जिसमें अक्सर देवताओं से प्रार्थना और चढ़ावा शामिल होता है, और 53% हर हफ़्ते मंदिर में करते हैं। 41% ने धार्मिक कारण से कम से कम एक बार पशु-बलि में भाग लिया है या उसे देखा है, दक्षिण में 65% और उत्तर में 25%। हिंदुओं से भगवद्गीता का उदाहरण देकर उनके पवित्र पाठ के बारे में पूछा गया, और 82% ने कहा कि वह भगवान का वचन है।
“पौराणिक हिंदू धर्म वैदिक यज्ञों का धर्म नहीं, बल्कि प्रतिमाओं और वेदों के लिए अज्ञात देवताओं की पूजा का धर्म है।”
“अल्लाह को उनके मांस और उनके रक्त हरगिज़ नहीं पहुँचेंगे, परंतु उसे तुम्हारा तक़वा पहुँचेगा। इसी प्रकार, उस (अल्लाह) ने उन (पशुओं) को तुम्हारे वश में कर दिया है, ताकि तुम अल्लाह की महिमा का गान करो, उस मार्गदर्शन पर, जो उसने तुम्हें दिया है। और (ऐ रसूल!) आप सत्कर्मियों को शुभ सूचना सुना दें।”
| विषय | ऋग्वेद | भारत के हिंदू आज |
|---|---|---|
| प्रमुख देवता | इंद्र, अग्नि और सोम | शिव, हनुमान और गणेश |
| पूजा का स्थान | घर की अग्नि; किसी मंदिर का ज़िक्र नहीं | घर के पूजा-स्थान और मंदिर |
| पूजा का मुख्य कर्म | अग्नि में आहुतियाँ | पूजा, हर हफ़्ते 76% घर में और 53% मंदिर में |
| पवित्र पुस्तक | सूक्त | भगवद्गीता: 82% उसे ‘भगवान का वचन’ कहते हैं |
स्वयं हिंदू शास्त्र पुराने कर्मकांडों को नीचा दर्जा देता है
यह बदलाव केवल बाहर वालों को दिखने वाली चीज़ नहीं। हिंदू शास्त्र इसे दर्ज करता है। उपनिषद श्रुति हैं, सबसे ऊँची परत। मुंडक उपनिषद कहता है कि विद्या दो प्रकार की है। निचली, वह कहता है, ऋग्, यजुर्, साम और अथर्व वेद हैं, अपने सहायक शास्त्रों सहित। ऊँची अविनाशी का ज्ञान है। अगले खंड में वह यज्ञों को “कमज़ोर” नावें कहता है। जो लोग कर्मकांडों को सबसे बड़ा कल्याण कहकर सराहते हैं, वह कहता है, वे बार-बार “बुढ़ापे और मृत्यु” के अधीन होते हैं। भगवद्गीता स्मृति है, नीचे की परत, और वह अपने ढंग से यही कहती है। वह “उन अज्ञानियों” की बात करती है जो “वैदिक शब्दों में रमे” हैं और “कहते हैं कि इसके सिवा कुछ नहीं”। वह अर्जुन से, जिस योद्धा को कृष्ण उपदेश देते हैं, कहती है कि उन बातों से ऊपर उठो जिनसे वेद सरोकार रखते हैं। 9:20-21 में जो “तीनों (वेदों) के विधानों” का सहारा लेते हैं वे सचमुच स्वर्ग तक पहुँचते हैं। लेकिन “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं”। अगला श्लोक उनकी ओर मुड़ता है जो कृष्ण की उपासना करते हैं, “मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं”। इस तरह सूक्तों के धर्म का फल एक लंबे रास्ते का एक पड़ाव बन गया। कोई हिंदू उन कर्मकांडों को सबसे ऊँचा मार्ग भी कहे और इन पुस्तकों को भी माने, ऐसा नहीं हो सकता। तो बाद की परतें केवल पुरानी परतों की व्याख्या नहीं करतीं। वे उन्हें नीचा दर्जा देती हैं।
“उसने उससे कहा: ‘दो प्रकार की विद्या जाननी चाहिए, ब्रह्म को जानने वाले सब हमें यही बताते हैं: ऊँची और निचली विद्या।’ ‘निचली विद्या ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, शिक्षा (ध्वनिशास्त्र), कल्प (कर्मकांड), व्याकरण, निरुक्त (व्युत्पत्ति), छंद, ज्योतिष है; लेकिन ऊँची विद्या वह है जिससे अविनाशी (ब्रह्म) को जाना जाता है।’”
“लेकिन सचमुच कमज़ोर हैं वे नावें, यज्ञ, अठारह, जिनमें यह निचला कर्मकांड सिखाया गया है। जो मूर्ख इसे सबसे बड़ा कल्याण कहकर सराहते हैं, वे बार-बार बुढ़ापे और मृत्यु के अधीन होते हैं।”
“निरंतर ध्यान के विषय में दृढ़ समझ से बनी मन की स्थिति, हे पृथा-पुत्र, उनकी नहीं होती जो (सांसारिक) सुखों और सत्ता से बहुत चिपके हुए हैं, और जिनका मन उस फूलदार वाणी ने खींच लिया है जो (उन सुखों और सत्ता को) पाने के लिए विशेष कर्मों (के विधानों) से भरी है, और कर्मों के फल के रूप में जन्म का वादा करती है, (वह फूलदार वाणी) जो उन अज्ञानियों की है जो वैदिक शब्दों में रमे हैं, जो कहते हैं कि इसके सिवा कुछ नहीं, जो कामनाओं से भरे हैं, और जिनका लक्ष्य स्वर्ग है। वेद (केवल) तीन गुणों के प्रभावों से सरोकार रखते हैं; तुम, हे अर्जुन, तीन गुणों के उन प्रभावों से ऊपर उठो, द्वंद्वों से मुक्त रहो, सदा धैर्य रखो, नए लाभ या पुराने की रक्षा की चिंता से मुक्त रहो, और अपने पर संयम रखो।”
“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”
सूक्त
अग्नि के पास पूजा, देवताओं को आहुतियों के साथ।
मुंडक उपनिषद
चारों वेद “निचली विद्या” हैं, और यज्ञ “कमज़ोर” नावें हैं।
भगवद्गीता
जो तीनों वेदों का सहारा लेते हैं: “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं”।
बाद का हिंदू धर्म
“वैदिक यज्ञों का धर्म नहीं”, दत्त के शब्दों में।
यह बात स्वयं हिंदुओं ने कही है
यह खाई मुसलमानों ने नहीं गढ़ी। दत्त ने पुराणों के हिंदू धर्म के बारे में लिखा कि “आधुनिक या पौराणिक हिंदू धर्म”, “यद्यपि नाम मात्र को वेदों का आदर करता है”, उनसे “पूर्ण अलगाव” दिखाता है। उनका निर्णय स्पष्ट था: “पौराणिक हिंदू धर्म वैदिक यज्ञों का धर्म नहीं, बल्कि प्रतिमाओं और वेदों के लिए अज्ञात देवताओं की पूजा का धर्म है।” विष्णु और रुद्र सूक्तों में हैं, जैसा ऊपर दिखाया गया, लेकिन उनका ऊँचा दर्जा और उनकी प्रतिमाएँ सूक्तों के बाद आईं। दयानंद सरस्वती उन्नीसवीं सदी के एक हिंदू सुधारक थे और इस्लाम के बिलकुल मित्र नहीं थे। उन्होंने कहा कि वेदों का कोई मंत्र किसी प्रतिमा में ईश्वर (﷾) को बुलाने की बात नहीं करता। उन्होंने मूर्ति-पूजा सिखाने वाली पुस्तकों को वेद-विरुद्ध कहा। विवेकानंद ने प्रतिमाओं के प्रयोग का बचाव किया। फिर भी 1900 में उन्होंने एक अमेरिकी श्रोता-समूह से कहा कि बौद्ध “प्रतिमाओं का प्रयोग करने वाले पहले लोग” थे। उन्होंने कहा: “इससे पहले प्रतिमाओं का प्रयोग अज्ञात था”। ये लोग बहुत सी बातों में, और सबसे ज़्यादा प्रतिमाओं के बारे में, एक-दूसरे से असहमत थे। फिर भी तीनों कहते हैं कि मूर्ति-पूजा वेदों से नहीं आती। तो पाठक को किसी मुसलमान की बात पर भरोसा करने की ज़रूरत नहीं।
“बौद्ध धर्म ने वेदों की पवित्रता पर सवाल उठाया था, और आधुनिक या पौराणिक हिंदू धर्म, यद्यपि नाम मात्र को वेदों का आदर करता है, उन प्राचीन ग्रंथों से पूर्ण अलगाव और मुक्ति दिखाता है।”
“पौराणिक हिंदू धर्म वैदिक यज्ञों का धर्म नहीं, बल्कि प्रतिमाओं और वेदों के लिए अज्ञात देवताओं की पूजा का धर्म है।”
आर्य समाज के संस्थापक दयानंद सरस्वती अपने सत्यार्थ प्रकाश के संशोधित दूसरे संस्करण में, एक ऐसी पुस्तक जो एक अध्याय क़ुरआन पर हमले को भी देती है, तर्क देते हैं कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर का मूर्ति में आवाहन करने, उसमें प्राण डालने, या उसकी पूजा करने की बात नहीं करता; वे कहते हैं कि इन विधियों में पढ़े जानेवाले मंत्र तंत्रों से आते हैं, वेदों से नहीं। इस मत के उत्तर में कि मंत्रों से बुलाए जाने पर देवता मूर्ति में आता है और विधि समाप्त होने पर चला जाता है, वे कहते हैं कि ईश्वर, जो सब चीज़ों में व्याप्त है, न आता है न जाता है। वे यजुर्वेद 32.3 (न तस्य प्रतिमा अस्ति) और केन उपनिषद की टेक को मूर्ति पूजा का निषेध मानते हैं, जो तंत्र और पुराण इसका विधान करते हैं उन्हें वेदों के विरुद्ध कहते हैं, और इस बात से इनकार करते हैं कि मूर्ति पूजा ईश्वर की ओर पहली सीढ़ी है।
“मेरे भाइयो, जैसे हम साँस लिए बिना जी नहीं सकते, वैसे ही किसी मानसिक प्रतिमा के बिना किसी चीज़ के बारे में सोच भी नहीं सकते। साहचर्य के नियम से भौतिक प्रतिमा मानसिक विचार को जगाती है और मानसिक विचार भौतिक प्रतिमा को। इसीलिए हिंदू पूजा करते समय एक बाहरी प्रतीक का प्रयोग करता है। वह आपसे कहेगा कि यह उसके मन को उस सत्ता पर टिकाए रखने में मदद करता है जिससे वह प्रार्थना करता है। वह भी उतना ही जानता है जितना आप, कि प्रतिमा भगवान नहीं है, सर्वव्यापी नहीं है।”
“धीरे-धीरे विशाल मंदिर और सारा ताम-झाम खड़ा हुआ। इससे पहले प्रतिमाओं का प्रयोग अज्ञात था। मैं कहता हूँ कि वही प्रतिमाओं का प्रयोग करने वाले पहले लोग थे।”
हिंदू जवाब: जीवित परंपरा बढ़ती है
हिंदुओं के पास एक गंभीर जवाब है। परंपरा जीवित है, वे कहते हैं, और जो जीवित है वह बढ़ता है। विवेकानंद ने यह बात इस तरह कही। उन्होंने वेदों को ज्ञान के भाग और कर्मकांड के भाग में बाँटा। कर्मकांड, उन्होंने लिखा, समय, स्थान और व्यक्ति के साथ बदलते हैं। केवल ज्ञान का भाग, वेदांत, हमेशा अपना प्रमाण बनाए रखता है। मनु की विधि-पुस्तक भी कहती है कि कर्तव्य एक युग से दूसरे युग में अलग होते हैं। यज्ञ एक युग का मुख्य धर्म है, और दान कलियुग का मुख्य धर्म है, जो हिंदू शिक्षा के अनुसार वर्तमान युग है। इस दृष्टि से अग्नि से मंदिर की ओर जाना वृद्धि है, हानि नहीं।
वे वेदों को ज्ञान-कांड (ज्ञान का भाग) और कर्म-कांड (कर्मकांड का भाग) में बाँटते हैं। कर्मकांड वाले भाग के अनुष्ठान और उनके फल, वे लिखते हैं, माया के जगत से संबंध रखते हैं, इसलिए वे समय, स्थान और व्यक्ति के साथ बदले हैं और बदलेंगे। उन पर आधारित सामाजिक नियम और रिवाज भी बदलते हैं। केवल ज्ञान का भाग, वेदांत, हर युग में माना गया है, और उसका प्रमाण समय, स्थान या व्यक्तियों से सीमित नहीं।
“कृत युग में मनुष्यों के लिए कर्तव्यों का एक समूह (निर्धारित है), त्रेता और द्वापर में दूसरे, और कलियुग में (फिर) एक और (समूह), जैसे-जैसे (उन) युगों की लंबाई घटती है। कृत युग में मुख्य (धर्म) तप (करना) बताया गया है, त्रेता में (दिव्य) ज्ञान, द्वापर में यज्ञ (करना), कलियुग में केवल दान।”
‘यह बढ़ गया’ कहने से बात क्यों तय नहीं होती
इस जवाब के सामने तीन समस्याएँ हैं। पहली प्रमाण की है। विवेकानंद का अपना नियम कहता है कि बाद की पुस्तकें केवल उतनी ही मान्य हैं जितना वे वेदों का अनुसरण करती हैं। मान लीजिए कि बाद की कोई पुस्तक, जैसे आगम, यानी मंदिर-पूजा की मार्गदर्शिकाएँ, वेद पर भारी पड़ सकती है। तब वेद सबसे बड़ा प्रमाण नहीं। अगर नहीं पड़ सकती, तो मंदिर और प्रतिमाएँ उस नियम पर खरी नहीं उतरतीं, क्योंकि सूक्त उन्हें नहीं सिखाते। दूसरी समस्या यह है कि कर्मकांडों से ज़्यादा कुछ बदला है। कोई किसकी उपासना करता है, यह स्थानीय रिवाज नहीं। न ही मृत्यु के बाद क्या होता है, और उसके बारे में सूक्तों की तस्वीर भी बदल गई है। ज्ञान का भाग भी तय नहीं: शंकर, रामानुज और मध्व उपनिषदों को ऐसे ढंगों से पढ़ते हैं जो एक-दूसरे को काटते हैं। तीसरी समस्या सबसे गंभीर है। रिवाज के ज़रिए बढ़ने का कोई अंतिम बिंदु नहीं। अगर गीता सूक्तों को नीचा कर सकती है, तो बाद का कोई गुरु गीता को नीचा कर सकता है। तो कोई चरण सत्य होने का दावा नहीं कर सकता, क्योंकि हर चरण बदला जा सकता है। जिसे तय करना है कि उपासना कैसे करे, उसे आख़िरी चरण से ज़्यादा कुछ चाहिए।
वे लिखते हैं कि धार्मिक कर्तव्य के मामलों में वेद ही एकमात्र अधिकृत प्रमाण हैं। पुराण और दूसरी धार्मिक पुस्तकें सब स्मृति हैं, और उनका प्रमाण वहीं तक है जहाँ तक वे वेदों का अनुसरण करती हैं और उनके विरुद्ध नहीं जातीं।
“यह समझना आसान है कि ऐसे देवताओं के मामले में, जिनके बाहरी रूप की कल्पना इतनी धुँधली थी और जिनका प्राकृतिक घटनाओं से संबंध बहुत से मामलों में अब भी स्पष्ट था, ऋग्वेद में न प्रतिमाओं (§ 66 c) का उल्लेख है न मंदिरों का।”
“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”
लिखते हैं कि वैदिक दृष्टि में मृतक की आत्मा पितरों के चले हुए मार्ग से शाश्वत प्रकाश के लोक में जाती थी, और उन्हें सबसे ऊँचे स्वर्ग में मृतकों के राजा यम के साथ पाती थी; स्वर्ग सबसे बढ़कर उन्हें मिलता था जो पुरोहितों को उदार यज्ञ-दक्षिणा देते थे। वे कहते हैं कि देहांतरण का सिद्धांत सबसे पुराने उपनिषदों में विकसित हुआ। इसका सबसे पुराना रूप शतपथ ब्राह्मण में है, जहाँ फिर से जन्म लेना और बार-बार मरना अगले लोक से आगे नहीं जाता; उपनिषद यह मानकर इसे देहांतरण में बदल देते हैं कि पुनर्जन्म इसी संसार में होता है। छांदोग्य में यज्ञ और अच्छे कर्म करनेवाला गृहस्थ पितरों के मार्ग से चंद्रमा तक जाता है, तब तक रहता है जब तक उसके कर्मों के फल समाप्त न हो जाएँ, और फिर जन्म लेने के लिए पृथ्वी पर लौटता है। मैकडोनेल इसे दोहरा प्रतिफल कहते हैं, पहले अगले लोक में और फिर इस लोक में देहांतरण द्वारा, और कहते हैं कि पहला भविष्य के जीवन के बारे में पुराने वैदिक विश्वास का बचा हुआ रूप है। वे ध्यान दिलाते हैं कि शतपथ ब्राह्मण की अंतिम पुस्तक एक आरण्यक है, जिसके अंतिम छह अध्याय बृहदारण्यक उपनिषद हैं, और कि बृहदारण्यक का लौटने का वर्णन (6.2.15-16) छांदोग्य के वर्णन जैसा है।
“शास्त्र के अंश भी (जैसे, ‘जब केवल आत्मा ही यह सब है, तो वह दूसरे को कैसे देखे?’ बृह. उप. II, 4, 13) घोषणा करते हैं कि जो यह देखता है कि हर चीज़ की आत्मा ब्रह्म में है, उसके लिए अपने कर्मों, कर्ताओं और कर्मफलों समेत सारा दृश्य संसार अस्तित्वहीन है। न यह कहा जा सकता है कि दृश्य संसार की यह अस्तित्वहीनता (शास्त्र द्वारा) कुछ अवस्थाओं तक सीमित बताई गई है; क्योंकि ‘तू वह है’ अंश दिखाता है कि ब्रह्म के सबकी आत्मा होने का सामान्य तथ्य किसी विशेष अवस्था से सीमित नहीं है। इसके अलावा, शास्त्र, चोर के उदाहरण से (छां. VI, 16) यह दिखाकर कि झूठे मनवाला बँधता है जबकि सच्चे मनवाला छूट जाता है, इससे यह घोषणा करता है कि एकता ही एकमात्र सच्चा अस्तित्व है जबकि अनेकता ग़लत ज्ञान से विकसित होती है।”
“इसलिए ‘मैं,’ ‘तू,’ आदि जैसे शब्द, जो जीवात्मा के नाम के अलग-अलग रूप हैं, मूल रूप से केवल परमात्मा को ही दर्शाते हैं; क्योंकि जीवात्माएँ जड़ पदार्थ के साथ परमात्मा का शरीर हैं, और इसलिए उसके प्रकार हैं। यह पूरा मत ‘तू वह है’ के समानाधिकरण में संक्षिप्त है। जीवात्मा इस प्रकार अपने शरीर के रूप में परमात्मा से जुड़ी होने के कारण, उसके गुण परमात्मा को नहीं छूते, ठीक वैसे ही जैसे बचपन, यौवन और भौतिक शरीर के दूसरे गुण जीवात्मा को नहीं छूते।”
“वास्तव में सचमुच, हे श्वेतकेतु, तू वह (भगवान) नहीं है, इसलिए तू अहंकारी और घमंडी मत बन। असुर अहंकारी हो गए, अपने हृदय में ‘मैं ब्रह्म हूँ’ सोचकर, वे कहते हैं ‘संसार मिथ्या है, मैं एक पूर्ण सत्ता हूँ, मैं सर्वशक्तिमान हूँ।’”
वेद सबसे बड़ा प्रमाण है, और बाद की पुस्तकें केवल उतनी ही मान्य हैं जितना वे उसका अनुसरण करती हैं।
अगर बाद की पुस्तक उसे नहीं बदल सकती
मंदिर और प्रतिमाएँ उस नियम पर खरी नहीं उतरतीं, क्योंकि सूक्त उन्हें नहीं सिखाते।
अगर बाद की पुस्तक उसे बदल सकती है
वेद सबसे बड़ा प्रमाण नहीं।
फिर क्या?
बाद का कोई गुरु उस बाद की पुस्तक को भी बदल सकता है, तो कोई चरण अंतिम नहीं।
इस्लाम: एक संदेश, और पूरा किया हुआ संदेश
इस्लाम इसका उलटा कहता है। क़ुरआन कहता है कि हर रसूल एक ही संदेश के साथ भेजा गया: केवल अल्लाह (﷾) की इबादत करो। वह नूह, इब्राहीम, मूसा और ईसा (उन पर शांति हो) को एक ही धर्म का वाहक बताता है। शरीयतें क़ौमों में सचमुच अलग थीं: “हमने तुममें से हर (समुदाय) के लिए एक शरीयत तथा एक मार्ग निर्धारित किया है”। लेकिन उन्हें केवल अल्लाह (﷾) बदलता था, अपने भेजे हुए किसी नबी के ज़रिए। लोगों को उसके बारे में जो मानना है वह कभी नहीं बदला। और भेजने का सिलसिला ख़त्म हो चुका है। मुहम्मद (ﷺ) “नबियों के समापक” हैं, और अल्लाह (﷾) कहता है: “आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म परिपूर्ण कर दिया”। मुसलमान जानते हैं कि ये शब्द कब आए: हज के दौरान, अरफ़ात में एक जुमे के दिन। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जो चीज़ इस मामले में डाली जाए और उसका हिस्सा न हो, वह अस्वीकार्य है। मुसलमानों ने सदियों में अपने रिवाज अपनाए हैं, और यह नियम उन रिवाजों पर भी फ़ैसला देता है। मुसलमान फ़िक़्ह के मामलों में भी मतभेद रखते हैं, और इस्लाम के चार फ़िक़्ही मसलक हैं। लेकिन मसलक वह्य की नई परतें नहीं। वे एक ही क़ुरआन और पैगंबर (ﷺ) की एक ही शिक्षा की विद्वानों की व्याख्याएँ हैं, और अमल के ब्योरों में अलग हैं। हर विवाद के लिए क़ुरआन फ़ैसला करने वाले की ओर इशारा करता है: “उसे अल्लाह और रसूल की ओर लौटाओ”। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जो न्यायाधीश पूरी कोशिश करे और सही फ़ैसला करे, उसके लिए दो प्रतिफल हैं। जो पूरी कोशिश करे और ग़लती करे, उसके लिए एक। तो ईमानदार मतभेद की अनुमति है, लेकिन कोई विद्वान पाठ पर भारी नहीं पड़ सकता। यह विवेकानंद के नियम का उलटा है, जिसमें स्वयं कर्मकांडों को बदलना है। क़ुरआन यह भी कहता है कि अल्लाह (﷾) अपने संदेश की रक्षा करेगा। उसके अल्लाह (﷾) की वाणी होने के दावे को इस साइट के दूसरे पृष्ठों पर परखा गया है। यहाँ अहम बात उस दावे की क़िस्म है जो वह करता है। एक मुसलमान हर अमल को क़ुरआन और पैगंबर (ﷺ) की शिक्षा से परख सकता है, क्योंकि बाद की कोई परत उन पर भारी नहीं पड़ सकती। जो हिंदू ऐसी शिक्षा चाहता है जो न बदले, वह क़ुरआन पढ़कर उसे परख सकता है। वह ऐसी इबादत माँगता है जिसमें न प्रतिमाएँ हों न बिचौलिये, और जो केवल अल्लाह (﷾) के लिए हो: “तुम मुझे पुकारो। मैं तुम्हारी प्रार्थना स्वीकार करूँगा”।
“और हमने आपसे पहले जो भी रसूल भेजा, उसकी ओर यही वह्य (प्रकाशना) करते थे कि मेरे सिवा कोई पूज्य नहीं है। अतः मेरी ही इबादत करो।”
“उसने तुम्हारे लिए वही धर्म निर्धारित किया है, जिसका आदेश उसने नूह़ को दिया और जिसकी वह्य हमने आपकी ओर की, तथा जिसका आदेश हमने इबराहीम तथा मूसा और ईसा को दिया, यह कि इस धर्म को क़ायम करो और उसके विषय में अलग-अलग न हो जाओ। बहुदेववादियों पर वह बात भारी है जिसकी ओर आप उन्हें बुलाते हैं। अल्लाह जिसे चाहता है, अपने लिए चुन लेता है और अपनी ओर मार्ग उसी को दिखाता है, जो उसकी ओर लौटता है।”
“और (ऐ नबी!) हमने आपकी ओर यह पुस्तक (क़ुरआन) सत्य के साथ उतारी, जो अपने पूर्व की पुस्तकों की पुष्टि करने वाली तथा उनकी संरक्षक है। अतः आप उनके बीच उसके अनुसार फ़ैसला करें, जो अल्लाह ने उतारा है, तथा आपके पास जो सत्य आया है, उससे मुँह मोड़कर उनकी इच्छाओं का पालन न करें। हमने तुममें से हर (समुदाय) के लिए एक शरीयत तथा एक मार्ग निर्धारित किया है। और यदि अल्लाह चाहता, तो तुम्हें एक समुदाय बना देता, लेकिन ताकि वह तुम्हारी उसमें परीक्षा ले, जो कुछ उसने तुम्हें दिया है। अतः भलाइयों में एक-दूसरे से आगे बढ़ो, अल्लाह ही की ओर तुम सबको लौटकर जाना है। फिर वह तुम्हें बताएगा, जिन बातों में तुम मतभेद किया करते थे।”
“मुहम्मद तुम्हारे पुरुषों में से किसी के पिता नहीं हैं। बल्कि वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं। और अल्लाह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
“आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म परिपूर्ण कर दिया, तथा तुमपर अपनी नेमत पूरी कर दी और तुम्हारे लिए इस्लाम को धर्म के तौर पर पसंद कर लिया”
एक यहूदी व्यक्ति ने उमर बिन ख़त्ताब से कहा कि अगर आयत “आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म परिपूर्ण कर दिया” यहूदियों पर उतरी होती, तो वे उस दिन को त्योहार के रूप में मनाते। उमर ने उत्तर दिया कि मुसलमान ठीक-ठीक जानते हैं कि वह कब और कहाँ उतरी: शुक्रवार के दिन, जब पैगंबर (ﷺ) हज के दौरान अरफ़ात में खड़े थे।
आयशा बताती हैं कि अल्लाह के रसूल (ﷺ) ने कहा: जो हमारे इस मामले (दीन) में कोई ऐसी चीज़ ईजाद करे जो इसमें से नहीं है, वह ठुकरा दी जाएगी।
“ऐ ईमान वालो! अल्लाह का आज्ञापालन करो और रसूल का आज्ञापालन करो और अपने में से अधिकार वालों (शासकों) का। फिर यदि तुम आपस में किसी चीज़ में मतभेद कर बैठो, तो उसे अल्लाह और रसूल की ओर लौटाओ, यदि तुम अल्लाह तथा अंतिम दिन (परलोक) पर ईमान रखते हो। यह (तुम्हारे लिए) बहुत बेहतर है और परिणाम की दृष्टि से बहुत अच्छा है।”
अम्र बिन आस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जब कोई न्यायाधीश सही फ़ैसले तक पहुँचने का प्रयास करे और सही हो, तो उसे दो पुण्य मिलते हैं, और जब वह प्रयास करे और ग़लत हो, तब भी उसे एक पुण्य मिलता है।
वे वेदों को ज्ञान-कांड (ज्ञान का भाग) और कर्म-कांड (कर्मकांड का भाग) में बाँटते हैं। कर्मकांड वाले भाग के अनुष्ठान और उनके फल, वे लिखते हैं, माया के जगत से संबंध रखते हैं, इसलिए वे समय, स्थान और व्यक्ति के साथ बदले हैं और बदलेंगे। उन पर आधारित सामाजिक नियम और रिवाज भी बदलते हैं। केवल ज्ञान का भाग, वेदांत, हर युग में माना गया है, और उसका प्रमाण समय, स्थान या व्यक्तियों से सीमित नहीं।
“निःसंदेह हमने ही यह ज़िक्र (क़ुरआन) उतारी है और निःसंदेह हम ही इसकी अवश्य रक्षा करने वाले हैं।”
“तथा तुम्हारे पालनहार ने कहा है : तुम मुझे पुकारो। मैं तुम्हारी प्रार्थना स्वीकार करूँगा। निःसंदेह जो लोग मेरी इबादत से अहंकार करते हैं, वे शीघ्र ही अपमानित होकर जहन्नम में प्रवेश करेंगे।”
| प्रश्न | बढ़ती हुई परंपरा | इस्लाम का दावा |
|---|---|---|
| उसे कौन बदल सकता है? | बाद की पुस्तकें, गुरु और रिवाज | केवल अल्लाह (﷾), अपने भेजे हुए किसी नबी के ज़रिए |
| क्या अल्लाह (﷾) पर ईमान बदलता है? | लोग जिसकी उपासना करते हैं, वह बदल गया | नहीं: हर रसूल के ज़रिए एक ही संदेश |
| क्या कोई अंतिम बिंदु है? | कोई नहीं | हाँ: क़ुरआन कहता है कि धर्म पूरा हो चुका |
| विवाद कैसे तय होता है? | ऐसे गुरु जिनकी व्याख्याएँ एक-दूसरे को काटती हैं | मामले को अल्लाह (﷾) और रसूल की ओर लौटाना |
आपत्तियाँ, जवाबों के साथ
भगवद्गीता 3:9-12 — अध्याय 3, श्लोक 9-12
“यह संसार यज्ञ के प्रयोजन वाले कर्म को छोड़कर अन्य सब कर्मों से बँधा है। इसलिए, हे कुंती-पुत्र! तुम आसक्ति छोड़कर उसी प्रयोजन के लिए कर्म करो। सृष्टिकर्ता ने प्राचीन काल में यज्ञ के साथ मनुष्यों को रचकर कहा: ‘इससे वृद्धि करो। यह तुम्हें तुम्हारी इच्छित वस्तुएँ देने वाला हो। इससे देवताओं को प्रसन्न करो, और वे देवता तुम्हें प्रसन्न करें। एक-दूसरे को प्रसन्न करते हुए तुम परम कल्याण पाओगे। क्योंकि यज्ञों से प्रसन्न होकर देवता तुम्हें तुम्हारे इच्छित भोग देंगे। और जो उन्हें उनका दिया हुआ दिए बिना स्वयं भोग करता है, वह निश्चय ही चोर है।’”
किस बात के लिए उद्धृत
गीता कर्मकांडों को नकारती नहीं। वह कहती है कि सृष्टिकर्ता ने मनुष्यों को यज्ञ के साथ रचा, और देवताओं को प्रसन्न करना सबसे बड़े कल्याण तक ले जाता है। तो गीता और वेद सहमत हैं।
जवाब
गीता यज्ञ को सचमुच बनाए रखती है। इसीलिए उसका क्रम अहम है। वही पुस्तक कहती है कि जो तीनों वेदों का सहारा लेते हैं, वे पुण्य समाप्त होने पर मर्त्य लोक में लौट आते हैं। कोई कर्मकांड बनाए रखा जा सकता है और फिर भी नीचा दर्जा पा सकता है।
निष्कर्ष — गीता कर्मकांडों को बनाए रखती है लेकिन उन्हें कृष्ण की भक्ति से नीचे रखती है। यह दर्जे का बदलाव है, और पृष्ठ की बात क़ायम रहती है।
मुंडक उपनिषद 1.2.7 — मुंडक 1, खंड 2, मंत्र 7
“लेकिन सचमुच कमज़ोर हैं वे नावें, यज्ञ, अठारह, जिनमें यह निचला कर्मकांड सिखाया गया है। जो मूर्ख इसे सबसे बड़ा कल्याण कहकर सराहते हैं, वे बार-बार बुढ़ापे और मृत्यु के अधीन होते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
निचला होने का मतलब झूठा होना नहीं। उपनिषद वेद का हिस्सा हैं। तो यहाँ वेद स्वयं अपना ऊँचा अर्थ सिखाता है, बाद की कोई पुस्तक उस पर भारी नहीं पड़ती।
जवाब
तब वेद की आख़िरी परत चारों वेदों को “निचली विद्या” ठहराती है, और उसके कर्मकांडों को कमज़ोर कहती है। अब हिंदू को चुनना होगा कि वेद का कौन सा भाग सत्य है। सूक्त और उपनिषद एक ही मंज़िल तक एक ही मार्ग नहीं बताते।
निष्कर्ष — यह व्याख्या समस्या को वेद के भीतर ले जाती है। उसे मिटाती नहीं।
ऋग्वेद 4.24.10 — मंडल 4, सूक्त 24, मंत्र 10
“मेरे इस इंद्र को मुझसे दस दुधारू गायों के बदले कौन ख़रीदता है? जब वह वृत्रों को मार चुके, तो ख़रीदार उसे मुझे लौटा दे।”
किस बात के लिए उद्धृत
ऋग्वेद प्रतिमाओं को जानता था। एक कवि “मेरे इस इंद्र को” दस गायों के बदले बेचने की पेशकश करता है।
जवाब
मैकडोनेल स्वयं इस मंत्र का उल्लेख करते हैं और कहते हैं कि यह “शायद कोई प्रतिमा” है। यह एक सौदे के बारे में एक अकेला, उलझा हुआ मंत्र है। यह किसी प्रतिमा की पूजा का कोई आदेश नहीं देता, और किसी मंदिर का नाम नहीं लेता। वे फिर भी कहते हैं कि मूर्तियों के उल्लेख ब्राह्मण ग्रंथों में बाद के जोड़ों और सूत्रों में दिखने लगते हैं।
निष्कर्ष — एक अनिश्चित मंत्र प्रतिमा और मंदिर की पूजा को वेदों का धर्म नहीं बना सकता।
दृष्टिकोण
जीवित परंपरा बढ़ती है
वेद के कर्मकांड शुरू से ही समय और स्थान के साथ बदलने के लिए थे। उसका स्थायी सत्य वेदांत है। मंदिर, प्रतिमाएँ और भक्ति बाद के रूप में वही धर्म हैं।
एक आम हिंदू जवाब, विवेकानंद के रूप में
वेद का कर्मकांड वाला भाग समय, स्थान और व्यक्ति के साथ बदलता है। केवल ज्ञान का भाग, वेदांत, हमेशा रहता है।
खंडन
विवेकानंद यह भी कहते हैं कि बाद की पुस्तकें केवल उतनी ही मान्य हैं जितना वे वेदों का अनुसरण करती हैं। अगर मंदिर और प्रतिमाएँ बाद की पुस्तकों से आती हैं, तो वे उनकी अपनी परख में विफल हैं। और ज्ञान का भाग एक शिक्षा नहीं: शंकर, रामानुज और मध्व उसे ऐसे ढंगों से पढ़ते हैं जो एक-दूसरे को काटते हैं।
मनु कहते हैं कि हर युग के अपने कर्तव्य हैं। यज्ञ एक युग का मुख्य धर्म था, और दान वर्तमान कलियुग का मुख्य धर्म है। तो शास्त्र को स्वयं बदलाव की अपेक्षा थी।
खंडन
ये श्लोक इस बारे में हैं कि कौन सा धर्म पहले आता है। वे यह नहीं कहते कि किन देवताओं की पूजा की जाए, और न मंदिरों या प्रतिमाओं का ज़िक्र करते हैं। वही पुस्तक यज्ञों को बनाए रखती है और मंदिर के पुजारियों को कर्मकांडों से दूर रखती है। तो वह मंदिर वाले धर्म की अनुमति नहीं बन सकती।
इस्लाम भी बदला। हर पैगंबर नई शरीयत लाए, और क़ुरआन तौरात और इंजील के बाद आया।
खंडन
इस्लाम यह नहीं कहता कि अल्लाह (﷾) का धर्म बढ़ा। वह कहता है कि संदेश शुरू से एक था: केवल अल्लाह (﷾) की इबादत करो। शरीयतें अलग थीं, लेकिन उन्हें केवल अल्लाह (﷾) बदलता था, अपने भेजे हुए किसी नबी के ज़रिए। कोई रिवाज या बाद की पीढ़ी ऐसा नहीं कर सकती थी, और भेजने का यह सिलसिला पैगंबर (ﷺ) पर ख़त्म हुआ। न क़ुरआन पिछली वह्य को निचला मार्ग कहता है, जैसे गीता वैदिक कर्मकांडों को कहती है। वह स्वयं को ऐसी पुस्तक बताता है “जो अपने पूर्व की पुस्तकों की पुष्टि करने वाली” है।
इस्लाम भी बढ़ा। मुसलमान चार फ़िक़्ही मसलकों का पालन करते हैं। और विवेकानंद ने कहा कि मुसलमान अपने संतों की क़ब्रों का प्रयोग “लगभग प्रतिमाओं के स्थान पर” करते हैं।
खंडन
मसलक एक ही क़ुरआन और पैगंबर (ﷺ) की एक ही शिक्षा की विद्वानों की व्याख्याएँ हैं। वे अमल के ब्योरों में अलग हैं, और कोई भी इन दोनों स्रोतों में से किसी पर भारी पड़ने का हक़ नहीं जताता। क़ुरआन विवाद का नियम देता है: “उसे अल्लाह और रसूल की ओर लौटाओ”। रही क़ब्रों की बात, तो पैगंबर (ﷺ) ने अपनी उम्मत को क़ब्रों को इबादत की जगह बनाने से मना किया। और कहा कि जो चीज़ धर्म में डाली जाए और उसका हिस्सा न हो, वह अस्वीकार्य है। तो जहाँ कुछ मुसलमान भटके हैं, वहाँ स्वयं इस्लाम के पाठ उन्हें सुधारते हैं। विवेकानंद के वर्णन में कर्मकांड बदलने के लिए ही हैं।
कुछ भी मूल नहीं बदला
आज के देवता वेद में पहले से हैं, दूसरे नामों से। स्वयं वेद कहता है कि सत्य एक है। हिंदू आज भी वेद का आदर करते हैं, तो धर्म वही है।
एक आम हिंदू जवाब
ऋग्वेद कहता है: “जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं”। तो इंद्र और शिव उसी एक के नाम हैं, और नामों के बदलने का कोई अर्थ नहीं।
खंडन
मैकडोनेल इस विचार को बाद के सूक्तों में रखते हैं, जैसे यह सूक्त। मंत्र नामों की बात करता है। वह यह नहीं बताता कि अग्नि ने प्रतिमा को जगह क्यों दी, या बाद की पुस्तकों ने कर्मकांडों को नीचा क्यों किया। तो अगर हर नाम उस एक की ओर इशारा करे, तब भी उपासना बदल गई।
विष्णु और रुद्र ऋग्वेद में हैं, और सूक्त गिनना किसी देवता को मापने का बुरा तरीक़ा है।
खंडन
मैकडोनेल मानते हैं कि गिनती केवल आंशिक मार्गदर्शक है, और कहते हैं कि विष्णु अपने सूक्तों से जितने दिखते हैं उससे ज़्यादा अहम हैं। फिर भी वे विष्णु और रुद्र दोनों को ऋग्वेद में गौण बताते हैं। मौजूद होना सर्वोच्च होने के बराबर नहीं। और तर्क केवल गिनती पर नहीं टिका: मंदिर भी ग़ायब हैं, और प्रतिमाओं का कोई स्पष्ट ज़िक्र भी।
वेद ऋग्वेद के सूक्तों से ज़्यादा है। यजुर्वेद शिव नाम जानता है, और श्वेताश्वतर उपनिषद कहता है कि “रुद्र एक ही है”। तो शिव की उपासना वैदिक है।
खंडन
यह मानना है कि बदलाव वेद के भीतर शुरू हुआ। मैकडोनेल यजुर्वेद को “और भी बाद का चरण” कहते हैं, और उसके एकमात्र प्रमुख देवता प्रजापति हैं। तो स्वयं वेद की परतें पहला स्थान अलग-अलग देवताओं को देती हैं। सबसे ज़्यादा सूक्त इंद्र के हैं, यजुर्वेद में प्रमुख प्रजापति हैं, और इस उपनिषद के एकमात्र स्वामी रुद्र हैं। यह जवाब हनुमान, गणेश, लक्ष्मी या काली तक भी नहीं पहुँचता, न मंदिर तक।
गणेश ऋग्वेद में हैं। हिंदू आज भी उनके लिए ‘गणानां त्वा गणपतिं’ पढ़ते हैं।
खंडन
मंत्र उस देवता का नाम लेता है जिसे संबोधित करता है: “हे ब्रह्मणस्पति”, “प्रार्थनाओं के सर्वोच्च राजा”। “स्वर्गीय सेनाओं के स्वामी और नायक” की उपाधि उसी को दी गई है। मैकडोनेल भी इसे इसी तरह पढ़ते हैं: गणपति, यानी ‘एक गण का स्वामी’, इस देवता की उपाधि है। यह पंक्ति गणेश के लिए पढ़ना बाद का प्रयोग है; तो यह बदलाव दिखाता है, उसका खंडन नहीं करता।
हिंदू आज भी वेद का आदर करते हैं और उसके मंत्र पढ़ते हैं, तो उन्होंने उसे छोड़ा नहीं।
खंडन
आदर करना और अनुसरण करना अलग बातें हैं। दत्त के शब्द हैं: “यद्यपि नाम मात्र को वेदों का आदर करता है”। किसी पुस्तक को सबसे बड़े प्रमाण के रूप में सम्मान दिया जा सकता है, जबकि उसके देवता, कर्मकांड और फल पीछे छोड़ दिए जाएँ। प्यू के आँकड़े दिखाते हैं कि पूजा आज कहाँ खड़ी है।
वेदों की ओर लौटो
बाद के हिंदुओं ने वेदों को छोड़ दिया, लेकिन उपाय उनकी ओर लौटना है। वेद एक ईश्वर और प्रतिमा-रहित उपासना सिखाते हैं, तो हिंदू को किसी दूसरे धर्म की ज़रूरत नहीं।
दयानंद सरस्वती और आर्य समाज का जवाब
पुराण और मूर्ति-पूजा बाद की ग़लतियाँ हैं। सच्चे वैदिक धर्म को बस फिर से स्थापित करना है।
खंडन
यह जवाब इस पृष्ठ का जवाब मान लेता है। और एक समस्या छोड़ देता है। स्वयं सूक्त सैकड़ों बार इंद्र, अग्नि और सोम को संबोधित करते हैं। वेद की ज़्यादातर शाखाएँ बची नहीं, और उसके मंत्रों का अर्थ शुरू से ही विवादित रहा। क़ुरआन साफ़-साफ़ एक अल्लाह (﷾) की इबादत सिखाता है, एक ऐसे पाठ में जो आज भी मुसलमानों के पास है।
रिकॉर्ड क्या दिखाता है
ऋग्वेद के प्रमुख देवता, उसकी अग्नि-पूजा और उसका फल आज की हिंदू प्रथा का केंद्र नहीं।
इंद्र, अग्नि और सोम ऋग्वेद का लगभग तीन-पाँचवाँ भाग भरते हैं। विष्णु के पाँच पूरे सूक्त हैं और रुद्र के तीन।
भारत के हिंदू आज ख़ुद को सबसे ज़्यादा शिव, हनुमान और गणेश के क़रीब महसूस करते हैं। इंद्र, अग्नि और सोम सर्वे के कार्ड पर नहीं थे।
ऋग्वेद मंदिरों का ज़िक्र नहीं करता, और विद्वानों को उसमें प्रतिमाओं का कोई स्पष्ट ज़िक्र नहीं मिलता।
भारत के ज़्यादातर हिंदुओं के घर में पूजा-स्थान, वेदी या धार्मिक प्रतीक है, और वे हर हफ़्ते घर में पूजा करते हैं।
इस्लामी दृष्टिकोण
अल्लाह (﷾) ने हर नबी के ज़रिए एक ही संदेश भेजा। उसने उसे क़ुरआन से पूरा किया, और बाद की कोई पीढ़ी ईमान में कुछ नहीं जोड़ सकती।
हर रसूल एक ही संदेश के साथ भेजा गया: अल्लाह (﷾) के सिवा कोई पूज्य नहीं, तो उसी की इबादत करो।
शरीयतें क़ौमों में अलग थीं, लेकिन उन्हें केवल अल्लाह (﷾) बदलता था, अपने भेजे हुए किसी नबी के ज़रिए।
धर्म पैगंबर (ﷺ) के जीवनकाल में पूरा हुआ, और वह अंतिम नबी हैं।
जो चीज़ धर्म में डाली जाए और उसका हिस्सा न हो, वह अस्वीकार्य है।