संक्षिप्त उत्तर
नहीं। यह सिद्धांत कहता है कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा हर एक पूरी तरह परमेश्वर हैं, फिर भी परमेश्वर केवल एक है। ये दावे आपस में मेल नहीं खाते। ईश्वर (﷾) अपने आप से मौजूद है और किसी पर निर्भर नहीं। अगर तीनों में से हर एक अपने आप से मौजूद है, तो तीन परमेश्वर हैं। अगर पुत्र और आत्मा पिता पर निर्भर हैं, तो वे पूरी तरह परमेश्वर नहीं। बाइबिल दूसरा रास्ता लेती है। यूहन्ना 5:26 कहता है कि पिता ने पुत्र को अपने आप में जीवन रखने का अधिकार दिया। पुत्र पिता से प्रार्थना भी करता है, उस दिन या घड़ी को नहीं जानता, और अपने आप से कुछ नहीं कर सकता। पौलुस कहते हैं कि अंत में पुत्र ख़ुद पिता के अधीन हो जाएगा। क़ुरआन का उत्तर सीधा है: ईश्वर (﷾) एक है, और ईसा उसके रसूल थे।
पूरी व्याख्या
सिद्धांत क्या दावा करता है
अथानासियन पंथ, विश्वास का एक पुराना ईसाई कथन, उस आस्था को बताता है जैसी कलीसियाएँ मानती हैं। वह कहता है कि त्रिएकत्व में एक परमेश्वर है और एकता में त्रिएकत्व। वह कहता है कि तीन व्यक्ति हैं, समान रूप से अनादि (सब बिना आरंभ के) और समान रूप से बराबर (सब एक ही दर्जे के)। फिर भी तीन परमेश्वर नहीं, बल्कि एक। ईसाई पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा देने की आज्ञा को तीनों के नाम लेने के रूप में बताते हैं।
कहता है कि कैथोलिक विश्वास यह है कि त्रिएकत्व में एक परमेश्वर की और एकता में त्रिएकत्व की उपासना की जाए, तीन व्यक्ति जो समान रूप से अनादि और समान रूप से बराबर हैं, और जो कोई उद्धार पाना चाहता है उसे त्रिएकत्व के बारे में ऐसा ही सोचना चाहिए।
“इसलिए तुम जाकर सब जातियों को सिखाओ, और उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो:”
सिद्धांत कहाँ परिभाषित हुआ
यीशु ने कभी त्रिएकत्व शब्द का प्रयोग नहीं किया। उन्होंने कभी नहीं कहा कि परमेश्वर एक सत्ता में तीन व्यक्ति है। कलीसिया ने यह सिद्धांत परिषदों में तय किया, जो बिशपों की सभाएँ थीं। 325 में नाइसिया में, यीशु के लगभग तीन सदी बाद, बिशपों ने पुत्र को पिता के साथ एक ही तत्व (एक ही सत्ता) का घोषित किया। 381 में कुस्तुनतुनिया में उन्होंने पवित्र आत्मा के बारे में पंथ के शब्दों को बढ़ाया।
पंथ इन शब्दों से शुरू होता है: “हम एक परमेश्वर, सर्वशक्तिमान पिता में विश्वास करते हैं, जो सब दृश्य और अदृश्य वस्तुओं का रचयिता है”। परिषद ने पुत्र को पिता से उत्पन्न, सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर, और पिता के साथ “एक ही सार का” (होमोउसिओस) स्वीकार किया, और उन लोगों की निंदा की जो कहते थे कि एक समय था जब वह नहीं था।
परिषद ने पवित्र आत्मा को प्रभु और जीवन देने वाला स्वीकार किया, जो पिता से निकलता है, और जिसकी पिता और पुत्र के साथ मिलकर आराधना और महिमा की जाती है।
स्वयं-अस्तित्व की दुविधा
ईसाई धर्मशास्त्र मानता है कि परमेश्वर स्वयं-अस्तित्व वाला है। वह अपना अस्तित्व किसी से नहीं पाता। धर्मशास्त्री इसे एसिटी (aseity, अपने आप से अस्तित्व) कहते हैं। अब पूछिए कि क्या तीनों व्यक्तियों में से हर एक के पास यह है। अगर हर एक के पास है, तो तीन स्वयं-अस्तित्व वाली सत्ताएँ हैं, यानी तीन परमेश्वर। अगर पुत्र और आत्मा के पास नहीं है, क्योंकि वे अपना अस्तित्व पिता से पाते हैं, तो वे पूरी तरह परमेश्वर नहीं। ईसाई उत्तर देते हैं कि स्वयं-अस्तित्व एक ईश्वरीय स्वभाव का है, जिसमें तीनों भागीदार हैं। पर पुत्र के पास वह स्वभाव केवल इसलिए है क्योंकि पिता उसे देता है। उसके पास यह एक उपहार के रूप में है, और उपहार स्वयं-अस्तित्व नहीं है। बाइबिल ख़ुद इस सवाल का उत्तर देती है। पिता अपने आप में जीवन रखता है, और उसने पुत्र को अपने आप में जीवन रखने का अधिकार दिया। जो दिया जाता है वह पाया जाता है, और जो पाया जाता है वह स्वयं-अस्तित्व वाला नहीं।
“क्योंकि जिस रीति से पिता अपने आप में जीवन रखता है; उसी रीति से उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि अपने आप में जीवन रखे;”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
ईश्वर (﷾) अपने आप से अस्तित्व में है और अपने अस्तित्व के लिए किसी पर निर्भर नहीं है। धर्मशास्त्री इसे एसिटी (aseity), यानी स्वयं-अस्तित्व कहते हैं।
क्या तीनों व्यक्तियों में से हर एक में यह है?
अगर हाँ, तो तीन अस्तित्व हैं जिनमें से हर एक अपने आप से अस्तित्व में है। यह तीन देवता हुए।
अगर नहीं?
तब पुत्र और आत्मा अपने अस्तित्व के लिए पिता पर निर्भर हैं, इसलिए वे पूरी तरह परमेश्वर नहीं हैं।
अगर तीनों एक ही स्वभाव साझा करते हों तो?
तब भी पुत्र के पास वह स्वभाव केवल इसलिए है क्योंकि पिता उसे देता है। जो चीज़ दी गई हो, वह स्वयं-अस्तित्व नहीं है।
बाइबिल क्या कहती है?
“क्योंकि जिस रीति से पिता अपने आप में जीवन रखता है; उसी रीति से उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि अपने आप में जीवन रखे” (यूहन्ना 5:26)। पुत्र का जीवन दिया गया है।
इसलिए पुत्र उस तरह स्वयं-अस्तित्व वाला नहीं है जिस तरह पिता है। क़ुरआन ईश्वर (﷾) को एक बताता है, जो न किसी को जनता है और न किसी से जना गया है।
पिता से नीचे रखा गया पुत्र
समान रूप से बराबर व्यक्ति एक-दूसरे से नीचे नहीं रखे जाते। फिर भी बाइबिल बार-बार ऐसा करती है। पुत्र पिता को स्वर्ग और पृथ्वी का प्रभु कहकर उसका धन्यवाद करता है। वह कहता है कि वह अपने आप से कुछ नहीं कर सकता, और कि पिता उससे बड़ा है। वह उस दिन या घड़ी को नहीं जानता, जिसे केवल पिता जानता है। गतसमनी में, उस बाग़ में जहाँ बाद में उन्हें गिरफ़्तार किया गया, वे प्रार्थना करते हैं कि कटोरा (वह दुख जिससे वे डरते थे) उनसे टल जाए। फिर वे पिता की इच्छा के आगे झुक जाते हैं। उस प्रार्थना में दो इच्छाएँ हैं, “मेरी नहीं परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो”, और एक झुक जाती है। ईसाई कहते हैं कि केवल उनकी मानवीय इच्छा झुकी, और उनकी ईश्वरीय इच्छा पिता की ही इच्छा है। पर वे एक ही व्यक्ति हैं, तो जिस व्यक्ति को वे परमेश्वर कहते हैं, उसी ने कटोरा चाहा भी और उससे बचाए जाने की माँग भी की। जिस इच्छा को किसी दूसरी इच्छा के आगे झुकना पड़े, वह परमेश्वर की इच्छा नहीं। यीशु यह भी कहते हैं कि मनुष्य के पुत्र के विरोध में कही गई बात क्षमा की जाएगी, पर पवित्र आत्मा की निन्दा क्षमा नहीं की जाएगी। समान रूप से बराबर व्यक्तियों के साथ अलग व्यवहार नहीं होता। सब बातों के अंत में, पहली शताब्दी के एक ईसाई प्रचारक पौलुस कहते हैं कि पुत्र ख़ुद पिता के अधीन हो जाएगा। वह अधीन होगा ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो।
“उसी समय यीशु ने कहा, हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ, कि तू ने इन बातों को ज्ञानियों और समझदारों से छिपा रखा, और बालकों पर प्रगट किया है।”
“इस पर यीशु ने उनसे कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूँ, पुत्र आप से कुछ नहीं कर सकता, केवल वह जो पिता को करते देखता है: क्योंकि जिन जिन कामों को वह करता है, उन्हें पुत्र भी उसी रीति से करता है।”
“तुम ने सुना, कि मैं ने तुम से कहा, कि मैं जाता हूँ, और तुम्हारे पास फिर आता हूँ। यदि तुम मुझ से प्रेम रखते, तो इस बात से आनन्दित होते, कि मैं पिता के पास जाता हूँ: क्योंकि पिता मुझ से बड़ा है।”
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
“कहा, हे पिता, यदि तू चाहे तो इस कटोरे को मेरे पास से हटा ले: तौभी मेरी नहीं परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो।”
“जो कोई मनुष्य के पुत्र के विरोध में कोई बात कहे, उसका वह अपराध क्षमा किया जाएगा: परन्तु जो पवित्र आत्मा की निन्दा करे, उसका अपराध क्षमा नहीं किया जाएगा।”
“इसके बाद अन्त होगा, जब वह राज्य को परमेश्वर, अर्थात पिता के हाथ में सौंप देगा; जब वह सारी प्रधानता और सारा अधिकार और सामर्थ्य का अन्त कर देगा। क्योंकि जब तक वह सब बैरियों को अपने पाँवों तले न ले आए, तब तक उसका राज्य करना अवश्य है। सबसे अन्तिम बैरी जो नाश किया जाएगा, वह मृत्यु है। क्योंकि उसने सब कुछ उसके पाँवों तले कर दिया है। परन्तु जब वह कहता है कि सब कुछ उसके अधीन कर दिया गया है, तो प्रगट है कि जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया, वह आप अलग रहा। और जब सब कुछ उसके अधीन हो जाएगा, तो पुत्र आप भी उसके अधीन हो जाएगा जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया, ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो।”
“अगर उन दोनों में अल्लाह के सिवा कोई और पूज्य होते, तो वे दोनों अवश्य बिगड़ जाते। अतः पवित्र है अल्लाह जो अर्श (सिंहासन) का मालिक है, उन चीज़ों से जो वे बयान करते हैं।”
एक सिंहासन, और आत्मा के लिए कोई आसन नहीं
बाइबिल की आख़िरी पुस्तक के प्रकाशितवाक्य 4 में यूहन्ना स्वर्ग में रखा एक सिंहासन देखता है जिस पर कोई एक बैठा है। यीशु कहते हैं कि वे अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गए। जीवन की नदी परमेश्वर और मेम्ने (प्रकाशितवाक्य में यीशु का एक नाम) के सिंहासन से निकलती है। सिंहासन पिता का है, और यीशु उपहार के रूप में उसमें भागीदार हैं। उसी पद में वे हर जय पाने वाले विश्वासी से वैसे ही उपहार का वादा करते हैं: अपने साथ अपने सिंहासन पर एक आसन। आत्मा को कोई आसन नहीं दिया गया। उसी दर्शन में परमेश्वर की सात आत्माएँ सिंहासन के सामने दीपकों की तरह जलती हैं, उस पर नहीं। नए नियम की एक पत्री, इब्रानियों, कहती है कि यीशु परमेश्वर के दाहिने जा बैठे। एक आरंभिक ईसाई स्तिफनुस, पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर, उन्हें वहाँ खड़ा देखता है। यूहन्ना का सुसमाचार उन्हें पिता की गोद में रखता है। हर सिंहासन वाला दृश्य परमेश्वर को दिखाता है, और यीशु को उसके बग़ल में या उसके दिए आसन पर। कोई भी दृश्य तीन समान रूप से बराबर व्यक्तियों को एक सिंहासन साझा करते नहीं दिखाता।
“और तुरन्त मैं आत्मा में आ गया: और क्या देखता हूँ, कि एक सिंहासन स्वर्ग में रखा है, और उस सिंहासन पर कोई बैठा है।”
“जो जय पाए, मैं उसे अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठाऊँगा, जैसा मैं भी जय पाकर अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गया।”
“फिर उसने मुझे बिल्लौर की सी झलकती हुई, जीवन के जल की एक शुद्ध नदी दिखाई, जो परमेश्वर और मेम्ने के सिंहासन से निकलती थी।”
“और उस सिंहासन में से बिजलियाँ और गर्जन और शब्द निकलते थे: और सिंहासन के सामने आग के सात दीपक जल रहे थे, जो परमेश्वर की सात आत्माएँ हैं।”
“पर यह व्यक्ति तो पापों के बदले एक ही बलिदान सर्वदा के लिए चढ़ाकर परमेश्वर के दाहिने जा बैठा;”
“परन्तु उसने पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर स्वर्ग की ओर टकटकी लगाकर देखा, और परमेश्वर की महिमा को, और यीशु को परमेश्वर के दाहिनी ओर खड़ा देखा,”
“परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौता पुत्र जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे प्रगट किया।”
आत्मा को पिता भेजता है, और वह घड़ी नहीं जानता
पौलुस लिखते हैं कि परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को विश्वासियों के हृदयों में भेजा है। यीशु ने ख़ुद नियम बताया: भेजा हुआ अपने भेजने वाले से बड़ा नहीं। और अंत के दिन और घड़ी के बारे में यीशु कहते हैं कि उसे कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता। अगर केवल पिता जानता है, तो आत्मा नहीं जानता। जिसे पिता भेजता है, और जो वह नहीं जानता जो पिता जानता है, वह उसके बराबर नहीं।
“और तुम जो पुत्र हो, इसलिए परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को, जो हे अब्बा, हे पिता कहकर पुकारता है, तुम्हारे हृदयों में भेजा है।”
“मैं तुम से सच सच कहता हूँ, दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं; और न भेजा हुआ अपने भेजने वाले से।”
“उस दिन और उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, केवल मेरा पिता।”
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
निकलना और उत्पन्न होना
पुत्र को पिता से उत्पन्न कहा जाता है, यानी वह पिता से एक पुत्र के रूप में आता है। कलीसियाएँ यूहन्ना 15:26 से सिखाती हैं कि आत्मा पिता से निकलता है। वे ज़ोर देती हैं कि आत्मा पुत्र नहीं है। फिर भी पूर्वी कलीसिया के आठवीं शताब्दी के शिक्षक दमिश्क के यूहन्ना ने एक बात मानी। उन्होंने कहा कि कलीसिया बिल्कुल नहीं समझती कि उत्पन्न होना निकलने से कैसे अलग है। कलीसियाएँ इस पर भी सहमत नहीं हो सकीं कि आत्मा कहाँ से आता है। पश्चिमी कलीसिया ने पंथ में जोड़ दिया कि आत्मा पिता और पुत्र से निकलता है। पूर्वी कलीसियाओं ने यह जोड़ अस्वीकार कर दिया। यह उन्हें बाँटने वाले मुख्य मुद्दों में से एक बन गया। अगर पिता से निकलना उत्पन्न होना नहीं है, तो सिद्धांत को बताना होगा कि अंतर क्या है। उसके अपने शिक्षक कहते हैं कि वे नहीं बता सकते। केवल ये दो शब्द ही पुत्र और आत्मा को अलग बताते हैं। अगर कोई नहीं बता सकता कि वे कैसे अलग हैं, तो सिद्धांत नहीं बता सकता कि वे दो क्यों हैं।
“परन्तु जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हारे पास पिता की ओर से भेजूँगा, अर्थात सत्य का आत्मा जो पिता की ओर से निकलता है, तो वह मेरी गवाही देगा:”
परिषद ने पवित्र आत्मा को प्रभु और जीवन देने वाला स्वीकार किया, जो पिता से निकलता है, और जिसकी पिता और पुत्र के साथ मिलकर आराधना और महिमा की जाती है।
त्रिएकत्व का सिद्धांत समझाते हुए दमिश्क के यूहन्ना लिखते हैं कि कलीसिया ने यह सीखा है कि पुत्र का उत्पन्न होना और आत्मा का निकलना अलग-अलग हैं, परन्तु वह बिल्कुल नहीं समझती कि यह अंतर क्या है।
इस विवाद का इतिहास कि पवित्र आत्मा केवल पिता से निकलता है या पिता और पुत्र दोनों से (लैटिन ‘फ़िलिओक्वे’)। पश्चिमी कलीसिया ने यह वाक्यांश पंथ में जोड़ दिया, पूर्वी कलीसियाओं ने इसे अस्वीकार कर दिया, और यह उन्हें बाँटने वाले मुख्य मुद्दों में से एक बन गया।
क्या परमेश्वर मर सकता है?
पौलुस कहते हैं कि उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा हमारा मेल परमेश्वर के साथ हुआ। फिर भी वे परमेश्वर को वह कहते हैं जिसकी “अमरता केवल उसी की है”। क़ुरआन भी यही कहता है: ईश्वर (﷾) सदा जीवित है और कभी नहीं मरेगा। अगर पुत्र पूरी तरह परमेश्वर है, तो परमेश्वर मरा। ईसाई उत्तर देते हैं कि पुत्र केवल अपने मानवीय स्वभाव में मरा। पर कैल्सेडन की परिषद, 451 में बिशपों की एक सभा, कहती है कि मसीह एक ही और वही पुत्र है। वह कहती है कि वह दो व्यक्तियों में बँटा नहीं है। तो उनके अपने पंथ के अनुसार, जिसके बारे में वे कहते हैं कि वह क्रूस पर मरा, वही व्यक्ति है जिसे वे परमेश्वर पुत्र कहते हैं। जो परमेश्वर किसी भी तरह मरे, वह वह परमेश्वर नहीं जिसकी अमरता केवल उसी की है।
“और अमरता केवल उसी की है, और वह अगम्य ज्योति में रहता है, और न उसे किसी मनुष्य ने देखा, और न कभी देख सकता है: उसकी प्रतिष्ठा और राज्य युगानुयुग रहेगा। आमीन।”
“क्योंकि बैरी होने की दशा में तो उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा हमारा मेल परमेश्वर के साथ हुआ, फिर मेल हो जाने पर उसके जीवन के कारण हम उद्धार क्यों न पाएँगे?”
“अल्लाह (वह है कि) उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। (वह) जीवित है, हर चीज़ को सँभालने (क़ायम रखने) वाला है। न उसे कुछ ऊँघ पकड़ती है और न नींद। उसी का है जो कुछ आकाशों में और जो कुछ धरती में है। कौन है, जो उसके पास उसकी अनुमति के बिना अनुशंसा (सिफ़ारिश) करे? वह जानता है जो कुछ उनके सामने और जो कुछ उनके पीछे है। और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को (अपने ज्ञान से) नहीं घेर सकते, परंतु जितना वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती को व्याप्त है और उन दोनों की रक्षा उसे नहीं थकाती। और वही सबसे ऊँचा, सबसे महान है।”
“तथा उस सदा जीवंत पर भरोसा कीजिए, जो कभी नहीं मरेगा। और उसकी प्रशंसा के साथ पवित्रता का गान कीजिए। और वह अपने बंदों के गुनाहों की पूरी ख़बर रखने वाला काफ़ी है।”
परिषद ने एक ही मसीह को दो स्वभावों में, ईश्वरीय और मानवीय, स्वीकार किया, और घोषित किया कि वह “दो व्यक्तियों में बँटा या विभाजित नहीं, बल्कि एक ही और वही पुत्र” है।
यीशु को मरे हुओं में से किसने जिलाया?
नया नियम बार-बार कहता है कि परमेश्वर ने यीशु को जिलाया। यीशु के बारह शिष्यों में से एक पतरस कहते हैं: “इसी यीशु को परमेश्वर ने जिलाया”। पौलुस परमेश्वर पिता को उन्हें जिलाने वाला बताते हैं। इफिसियों की पत्री कहती है कि परमेश्वर ने उन्हें जिलाया और अपनी दाहिनी ओर बैठाया। फिर भी यूहन्ना में यीशु कहते हैं: “इस मन्दिर को ढा दो, और मैं उसे तीन दिन में खड़ा कर दूँगा”। यूहन्ना समझाता है कि उनका अर्थ अपनी देह से था। अगर यीशु सचमुच मरे थे, तो वे ख़ुद को नहीं जिला सकते थे। अगर वे परमेश्वर थे और नहीं मरे, तो जो मरा वह केवल एक मनुष्य था। ईसाई उत्तर देते हैं कि तीनों व्यक्ति हर काम में साथ मिलकर काम करते हैं। पर यूहन्ना इसका यीशु का अपना विवरण दर्ज करता है। उन्हें अपना प्राण फिर लेने का अधिकार है, और “यह आज्ञा मेरे पिता से मुझे मिली है”। जी उठने की शक्ति भी पुत्र को पिता ने दी। जो अपनी शक्ति पाता है, वह उसे देने वाले के समान रूप से बराबर नहीं।
“इसी यीशु को परमेश्वर ने जिलाया, जिसके हम सब गवाह हैं।”
“पौलुस की, जो न मनुष्यों की ओर से, और न मनुष्य के द्वारा, वरन यीशु मसीह और परमेश्वर पिता के द्वारा, जिसने उसको मरे हुओं में से जिलाया, प्रेरित है;)”
“जो उसने मसीह के विषय में किया, कि उसको मरे हुओं में से जिलाकर स्वर्गीय स्थानों में अपनी दाहिनी ओर बैठाया,”
“यीशु ने उनको उत्तर दिया, कि इस मन्दिर को ढा दो, और मैं उसे तीन दिन में खड़ा कर दूँगा। यहूदियों ने कहा, इस मन्दिर के बनाने में छियालीस वर्ष लगे हैं, और क्या तू उसे तीन दिन में खड़ा कर देगा? परन्तु उसने अपनी देह के मन्दिर के विषय में कहा था।”
“कोई उसे मुझ से छीनता नहीं, वरन मैं उसे आप ही देता हूँ। मुझे उसके देने का अधिकार है, और उसे फिर लेने का भी अधिकार है। यह आज्ञा मेरे पिता से मुझे मिली है।”
किसका पुत्र: पिता का या आत्मा का?
यूहन्ना सहभागिता के बारे में लिखता है, “पिता के साथ, और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ”। तो पिता पुत्र का पिता है। फिर भी मत्ती कहता है कि मरियम “पवित्र आत्मा की ओर से” गर्भवती पाई गई। स्वर्गदूत यूसुफ़ से कहता है कि जो उसके गर्भ में है (जो उसके गर्भ में शुरू हुआ), वह “पवित्र आत्मा की ओर से” है। लूका पवित्र आत्मा के मरियम पर उतरने को ही इसका कारण बताता है कि बच्चा परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा। तो यह उपाधि एक चमत्कारी जन्म पर टिकी है, सब युगों से पहले किसी अनादि उत्पत्ति पर नहीं। मान लीजिए कि पिता और पवित्र आत्मा दो अलग व्यक्ति हैं। तब जिस व्यक्ति की ओर से बच्चा गर्भ में आया, वह वह व्यक्ति नहीं जिसे पंथ उसका पिता कहता है। ईसाई उत्तर देते हैं कि आत्मा वह शक्ति थी जिससे गर्भ हुआ, कोई पिता नहीं। पर तब, लूका के अपने शब्दों के अनुसार, यीशु आत्मा के एक काम के कारण परमेश्वर का पुत्र कहलाते हैं, इसलिए नहीं कि पिता ने उन्हें उत्पन्न किया। उनके पुत्रत्व के बारे में पंथ के दो दावे सुसमाचारों के उसके एक विवरण से मेल नहीं खाते।
“जो कुछ हमने देखा और सुना है उसका समाचार तुम्हें भी देते हैं, इसलिए कि तुम भी हमारे साथ सहभागी हो: और हमारी यह सहभागिता पिता के साथ, और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ है।”
“अब यीशु मसीह का जन्म इस प्रकार से हुआ: कि जब उसकी माता मरियम की मंगनी यूसुफ़ के साथ हो गई, तो उनके इकट्ठे होने के पहले से वह पवित्र आत्मा की ओर से गर्भवती पाई गई।”
“जब वह इन बातों के सोच ही में था तो देखो, प्रभु का स्वर्गदूत उसे स्वप्न में दिखाई देकर कहने लगा, हे यूसुफ़, दाऊद की सन्तान, तू अपनी पत्नी मरियम को अपने यहाँ ले आने से मत डर: क्योंकि जो उसके गर्भ में है, वह पवित्र आत्मा की ओर से है।”
“तब मरियम ने स्वर्गदूत से कहा, यह कैसे होगा, क्योंकि मैं पुरुष को नहीं जानती? स्वर्गदूत ने उसको उत्तर दिया, कि पवित्र आत्मा तुझ पर उतरेगा, और परमप्रधान की सामर्थ्य तुझ पर छाया करेगी: इसलिए वह पवित्र जो तुझ से उत्पन्न होगा, परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा।”
हम किसकी उपासना करें?
यीशु ने एक सामरी स्त्री से कहा कि वह समय आता है जब सच्चे भक्त पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे। उन्होंने कहा कि पिता ऐसे ही आराधकों को ढूँढता है। उन्होंने आराधना के लिए किसी दूसरे या तीसरे व्यक्ति का नाम नहीं लिया। फिर भी प्रेरितों के काम दर्ज करता है कि स्तिफनुस ने, पत्थरवाह किए जाते समय, प्रभु यीशु को पुकारा कि उनकी आत्मा को ग्रहण करें। किंग जेम्स संस्करण यहाँ “परमेश्वर को पुकारता” पढ़ता है, पर ‘परमेश्वर’ शब्द उसके अनुवादकों ने जोड़ा; यूनानी में यह नहीं है। कलीसियाएँ इसी उदाहरण पर चलकर यीशु से प्रार्थना करती हैं। कुछ क्षण पहले स्तिफनुस ने एक दर्शन में यीशु को परमेश्वर के दाहिनी ओर खड़ा देखा था, परमेश्वर से अलग। एक मरते हुए व्यक्ति की उस व्यक्ति से पुकार, जिसे उसने अभी देखा था, यीशु की अपनी शिक्षा को नहीं पलटती। वह शिक्षा आराधना को केवल पिता की ओर ले जाती है।
“परन्तु वह समय आता है, वरन अब भी है, जिसमें सच्चे भक्त पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे: क्योंकि पिता अपने लिए ऐसे ही आराधकों को ढूँढता है।”
“परमेश्वर आत्मा है: और अवश्य है कि उसकी आराधना करने वाले आत्मा और सच्चाई से आराधना करें।”
“और वे स्तिफनुस को पत्थरवाह करते रहे, और वह परमेश्वर को पुकारता और यह कहता रहा, हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर।”
“परन्तु उसने पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर स्वर्ग की ओर टकटकी लगाकर देखा, और परमेश्वर की महिमा को, और यीशु को परमेश्वर के दाहिनी ओर खड़ा देखा,”
क़ुरआन क्या कहता है
क़ुरआन पूरे सवाल का उत्तर कुछ शब्दों में देता है। वह किताब वालों (ईसाइयों और यहूदियों) से कहता है कि हद से आगे न बढ़ें। वह उनसे कहता है कि अल्लाह (﷾) के बारे में सत्य के सिवा कुछ न कहें, और “यह न कहो कि (पूज्य) तीन हैं”, क्योंकि अल्लाह (﷾) एक है। वह इस दावे को कुफ़्र कहता है कि अल्लाह (﷾) तीन में से एक है। और वह ईश्वर (﷾) का वर्णन एक के रूप में करता है, न किसी को जन्म देने वाला न किसी से जन्मा, और कोई उसके जैसा नहीं। यही वह आस्था है जिसे यीशु ने ख़ुद पहली आज्ञा कहा।
“ऐ किताब वालो! अपने धर्म में हद से आगे न बढ़ो और अल्लाह के बारे में सत्य के सिवा कुछ न कहो। मरयम का पुत्र ईसा मसीह केवल अल्लाह का रसूल और उसका 'शब्द' है, जिसे (अल्लाह ने) मरयम की ओर भेजा तथा उसकी ओर से एक आत्मा है। अतः अल्लाह और उसके रसूलों पर ईमान लाओ और यह न कहो कि (पूज्य) तीन हैं। बाज़ आ जाओ! तुम्हारे लिए बेहतर होगा। अल्लाह केवल एक ही पूज्य है। वह इससे पवित्र है कि उसकी कोई संतान हो। उसी का है जो कुछ आकाशों में हैं और जो कुछ धरती में है और अल्लाह कार्यसाधक के रूप में काफ़ी है।”
“निःसंदेह उन लोगों ने कुफ़्र किया, जिन्होंने कहा : निःसंदेह अल्लाह तीन में से तीसरा है! हालाँकि कोई भी पूज्य नहीं है, परंतु एक पूज्य। और यदि वे उससे नहीं रुके जो वे कहते हैं, तो निश्चय उनमें से जिन लोगों ने कुफ़्र किया, उन्हें अवश्य दर्दनाक यातना पहुँचेगी।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“यीशु ने उसे उत्तर दिया, सब आज्ञाओं में से यह मुख्य है: हे इस्राएल सुन; प्रभु हमारा परमेश्वर एक ही प्रभु है:”
एक-एक पद
यूहन्ना 5:26 — अध्याय 5, पद 26
“क्योंकि जिस रीति से पिता अपने आप में जीवन रखता है; उसी रीति से उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि अपने आप में जीवन रखे;”
किस बात के लिए उद्धृत
पिता पुत्र को जीवन अनादि रूप से देता है, किसी समय-बिंदु पर नहीं। यह अनादि उत्पत्ति पुत्र को पिता के बराबर बनाती है, कम नहीं।
जवाब
देना चाहे कितने भी समय से चल रहा हो, पद फिर भी कहता है कि पुत्र के पास जीवन इसलिए है क्योंकि वह उसे दिया गया। पिता उसे अपने आप में रखता है। जो अपना जीवन किसी दूसरे से पाता है, वह अपने आप से मौजूद नहीं। स्वयं-अस्तित्व ही वह एक चीज़ है जिसे पाया नहीं जा सकता।
निष्कर्ष — अगर पुत्र का जीवन दिया गया है, तो पुत्र स्वयं-अस्तित्व वाला नहीं, और इसलिए वह उस अर्थ में परमेश्वर नहीं जिसमें पिता है।
यूहन्ना 5:26 — अध्याय 5, पद 26
“क्योंकि जिस रीति से पिता अपने आप में जीवन रखता है; उसी रीति से उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि अपने आप में जीवन रखे;”
किस बात के लिए उद्धृत
स्वयं-अस्तित्व एक ईश्वरीय स्वभाव का है। पुत्र के पास वह पूरा स्वभाव है, इसलिए स्वभाव के रूप में वह अपने आप से परमेश्वर है, यद्यपि व्यक्ति के रूप में उत्पन्न है।
जवाब
तब पूछिए कि पुत्र को वह स्वभाव कैसे मिला। पंथ उत्तर देते हैं: पिता से उत्पन्न होकर। यूहन्ना 5:26 भी यही कहता है। पिता अपने आप में जीवन रखता है, और उसने वह पुत्र को दिया। किसी चीज़ का दिए जाने से होना, उसके अपने आप से होने का ठीक उलटा है। ‘स्वभाव’ को ‘व्यक्ति’ से अलग करना समस्या का नाम लेता है, पर उसे हल नहीं करता।
निष्कर्ष — पुत्र ईश्वरीय स्वभाव को भी पाई हुई चीज़ के रूप में रखता है, इसलिए वह पिता की तरह स्वयं-अस्तित्व वाला नहीं।
मरकुस 13:32 — अध्याय 13, पद 32
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
किस बात के लिए उद्धृत
पुत्र घड़ी को केवल अपने मानवीय स्वभाव में नहीं जानता था। अपने ईश्वरीय स्वभाव में वह सब कुछ जानता था।
जवाब
कैल्सेडन की परिषद (451) कहती है कि मसीह एक ही और वही पुत्र है, दो व्यक्तियों में बँटा नहीं। तो ईसाई कहते हैं कि एक व्यक्ति, परमेश्वर पुत्र, अपने मानवीय मन से नहीं जानता था पर अपने ईश्वरीय मन से सब जानता था। तब एक ही और वही व्यक्ति उस दिन को जानता भी था और नहीं भी जानता था। इसे रहस्य कहने से यह मेल नहीं खाने लगता। और यह सीमा कभी हटाई नहीं जाती। प्रेरितों के काम के विवरण में, जी उठने के बाद ऊपर उठाए जाने से ठीक पहले, वे फिर भी समयों के बारे में बोले। उन्होंने शिष्यों से कहा कि उन्हें केवल पिता तय करता है (प्रेरितों के काम 1:7)। प्रकाशितवाक्य इस तरह शुरू होता है: “यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य, जो उसे परमेश्वर ने इसलिए दिया” (प्रकाशितवाक्य 1:1)। यूहन्ना के विवरण में जी उठने के बाद उन्होंने “अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर” की बात की (यूहन्ना 20:17)।
निष्कर्ष — दो स्वभाव समस्या को एक व्यक्ति पर खिसका देते हैं। वे उसे हटाते नहीं।
प्रकाशितवाक्य 3:21 — अध्याय 3, पद 21
“जो जय पाए, मैं उसे अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठाऊँगा, जैसा मैं भी जय पाकर अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गया।”
किस बात के लिए उद्धृत
सिंहासन और दाहिना हाथ साझा शासन और सम्मान के चित्र हैं, स्थान नहीं। परमेश्वर का सिंहासन साझा करना दिखाता है कि पुत्र परमेश्वर के शासन में भागीदार है और इसलिए परमेश्वर है।
जवाब
वे चित्र हैं, पर चित्र भी दिखाता है कि कौन क्या है। सिंहासन पिता का है: यीशु “अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गया”। उसी वाक्य में यीशु हर जय पाने वाले विश्वासी से अपने सिंहासन पर एक आसन का वादा करते हैं, और कोई उन विश्वासियों को परमेश्वर नहीं मानता। सिंहासन पर आसन दिया जाता है, और यहाँ वह इनाम के रूप में दिया जाता है। आत्मा को कोई नहीं दिया गया: सात आत्माएँ सिंहासन के सामने जलती हैं।
निष्कर्ष — इनाम के रूप में सिंहासन साझा करना यीशु को परमेश्वर नहीं बनाता, और आत्मा उस पर बैठाया ही नहीं गया।
मत्ती 24:36 — अध्याय 24, पद 36
“उस दिन और उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, केवल मेरा पिता।”
किस बात के लिए उद्धृत
‘कोई नहीं’ का अर्थ है कोई प्राणी नहीं। आत्मा सब बातें जाँचता है, परमेश्वर की गूढ़ बातें भी, इसलिए वह घड़ी जानता है। भेजा जाना उद्धार के काम में एक भूमिका है, नीचा दर्जा नहीं।
जवाब
1 कुरिन्थियों 2:10 में पौलुस की बात यह है कि परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा विश्वासियों पर अपनी बुद्धि प्रकट करता है। वे घड़ी के बारे में कुछ नहीं कहते। यीशु ने घड़ी के बारे में बात की, और उन्होंने कहा “केवल मेरा पिता”। ‘केवल’ किसी दूसरे या तीसरे जानने वाले की कोई जगह नहीं छोड़ता। भेजा जाना शायद केवल एक भूमिका हो। पर जो भेजा गया है और वह नहीं जानता जो उसका भेजने वाला जानता है, वह उसका बराबर नहीं।
निष्कर्ष — यीशु के अपने शब्दों के अनुसार केवल पिता घड़ी जानता है, इसलिए ज्ञान में आत्मा पिता के बराबर नहीं।
यूहन्ना 15:26 — अध्याय 15, पद 26
“परन्तु जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हारे पास पिता की ओर से भेजूँगा, अर्थात सत्य का आत्मा जो पिता की ओर से निकलता है, तो वह मेरी गवाही देगा:”
किस बात के लिए उद्धृत
पुत्र उत्पन्न है और आत्मा निकलता है। ये दो अलग संबंध हैं, इसलिए आत्मा पुत्र नहीं है।
जवाब
तब अंतर बताना होगा। पूर्वी कलीसिया के एक शिक्षक दमिश्क के यूहन्ना ने लिखा कि कलीसिया जानती है कि एक अंतर है। पर वह बिल्कुल नहीं समझती कि वह क्या है। और कलीसियाएँ इस पर बँट गईं कि आत्मा कहाँ से निकलता है। पश्चिम ने पंथ में ‘और पुत्र से’ जोड़ा, और पूर्व ने इसे अस्वीकार कर दिया।
निष्कर्ष — जिस अंतर को कोई बता न सके, वह यह नहीं दिखा सकता कि पुत्र और आत्मा दो क्यों हैं। और कलीसियाएँ आत्मा के स्रोत पर सहमत नहीं हुई हैं।
मत्ती 28:19 — अध्याय 28, पद 19
“इसलिए तुम जाकर सब जातियों को सिखाओ, और उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो:”
किस बात के लिए उद्धृत
पिता, पुत्र और आत्मा के एक नाम में बपतिस्मा एक परमेश्वर में तीन व्यक्ति दिखाता है।
जवाब
पद तीनों के नाम साथ लेता है। वह यह नहीं कहता कि वे एक परमेश्वर हैं, या बराबर हैं। पवित्र शास्त्र दूसरों के नाम भी इसी तरह साथ लेता है: “परमेश्वर, और प्रभु यीशु मसीह, और चुने हुए स्वर्गदूतों को उपस्थित जानकर मैं तुझे चेतावनी देता हूँ” (1 तीमुथियुस 5:21)। कोई स्वर्गदूतों को परमेश्वर नहीं गिनता। और प्रेरितों के काम में प्रेरितों ने केवल यीशु के नाम से बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 2:38; 8:16; 19:5)।
निष्कर्ष — तीनों के नाम साथ लेना उन्हें एक परमेश्वर नहीं बनाता, और प्रेरितों ने केवल यीशु के नाम से बपतिस्मा दिया।
1 कुरिन्थियों 15:24-28 — अध्याय 15, पद 24-28
“इसके बाद अन्त होगा, जब वह राज्य को परमेश्वर, अर्थात पिता के हाथ में सौंप देगा; जब वह सारी प्रधानता और सारा अधिकार और सामर्थ्य का अन्त कर देगा। क्योंकि जब तक वह सब बैरियों को अपने पाँवों तले न ले आए, तब तक उसका राज्य करना अवश्य है। सबसे अन्तिम बैरी जो नाश किया जाएगा, वह मृत्यु है। क्योंकि उसने सब कुछ उसके पाँवों तले कर दिया है। परन्तु जब वह कहता है कि सब कुछ उसके अधीन कर दिया गया है, तो प्रगट है कि जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया, वह आप अलग रहा। और जब सब कुछ उसके अधीन हो जाएगा, तो पुत्र आप भी उसके अधीन हो जाएगा जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया, ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो।”
किस बात के लिए उद्धृत
पुत्र केवल संसार का उद्धार करने की अपनी भूमिका में पिता के अधीन है, अपनी सत्ता में नहीं।
जवाब
पौलुस इस अधीनता को सब बातों के अंत में रखते हैं, जब हर बैरी और ख़ुद मृत्यु नष्ट हो चुके होंगे और उद्धार का काम पूरा हो चुका होगा। यह मिशन का कोई चरण नहीं। यह वह है जो मिशन पूरा होने पर बचता है: पुत्र ख़ुद अधीन, ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो।
निष्कर्ष — जब सब बातें पूरी हो जाती हैं तब भी पुत्र पिता के अधीन रहता है, इसलिए वह पिता के समान रूप से बराबर नहीं।
दृष्टिकोण
मुख्यधारा ईसाई
परमेश्वर तीन व्यक्तियों में एक सत्ता है, समान रूप से अनादि और समान रूप से बराबर। पुत्र अनादि रूप से पिता से उत्पन्न है: वे कहते हैं कि वह बिना आरंभ के पिता से एक पुत्र के रूप में आता है। यह सिद्धांत एक रहस्य है जो मनुष्य की पूरी समझ से परे है, पर तर्क के विरुद्ध नहीं।
अथानासियन पंथ पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा को त्रिएकत्व में एक परमेश्वर के रूप में स्वीकार करता है। वह कहता है कि वे समान रूप से अनादि और एक-दूसरे के बराबर हैं।
खंडन
पंथ सिद्धांत बताता है। वह यह नहीं दिखाता कि उसकी पंक्तियाँ आपस में मेल खाती हैं। वह “पिता मुझ से बड़ा है” का उत्तर यह कहकर देता है कि पुत्र केवल अपनी मानवता में छोटा है। पर यूहन्ना 5:26 कहता है कि पिता ने पुत्र को अपने आप में जीवन रखने का अधिकार दिया। ईसाई इसे पुत्र के अनादि, ईश्वरीय जीवन के बारे में पढ़ते हैं। तो परमेश्वर पुत्र के रूप में भी वह अपना जीवन पाता है। किसी दूसरे से पाया गया जीवन स्वयं-अस्तित्व वाला नहीं, इसलिए वह उसे देने वाले पिता के समान रूप से बराबर नहीं।
ईसाई मत्ती 28:19 की बपतिस्मा वाली आज्ञा को ऐसे तीन व्यक्तियों के नाम के रूप में पढ़ते हैं जो एक ईश्वरीय नाम में भागीदार हैं।
खंडन
पद तीनों के नाम साथ लेता है, पर यह नहीं कहता कि वे एक परमेश्वर हैं या बराबर हैं। उसका एक ‘नाम’ एक सत्ता को साबित नहीं करता। प्रेरितों के काम में नए विश्वासियों ने केवल “प्रभु यीशु के नाम से” बपतिस्मा लिया। और पौलुस “परमेश्वर, और प्रभु यीशु मसीह, और चुने हुए स्वर्गदूतों” के नाम साथ लेते हैं, फिर भी कोई स्वर्गदूतों को परमेश्वर नहीं गिनता।
परमेश्वर ने तर्क बनाया, और उसका तर्क हमारे जैसा होना ज़रूरी नहीं। “मेरे विचार और तुम्हारे विचार एक समान नहीं हैं” (यशायाह 55:8)। तो ज़रूरी नहीं कि त्रिएकत्व हमें समझ में आए।
खंडन
यशायाह कहता है कि परमेश्वर के विचार हमारे विचारों से ऊँचे हैं, यह नहीं कि वे अपना ही खंडन करते हैं। अगर परमेश्वर के बारे में ‘एक’ और ‘तीन’ एक ही अर्थ में दोनों सच हो सकते, तो उसके बारे में कही गई किसी बात पर भरोसा नहीं किया जा सकता। बाइबिल ख़ुद कहती है: “परमेश्वर गड़बड़ी का नहीं, परन्तु शान्ति का कर्ता है” (1 कुरिन्थियों 14:33)। वह यह भी कहती है: “आओ, हम आपस में वादविवाद करें” (यशायाह 1:18)। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) की ओर से आई किताब में कोई अंतर्विरोध नहीं होता (4:82)।
ईश्वर के बारे में हर बात खोखली है
बहुत से संशयवादी कहते हैं कि त्रिएकत्व एक बड़ी समस्या का केवल सबसे साफ़ उदाहरण है। ईश्वर के बारे में बात किसी भी ऐसी चीज़ से आगे जाती है जिसे तर्क या अनुभव जाँच सके। ह्यूम ने अपनी ‘जाँच’ (Enquiry) यह कहकर समाप्त की कि ऐसी पुस्तकों में भ्रामक तर्क और भ्रम के सिवा कुछ नहीं होता।
जिस पुस्तक में न संख्या के बारे में तर्क हो और न अनुभव से तर्क, उसमें भ्रामक तर्क और भ्रम के सिवा कुछ नहीं होता।
खंडन
ह्यूम का नियम उनकी अपनी ‘जाँच’ को ही जला देगा, जो न गणित है न कोई प्रयोग। और त्रिएकत्व की समस्या यह नहीं कि परमेश्वर तर्क से परे है। समस्या यह है कि तीन व्यक्ति, हर एक पूरी तरह परमेश्वर, एक परमेश्वर नहीं हो सकते। क़ुरआन के ईश्वर (﷾) में ऐसी कोई उलझन नहीं। वह एक है। न उसकी कोई संतान है न वह किसी की संतान है, और कोई उसके जैसा नहीं।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईश्वर (﷾) हर अर्थ में एक है, स्वयं-अस्तित्व वाला और किसी पर निर्भर नहीं। त्रिएकत्व टिक नहीं सकता। या तो यह तीन परमेश्वर बनाता है, या पुत्र और आत्मा को परमेश्वर से कम बनाता है। बाइबिल के अपने शब्द दूसरा रास्ता लेते हैं।
अगर हर व्यक्ति अपने आप से मौजूद है, तो तीन परमेश्वर हैं। अगर पुत्र और आत्मा पिता पर निर्भर हैं, तो वे पूरी तरह परमेश्वर नहीं।
यूहन्ना 5:26 कहता है कि पिता ने पुत्र को अपने आप में जीवन रखने का अधिकार दिया।
सुसमाचार दर्ज करते हैं कि पुत्र ने पिता से प्रार्थना की और अपने आप से कुछ नहीं कर सकता था। वे दर्ज करते हैं कि वह उस दिन या घड़ी को नहीं जानता था।
गतसमनी में दो इच्छाएँ हैं, “मेरी नहीं परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो”, और एक झुक जाती है। जिस इच्छा को किसी दूसरी इच्छा के आगे झुकना पड़े, वह परमेश्वर की इच्छा नहीं।
पौलुस लिखते हैं कि अंत में पुत्र ख़ुद पिता के अधीन होगा।
प्रकाशितवाक्य 4 स्वर्ग में परमेश्वर का सिंहासन दिखाता है। यीशु कहते हैं कि वे अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गए, और वे जय पाने वाले विश्वासियों से अपने सिंहासन पर एक आसन का वादा करते हैं। आत्मा सिंहासन के सामने रखा गया है, उस पर नहीं।
नए नियम के सिंहासन वाले दृश्य यीशु को परमेश्वर के बग़ल में, या परमेश्वर के उपहार से बैठा हुआ रखते हैं। वे आत्मा को कभी नहीं बैठाते।
पिता आत्मा को भेजता है, और यीशु ने कहा कि भेजा हुआ भेजने वाले से बड़ा नहीं।
यीशु ने कहा कि अंत के दिन और घड़ी को केवल पिता जानता है।
सुसमाचार यीशु को, जी उठने के बाद भी, “अपने परमेश्वर” की बात करते हुए दिखाते हैं। और प्रकाशितवाक्य कहता है कि परमेश्वर ने उन्हें प्रकाशन दिया।
दमिश्क के यूहन्ना ने माना कि कलीसिया नहीं समझती कि आत्मा का निकलना पुत्र के उत्पन्न होने से कैसे अलग है।
पूर्वी और पश्चिमी कलीसियाएँ इस पर बँट गईं कि आत्मा केवल पिता से निकलता है या पुत्र से भी।
पिता को यीशु का पिता कहा जाता है। फिर भी सुसमाचार कहते हैं कि यीशु पवित्र आत्मा की ओर से गर्भ में आए। और लूका उस गर्भ को इसका कारण बताता है कि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाते हैं।
नया नियम कहता है कि परमेश्वर पिता ने यीशु को जिलाया। यीशु कहते हैं कि अपना प्राण फिर लेने की उनकी शक्ति उनके पिता से मिली एक आज्ञा थी।
यीशु ने सिखाया कि सच्चे भक्त पिता की आराधना करते हैं।
क़ुरआन “तीन” कहने से मना करता है और सिखाता है कि एक अल्लाह (﷾) के सिवा कोई पूज्य नहीं।