संक्षिप्त उत्तर
नहीं। मोक्ष पुनर्जन्म से मुक्ति है, पर हिंदू आचार्य इस पर एकमत नहीं हैं कि वह क्या है। शंकर के लिए, किसी चीज़ का आनंद लेने वाला कोई दूसरा बचता ही नहीं। रामानुज के लिए, आत्मा वही रहती है और सदा प्रभु का आनंद लेती है। मध्व का संप्रदाय कहता है कि मुक्त जीव प्रभु की उपस्थिति में आनंदित रहते हैं, सदा उसके आज्ञाकारी। ये पिछले दोनों अपने रूप में जन्नत के क़रीब हैं। बहुत से हिंदू उत्तर देते हैं कि जन्नत बस एक ऊँचा स्वर्ग है जो ख़त्म हो जाता है। गीता सचमुच कहती है कि ऐसे स्वर्ग ख़त्म होते हैं, जब पुण्य समाप्त हो जाता है। पर जन्नत कोई मज़दूरी नहीं जो चुक जाए। क़ुरआन उसका वादा उनसे करता है जो ईमान लाते हैं और अच्छे काम करते हैं। वह उसे “एक अनंत प्रदान” कहता है, और उसके लोगों से कभी निकल जाने को नहीं कहा जाता। उसका सबसे बड़ा आनंद ईश्वर (﷾) की प्रसन्नता और उसका दर्शन है।
पूरी व्याख्या
मोक्ष: पुनर्जन्म से मुक्ति
मोक्ष का अर्थ है मुक्ति। हिंदू शिक्षा में आत्मा एक जन्म से दूसरे जन्म में जाती है, और मोक्ष उस चक्र से निकल जाना है। उपनिषद श्रुति में आते हैं, यानी वे ग्रंथ जिन्हें हिंदू प्रकट किया हुआ मानते हैं। छांदोग्य उपनिषद एक ऐसे मनुष्य के साथ समाप्त होता है जो ब्रह्म के लोक को, यानी परम सत्ता के लोक को, पहुँचता है, “और लौटता नहीं, हाँ, वह लौटता नहीं”। भगवद्गीता स्मृति में आती है, यानी याद रखे गए ग्रंथों में। वह कहती है कि “मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता”। जो हिंदू यह प्रश्न पूछता है, वह गंभीर बात कहता है। जब आप सब लोकों से मुक्त हो सकते हैं, तो एक स्वर्ग से संतोष क्यों करें? उत्तर इस पर निर्भर है कि मोक्ष क्या है। और इस पर हिंदू आचार्य एकमत नहीं हैं।
“जिसने पवित्र विधि के अनुसार, गुरु के लिए किए जाने वाले कर्तव्यों से बचे अवकाश के समय में, आचार्यों के कुल से वेद सीखा है; जो विदा पाने के बाद अपने घर में बस गया है, और किसी पवित्र स्थान पर नियम से उसका पाठ करके जो सीखा है उसकी स्मृति बनाए रखता है; जिसने गुणवान पुत्र पैदा किए हैं, और अपनी सब इंद्रियों को आत्मा में एकाग्र किया है, तीर्थों (यज्ञों आदि) को छोड़कर किसी प्राणी को कभी पीड़ा नहीं देता; जो जीवन भर ऐसा आचरण करता है, वह ब्रह्म के लोक को पहुँचता है, और लौटता नहीं, हाँ, वह लौटता नहीं।”
“जो महात्मा परम सिद्धि पाते हैं, वे मुझे पाकर फिर उस जीवन में नहीं आते, जो क्षणभंगुर है, दुखों का घर है। हे अर्जुन! ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं। पर हे कुंती के पुत्र! मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता।”
शंकर: कोई दूसरा नहीं बचता
शंकर, लगभग आठवीं शताब्दी के आचार्य, ने अद्वैत सिखाया। उनके लिए सच्ची आत्मा ब्रह्म है, और मोक्ष इसे जान लेना है। वे मोक्ष को “नित्य तथा स्वभाव से देह-रहित अवस्था” कहते हैं, “सब विकारों से रहित”। मुंडक उपनिषद कहता है कि नदियाँ “अपना नाम और अपना रूप खोकर” समुद्र में विलीन हो जाती हैं, और जो ब्रह्म को जानता है, “वह ब्रह्म ही हो जाता है”। बृहदारण्यक उपनिषद में ऋषि याज्ञवल्क्य अपनी पत्नी मैत्रेयी से कहते हैं कि चले जाने के बाद “फिर कोई ज्ञान नहीं रहता”। वह उत्तर देती है, “स्वामी, यहाँ आपने मुझे भ्रम में डाल दिया”। वे समझाते हैं कि जानने के लिए दो चाहिए। जब “आत्मा ही यह सब है”, वे पूछते हैं, “किसी और को कैसे जाने?” अद्वैत इसे शून्यता नहीं कहता। वह कहता है कि आत्मा स्वयं आनंद है, और तैत्तिरीय उपनिषद कहता है कि “आनंद ब्रह्म है”। पर इसका अर्थ यह है कि अंतिम अवस्था में कोई दूसरा व्यक्ति नहीं बचता जो किसी से मिले या किसी चीज़ का आनंद ले। इसलिए यह मोक्ष जन्नत से बेहतर कोई जगह नहीं है। यह कोई जगह है ही नहीं।
“ये सब वचन इस बात को स्थापित करते हैं कि जिसे मोक्ष कहा जाता है, वह कर्म के सब फलों से भिन्न है, और नित्य तथा स्वभाव से देह-रहित अवस्था है। नित्य वस्तुओं में कुछ सचमुच ‘बदलते हुए भी नित्य’ (परिणामिनित्य) हो सकती हैं, यानी वे जिनकी एकता का भाव नष्ट नहीं होता, चाहे उनमें बदलाव आएँ; जैसे, जो जगत को नित्य मानते हैं उनके मत में पृथ्वी और दूसरे तत्व, या सांख्य मत में तीन गुण। पर यह (मोक्ष) सच्चे अर्थ में नित्य है, यानी बिना किसी बदलाव के नित्य (कूटस्थनित्य), आकाश की तरह सर्वव्यापी, सब विकारों से रहित, पूरी तरह आत्मनिर्भर, अंशों से न बना हुआ, स्वयं प्रकाश स्वभाव वाला।”
“जैसे बहती नदियाँ अपना नाम और अपना रूप खोकर समुद्र में विलीन हो जाती हैं, वैसे ही ज्ञानी, नाम और रूप से मुक्त होकर, उस दिव्य पुरुष के पास जाता है, जो महान से भी महान है। जो उस परम ब्रह्म को जानता है, वह ब्रह्म ही हो जाता है। उसके कुल में कोई ब्रह्म से अनजान पैदा नहीं होता। वह शोक को पार करता है, वह पाप को पार करता है; हृदय के बंधनों से मुक्त होकर वह अमर हो जाता है।”
“तब मैत्रेयी ने कहा: ‘स्वामी, यहाँ आपने मुझे भ्रम में डाल दिया, जब आप कहते हैं कि चले जाने के बाद फिर कोई ज्ञान नहीं रहता।’ पर याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘हे मैत्रेयी, मैं कोई भ्रम में डालने वाली बात नहीं कहता। हे प्रिय, ज्ञान के लिए इतना काफ़ी है। क्योंकि जब मानो द्वैत होता है, तब एक दूसरे को देखता है, एक दूसरे को सूँघता है, एक दूसरे को सुनता है, एक दूसरे को नमस्कार करता है, एक दूसरे को समझता है, एक दूसरे को जानता है; पर जब आत्मा ही यह सब है, तो वह किसी और को कैसे सूँघे, किसी और को कैसे देखे, किसी और को कैसे सुने, किसी और को कैसे नमस्कार करे, किसी और को कैसे समझे, किसी और को कैसे जाने? वह उसे कैसे जाने जिसके द्वारा वह यह सब जानता है? हे प्रिय, वह (स्वयं को), जानने वाले को, कैसे जाने?’”
“उसने जाना कि आनंद ब्रह्म है, क्योंकि आनंद से ही ये प्राणी पैदा होते हैं; पैदा होकर आनंद से ही जीते हैं; मरने पर आनंद में ही प्रवेश करते हैं।”
रामानुज: आत्मा वही रहती है
रामानुज, ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के आचार्य, ने उन्हीं ग्रंथों को दूसरी तरह पढ़ा। उनके लिए मुक्त आत्मा आत्मा ही रहती है, और उसका आनंद प्रभु है। जब प्रभु अपने भक्तों की उपासना से प्रसन्न होता है, तो उन्हें मुक्त करता है। वह उन्हें “उस परम आनंद तक पहुँचने देता है जो उसके अपने सच्चे स्वरूप के सीधे अनुभव में है”। उसके बाद वह “उन्हें संसार के दुखों में वापस नहीं लौटाता”। हिंदू संप्रदायों का चौदहवीं शताब्दी का एक सर्वेक्षण रामानुज के दर्शन के लिए एक श्लोक देता है। प्रभु अपने भक्त को “अपना धाम देता है, आनंदमय, अविनाशी, जहाँ से फिर लौटना नहीं होता”। विद्वान जॉर्ज थिबो ने दोनों आचार्यों को साथ रखकर देखा। उन्होंने लिखा कि शंकर के लिए मोक्ष “व्यक्तिगत आत्मा का ब्रह्म में पूर्ण विलय है”। रामानुज के लिए यह “एक तरह के स्वर्ग या जन्नत में” जाना है, ताकि वह हमेशा “अविचल व्यक्तिगत आनंद में” रहे। यह बात मायने रखती है, क्योंकि यह मोक्ष उसी तरह की आशा है जिससे वह ऊँचा बताया जाता है।
“और उतनी ही निश्चितता से हम शास्त्र से जानते हैं कि यह परम प्रभु, जब अपने भक्तों की निष्ठापूर्ण उपासना से प्रसन्न होता है — वह उपासना, जो उसका प्रतिदिन बार-बार ध्यान करने में है, और जिसके साथ हर वर्ण और आश्रम के लिए बताए गए सब कर्मों का पालन होता है — तो उन्हें उस अविद्या के प्रभाव से मुक्त करता है जो अनंत काल के प्रवाह में जमा हुए कर्म में है और इसलिए जिसे जीतना कठिन है; उन्हें उस परम आनंद तक पहुँचने देता है जो उसके अपने सच्चे स्वरूप के सीधे अनुभव में है; और उसके बाद उन्हें संसार के दुखों में वापस नहीं लौटाता।”
“वासुदेव अपने भक्त को पाकर उसे अपना धाम देता है, आनंदमय, अविनाशी, जहाँ से फिर लौटना नहीं होता।”
“संसार से मोक्ष का अर्थ, शंकर के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा का ब्रह्म में पूर्ण विलय है, जो इस ग़लत धारणा के हटने से होता है कि आत्मा ब्रह्म से अलग है; रामानुज के अनुसार इसका अर्थ केवल इतना है कि आत्मा सांसारिक जीवन के कष्टों से निकलकर एक तरह के स्वर्ग या जन्नत में चली जाती है, जहाँ वह हमेशा अविचल व्यक्तिगत आनंद में रहेगी।”
मध्व: सदा भिन्न, और दर्जों में
मध्व, तेरहवीं शताब्दी के आचार्य, ने द्वैत संप्रदाय की स्थापना की। उनके लिए आत्मा और प्रभु सदा भिन्न रहते हैं। वही सर्वेक्षण उनके दर्शन के लिए श्लोक देता है। मुक्त जीव “उसकी उपस्थिति में सदा आनंदित रहता है, दुखरहित आनंद भोगता हुआ”। मुक्तों के बारे में वह कहता है, “वे सदा उसके आज्ञाकारी हैं; वह प्रभु है।” मोक्ष के बारे में वह कहता है कि “विष्णु की कृपा के बिना मोक्ष प्राप्त नहीं होता”। मध्व आगे कहते हैं कि मुक्त बराबर नहीं हैं। उनका भाष्य “निचले दर्जों के जीव” की बात करता है, और कहता है कि इससे उनमें कोई ईर्ष्या नहीं होती। इस तरह मध्व के अंतिम लक्ष्य में एक प्रभु है, सेवक हैं, दर्जे हैं, और एक आनंद है जो बना रहता है। ये सब बातें जन्नत के बारे में भी सच हैं।
“सब गुणों से पूर्ण विष्णु को जानकर, आवागमन से छूटा हुआ जीव उसकी उपस्थिति में सदा आनंदित रहता है, दुखरहित आनंद भोगता हुआ। विष्णु मुक्त जीवों का आश्रय है, और उनका परम शासक। वे सदा उसके आज्ञाकारी हैं; वह प्रभु है।”
“और नारायण उपनिषद के पाठ के अनुसार, विष्णु की कृपा के बिना मोक्ष प्राप्त नहीं होता: जिसकी कृपा से परम अवस्था है, जिसके सार से वह आवागमन से मुक्त होता है, जबकि देवताओं को प्रसन्न करने वाले निम्न मनुष्य मुक्त नहीं होते; कर्मों के इस जाल से मुक्त होने की इच्छा रखने वालों के लिए विवेक का परम विषय।”
“(स्वर्ग में) मुक्तों के बीच बराबरी न होने से उनमें वैर (ईर्ष्या आदि) पैदा नहीं होता; क्योंकि सबने ब्रह्म का सीधा ज्ञान पा लिया है, और वे दोषों या कमियों से मुक्त हैं, जिसमें वे सब बराबर हैं; और ऊपर वालों की कृपा है, जिसके निचले दर्जों के जीव ऋणी हैं।”
“तथा प्रत्येक के लिए अलग-अलग दर्जे हैं, उन कर्मों के कारण जो उन्होंने किए। और ताकि वह (अल्लाह) उन्हें उनके कर्मों का भरपूर बदला दे और उनपर अत्याचार नहीं किया जाएगा।”
“और हम निकाल देंगे उनके दिलों में जो कुछ द्वेष होगा। वे भाई-भाई होकर एक-दूसरे के आमने-सामने तख़्तों पर (बैठे) होंगे।”
एक शब्द, तीन अलग अंत
तीन महान आचार्यों ने वही उपनिषद पढ़े और तीन अलग अंत बताए। एक में मिलने के लिए कोई दूसरा नहीं है। बाक़ी दो में आत्मा सदा प्रभु से मिलती है। ये सब सच नहीं हो सकते, और आचार्यों ने यह कहा भी। रामानुज कहते हैं कि जिस मनुष्य को बताया जाए कि मोक्ष का अर्थ “व्यक्तिगत अस्तित्व का खो जाना” है, वह “ज़रूर मुँह मोड़ लेगा”। वे आगे कहते हैं, “कोई भी समझदार व्यक्ति इस विचार से प्रयत्न नहीं करता” कि कुछ बचेगा “उसके स्वयं नष्ट हो जाने के बाद”। उपनिषद यही चिंता दर्ज करता है। इंद्र को सिखाया जाता है कि आत्मा स्वप्नरहित नींद है, और वह आपत्ति करता है: “वह पूर्ण विनाश को चला गया है। मुझे इसमें कोई भलाई नहीं दिखती।” उसके गुरु उत्तर देते हैं, “मघवन्, ऐसा ही है”, और उसे आगे सिखाते हैं। क्रम पर भी विवाद है। भागवत पुराण पाँच प्रकार की मुक्ति गिनाता है। वह कहता है कि प्रभु के भक्त, दिए जाने पर भी, इनमें से किसी को स्वीकार नहीं करते, जब तक वे उनकी सेवा न कर सकें। इसलिए ‘मोक्ष बेहतर है’ तब तक कुछ नहीं कहता जब तक कहने वाला यह न बताए कि कौन-सा मोक्ष। आत्मा ‘ईश्वर’ है या नहीं, इसका उत्तर पृष्ठ “क्या आत्मा ईश्वर ही है?” में है। इस प्रश्न के बौद्ध और सिख रूपों के अपने पृष्ठ हैं: “क्या निर्वाण जन्नत से बेहतर है?” और “क्या मुक्ति जन्नत से बेहतर है?”।
“दूसरी ओर, अगर उसे यह समझ आ जाए कि ऐसे प्रयत्न का फल व्यक्तिगत अस्तित्व का खो जाना होगा, तो जैसे ही कोई उसे ‘मोक्ष’ के बारे में बताना शुरू करेगा, वह ज़रूर मुँह मोड़ लेगा। और इसका नतीजा यह होगा कि इच्छुक और योग्य शिष्यों के न होने से, अंतिम मोक्ष के बारे में शास्त्र की सारी शिक्षा अपना प्रामाणिक स्वरूप खो देगी। — आप इसके विरुद्ध यह भी न कहें कि मोक्ष की अवस्था में भी शुद्ध चेतना बनी रहती है; क्योंकि इससे आपका पक्ष किसी तरह नहीं सुधरता। कोई भी समझदार व्यक्ति इस विचार से प्रयत्न नहीं करता कि उसके स्वयं नष्ट हो जाने के बाद ‘शुद्ध प्रकाश’ नाम की कोई सत्ता बची रहेगी!”
“‘जब मनुष्य सोया हुआ, विश्राम करता हुआ और पूर्ण शांति में, कोई स्वप्न नहीं देखता, वही आत्मा है, यही अमर है, निर्भय है, यही ब्रह्म है।’ तब इंद्र मन में संतुष्ट होकर चला गया। पर देवताओं के पास लौटने से पहले उसे यह कठिनाई दिखी। सचमुच इस तरह वह अपने आप को (अपनी आत्मा को) नहीं जानता कि वह ‘मैं’ है, और न ही वह किसी ऐसी चीज़ को जानता है जो है। वह पूर्ण विनाश को चला गया है। मुझे इसमें कोई भलाई नहीं दिखती। हाथ में समिधा लेकर वह फिर शिष्य बनकर प्रजापति के पास गया। प्रजापति ने उससे कहा: ‘मघवन्, जब तुम मन में संतुष्ट होकर चले गए थे, तो किस प्रयोजन से लौट आए?’ उसने कहा: ‘भगवन्, इस तरह वह अपने आप को (अपनी आत्मा को) नहीं जानता कि वह ‘मैं’ है, और न ही वह किसी ऐसी चीज़ को जानता है जो है। वह पूर्ण विनाश को चला गया है। मुझे इसमें कोई भलाई नहीं दिखती।’ प्रजापति ने उत्तर दिया: ‘मघवन्, ऐसा ही है; पर मैं तुम्हें उसे (सच्चे आत्मा को) और समझाऊँगा, और इससे आगे कुछ नहीं। पाँच वर्ष और यहाँ रहो।’”
भगवान, ऋषि कपिल के रूप में, कहते हैं कि उनके भक्त पाँच प्रकार की मुक्ति में से किसी को भी, दिए जाने पर भी, उनकी सेवा के बिना स्वीकार नहीं करते। ये पाँच हैं: उनके लोक में रहना, उनकी शक्तियों में भागी होना, उनकी निकटता, उनके जैसा रूप, और उनसे एकता।
| बिंदु | शंकर | रामानुज | मध्व |
|---|---|---|---|
| मुक्त आत्मा | जानती है कि वह ब्रह्म है; कोई दूसरा नहीं बचता | आत्मा ही रहती है | सदा प्रभु से भिन्न रहती है |
| उसका आनंद | मिलने या आनंद लेने को कोई दूसरा नहीं | प्रभु के स्वरूप का सीधा दर्शन | प्रभु की उपस्थिति में आनंद, दर्जों में |
| यह कैसे आता है | ज्ञान से; कोई कर्म इसे पैदा नहीं करता | उपासना से प्रसन्न प्रभु आत्मा को मुक्त करता है | विष्णु की कृपा से |
| क्या यह कोई जगह है? | नहीं | प्रभु का अपना धाम | प्रभु की उपस्थिति में |
“जन्नत बस एक ऊँचा स्वर्ग है जो ख़त्म हो जाता है”
बहुत से हिंदू उत्तर देते हैं कि जन्नत दूसरे नाम से स्वर्ग ही है, देवताओं का लोक। ग्रंथ सचमुच कहते हैं कि ऐसे स्वर्ग ख़त्म होते हैं। गीता कहती है कि जो लोग स्वर्ग के लिए यज्ञ करते हैं, वे उसके सुख भोगते हैं, और फिर “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं”। छांदोग्य कहता है कि वे वहाँ रहते हैं “जब तक उनके (अच्छे) कर्म समाप्त न हो जाएँ”। मुंडक कहता है कि अपने फल का भोग करके “वे फिर इस लोक में या इससे नीचे के लोक में प्रवेश करते हैं”। गीता और आगे जाती है: “ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं”। और मुंडक एक कारण देता है: “जो नित्य (अकृत) है, वह अनित्य (कृत) से प्राप्त नहीं हो सकता।” अच्छे कर्म सीमित हैं, इसलिए उनका फल भी सीमित होना चाहिए। रामानुज इंद्र की आनंदमय अवस्था के बारे में भी यही कहते हैं: वह “इसके अलावा कुछ समय तक ही रहती है”। तो एक हिंदू कह सकता है कि जन्नत एक लंबा ठहराव है जो वापसी पर ख़त्म होता है।
“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”
“‘पर जो गाँव में रहते हुए यज्ञ, लोक-हित के काम और दान (का जीवन) अपनाते हैं, वे धुएँ में जाते हैं, धुएँ से रात में, रात से चंद्रमा के अंधेरे पक्ष में, चंद्रमा के अंधेरे पक्ष से उन छह महीनों में जब सूर्य दक्षिण की ओर जाता है। पर वे वर्ष तक नहीं पहुँचते। महीनों से वे पितरों के लोक में जाते हैं, पितरों के लोक से आकाश में, आकाश से चंद्रमा में। वह सोम है, राजा। यहाँ देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं, हाँ, देवता उनसे प्रेम करते (उन्हें खाते) हैं। वहाँ तब तक रहकर, जब तक उनके (अच्छे) कर्म समाप्त न हो जाएँ, वे फिर उसी मार्ग से लौटते हैं जिससे आए थे, आकाश में, आकाश से वायु में। फिर यज्ञ करनेवाला, वायु बनकर, धुआँ बनता है, धुआँ बनकर, वह कुहरा बनता है, कुहरा बनकर, वह बादल बनता है, बादल बनकर, वह बरसता है। फिर वह चावल और अनाज, जड़ी-बूटी और पेड़, तिल और फलियों के रूप में जन्म लेता है। वहाँ से निकलना सबसे कठिनाइयों से भरा है। क्योंकि जो भी लोग उस अन्न को खाते हैं, और संतान उत्पन्न करते हैं, वह उसके बाद उन्हीं के समान हो जाता है।”
“यज्ञ और पुण्य कर्मों को ही सबसे श्रेष्ठ मानकर ये मूर्ख किसी ऊँचे कल्याण को नहीं जानते; और पुण्य कर्मों से पाए स्वर्ग के शिखर पर (अपने फल का) भोग करके, वे फिर इस लोक में या इससे नीचे के लोक में प्रवेश करते हैं।”
“जो महात्मा परम सिद्धि पाते हैं, वे मुझे पाकर फिर उस जीवन में नहीं आते, जो क्षणभंगुर है, दुखों का घर है। हे अर्जुन! ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं। पर हे कुंती के पुत्र! मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता।”
“कर्मों से प्राप्त होने वाले इन सब लोकों को परखकर ब्राह्मण सभी इच्छाओं से मुक्ति पाए। जो नित्य (अकृत) है, वह अनित्य (कृत) से प्राप्त नहीं हो सकता। इसे समझने के लिए वह हाथ में समिधा लेकर ऐसे गुरु के पास जाए जो विद्वान हो और पूरी तरह ब्रह्म में स्थित हो।”
“इंद्र आदि की आनंदमय अवस्था वास्तव में सीमित है, और इसके अलावा कुछ समय तक ही रहती है। उपासक केवल वही आनंदमय अवस्था पाते हैं जो इंद्र आदि की अवस्था के बराबर है, परन्तु जब इंद्र और अन्य देवता अपनी सुखमय अवस्था के अंत पर पहुँचते हैं, तो वे गिर जाते हैं; उनके साथ उनके उपासक भी अवश्य गिरते हैं।”
इस्लाम सहमत है: कर्म अनंत काल नहीं ख़रीद सकते
ऊपर के सभी ग्रंथ स्वर्ग के ख़त्म होने का एक ही कारण देते हैं: पुण्य चुक जाता है। इस्लाम मानता है कि सीमित कर्म उसकी क़ीमत नहीं चुका सकते जिसका कोई अंत नहीं। इसीलिए जन्नत इस तरह का स्वर्ग नहीं है। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि किसी के कर्म उसे नहीं बचाएँगे, उनके अपने भी नहीं, जब तक अल्लाह (﷾) उसे अपनी दया से न ढक ले। फिर भी कर्म गिने जाते हैं। क़ुरआन नेक लोगों से कहता है: “तुम अपने (अच्छे) कामों के बदले स्वर्ग में प्रवेश कर जाओ”। नववी, हदीस के सबसे प्रसिद्ध व्याख्याकारों में से एक, समझाते हैं कि इन दोनों में टकराव नहीं है। कर्म प्रवेश का कारण हैं। पर उन्हें करने की मदद, उन्हें निष्ठा से करने का मार्गदर्शन, और उनका स्वीकार होना, सब ईश्वर (﷾) की दया से आता है। इसलिए कोई केवल कर्मों से प्रवेश नहीं करता। क़ुरआन माप बताता है। जो नेकी लेकर आएगा, “उसे उसका दस गुना बदला मिलेगा”। जो बुराई लेकर आएगा, “उसे उसका बस उतना ही बदला दिया जाएगा”। इनाम मेहनत के किसी अनुपात में नहीं है, इसलिए यह मज़दूरी नहीं है। जन्नत का वादा “जो लोग ईमान लाए और उन्होंने अच्छे कर्म किए” उनसे है, और क़ुरआन उसे “एक अनंत प्रदान” कहता है। मज़दूरी उस काम के साथ ख़त्म हो जाती है जिससे वह कमाई गई। यहाँ पुण्य का कोई भंडार नहीं जो चुक जाए। उसके लोग वहाँ मृत्यु नहीं चखेंगे, उनसे कभी निकल जाने को नहीं कहा जाता, और वे कोई बदलाव नहीं चाहते। इसलिए मुंडक का नियम सही रह सकता है, फिर भी वह दया से दिए गए घर को नहीं छूता।
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि किसी के कर्म उसे नहीं बचाएँगे। पूछा गया कि क्या इसमें वे भी शामिल हैं, तो उन्होंने कहा कि मैं भी नहीं, जब तक अल्लाह मुझे अपनी दया से न ढक ले। फिर उन्होंने उनसे कहा कि अच्छे कर्म ठीक से, सच्चे मन से और संतुलन के साथ करें।
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि तुम में से कोई भी अपने कर्मों से नहीं बचेगा। एक आदमी ने पूछा: आप भी नहीं, ऐ अल्लाह के रसूल? उन्होंने कहा: मैं भी नहीं, सिवाय इसके कि अल्लाह मुझे अपनी ओर से दया से ढक ले; लेकिन जो सही है उस पर क़ायम रहो। मुस्लिम की दूसरी सनद में “अपनी ओर से दया और अनुग्रह से” है, अंतिम शब्दों के बिना। अध्याय का शीर्षक, जो बाद के एक संपादक ने जोड़ा, यह है: कोई अपने कर्मों से जन्नत में नहीं जाता, बल्कि अल्लाह की दया से।
“जिनके प्राण फ़रिश्ते इस हाल में निकालते हैं कि वे स्वच्छ-पवित्र होते हैं। वे (फ़रिश्ते) कहते हैं : तुमपर सलाम (शांति) हो। तुम अपने (अच्छे) कामों के बदले स्वर्ग में प्रवेश कर जाओ।”
इस हदीस के साथ कि कोई अपने कर्मों से जन्नत में प्रवेश नहीं करेगा, नववी उन आयतों को रखते हैं जो ईमान वालों से कहती हैं कि वे जो करते थे उसके बदले जन्नत में प्रवेश करें (16:32; 43:72)। वे कहते हैं कि इनमें टकराव नहीं है। आयतों का अर्थ है कि जन्नत में प्रवेश कर्मों के कारण होता है। पर कर्म करने की सामर्थ्य मिलना, उनमें निष्ठा की ओर मार्गदर्शन पाना, और उनका स्वीकार होना, यह सब ईश्वर की दया और कृपा से है। इसलिए यह सच है कि कोई केवल अपने कर्मों से प्रवेश नहीं करता, और हदीसों का यही अर्थ है। यह भी सच है कि वह कर्मों से, यानी उनके कारण, प्रवेश करता है, और वे कर्म स्वयं दया का हिस्सा हैं।
“जो (क़ियामत के दिन) एक नेकी लेकर आएगा, उसे उसका दस गुना बदला मिलेगा और जो एक बुराई लेकर आएगा, उसे उसका बस उतना ही बदला दिया जाएगा और उनपर कोई अत्याचार नहीं किया जाएगा।”
“लेकिन जो भाग्यशाली हैं, तो (वे) स्वर्ग में होंगे, वे उसमें सदैव रहेंगे जब तक आकाश तथा धरती विद्यमान् हैं। परन्तु यह कि आपका पालनहार कुछ और चाहे। यह एक अनंत प्रदान है।”
“वे उसमें मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे, परंतु वह मृत्यु जो पहली थी, और वह (अल्लाह) उन्हें दहकती हुई आग के अज़ाब से बचा लेगा।”
“न उसमें उन्हें कोई थकान होगी और न वे वहाँ से निकाले जाएँगे।”
“निःसंदेह जो लोग ईमान लाए और उन्होंने अच्छे कर्म किए, उनके आतिथ्य के लिए फ़िरदौस के बाग़ होंगे। उनमें हमेशा रहने वाले होंगे, वे उससे स्थान बदलना नहीं चाहेंगे।”
हिंदू ग्रंथ कहते हैं कि स्वर्ग ख़त्म होते हैं। क्या यह जन्नत के बारे में भी सच है?
वे स्वर्ग क्यों ख़त्म होते हैं?
जिस पुण्य से उनकी क़ीमत चुकाई गई, वह चुक जाता है।
क्या जन्नत की क़ीमत पुण्य से चुकाई जाती है?
नहीं। ईश्वर (﷾) की दया के बिना किसी के कर्म उसे नहीं बचाते।
तो वह क्या है?
एक अनंत देन।
पुण्य का कोई भंडार नहीं जो चुक जाए, इसलिए ख़त्म होने का वह कारण नहीं है।
गीता का अपना अपवाद
गीता यह नहीं कहती कि हर धाम ख़त्म हो जाता है। “ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं” के ठीक बाद वह कहती है, “मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता”। वह उसकी बात करती है जो “सब प्राणियों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होती”: “उसे पाकर कोई नहीं लौटता। वही मेरा परम धाम है।” और भक्त “मेरी कृपा से” “अविनाशी और शाश्वत पद” पाता है। ब्रह्मसूत्र के अंतिम शब्द न लौटना हैं, दो बार कहे गए। तो नियम यह है: पुण्य से कमाया गया लोक ख़त्म होता है, और प्रभु की कृपा से उसकी निकटता ख़त्म नहीं होती। रामानुज कारण देते हैं। मुक्त आत्मा के वरदान “उसी हद तक स्थायी हैं जिस हद तक वह प्रभु स्वयं, जिस पर वे निर्भर हैं, स्थायी है”। यही इस्लामी उत्तर भी है। इब्न कसीर कहते हैं कि जन्नत वाले वहाँ अपनी किसी अनिवार्यता से नहीं रहते। उनका रहना ईश्वर (﷾) की इच्छा पर टिका है, और उसने बिना रुकावट के इसका वादा किया है। गीता की अपनी कसौटी से जन्नत नियम में नहीं, अपवाद में आती है। क़ुरआन नेक लोगों को “सत्य की सभा में, महान बादशाह के पास, जो असीम शक्ति वाला है” रखता है। एक हिंदू कहेगा कि गीता का “मैं” कृष्ण हैं। तब विवाद की जगह बदल गई। अब प्रश्न यह नहीं कि प्रभु के साथ कोई स्थायी घर हो सकता है या नहीं, बल्कि यह कि प्रभु कौन है।
“जो महात्मा परम सिद्धि पाते हैं, वे मुझे पाकर फिर उस जीवन में नहीं आते, जो क्षणभंगुर है, दुखों का घर है। हे अर्जुन! ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं। पर हे कुंती के पुत्र! मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता।”
“पर एक और सत्ता है, अव्यक्त और नित्य, और इस अव्यक्त (तत्व) से भिन्न, जो सब प्राणियों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होती। उसे अव्यक्त, अक्षर कहा जाता है; उसे परम गति कहते हैं। उसे पाकर कोई नहीं लौटता। वही मेरा परम धाम है।”
“(उस) भक्ति से वह सचमुच जानता है कि मैं कौन हूँ और कितना महान हूँ। और फिर मुझे सचमुच जानकर वह तुरंत मुझमें (मेरे स्वरूप में) प्रवेश करता है। सब कर्म करते हुए भी, सदा मेरा आश्रय लेकर, वह मेरी कृपा से अविनाशी और शाश्वत पद पाता है।”
“(उनका) लौटना नहीं होता, शास्त्र के अनुसार; लौटना नहीं होता, शास्त्र के अनुसार।”
“आत्मा के ऊँचे गुण — पाप और दोष से मुक्ति आदि — जो मोक्ष की अवस्था में प्रकट होते हैं, निःसंदेह आत्मा के मूल स्वभाव के हैं; पर आत्मा का ऐसा स्वभाव होना मूल रूप से परम पुरुष पर निर्भर है, और उन्हीं पर उन गुणों का स्थायी होना भी निर्भर है; वे उसी हद तक स्थायी हैं जिस हद तक वह प्रभु स्वयं, जिस पर वे निर्भर हैं, स्थायी है।”
“परन्तु यह कि आपका पालनहार कुछ और चाहे” को समझाते हैं: जन्नत वाले वहाँ हमेशा रहते हैं, पर उनका सुख में रहना अपने आप में कोई अनिवार्य बात नहीं है। यह अल्लाह की इच्छा पर छोड़ा गया है, इसलिए एहसान हमेशा उसी का है। “यह एक अनंत प्रदान है” पर वे कहते हैं कि यह देन कटती नहीं, जैसा इब्न अब्बास, मुजाहिद और दूसरों ने कहा। ये शब्द अल्लाह की इच्छा के ज़िक्र के बाद आते हैं, ताकि कोई किसी रुकावट की कल्पना न करे, और ये आयत को स्थायित्व और अंत न होने के साथ समाप्त करते हैं। वे ज़ह्हाक और हसन बसरी का यह मत भी देते हैं कि यह अपवाद उन पापी ईमान वालों के बारे में है जो आग में थे और उससे निकाले गए।
“निःसंदेह (अल्लाह से) डरने वाले बाग़ो और नहरों में होंगे। सत्य की सभा में, महान बादशाह के पास, जो असीम शक्ति वाला है।”
जो शुरू होता है, उसका ख़त्म होना ज़रूरी नहीं
एक हिंदू ज़ोर दे सकता है: जो कुछ शुरू होता है, उसे ख़त्म होना ही है, और जन्नत में रहना शुरू होता है। पर रामानुज और मध्व के लिए आत्मा की मुक्ति भी एक क्षण में शुरू होती है, और कभी ख़त्म नहीं होती। प्रभु अपने भक्त को मुक्त करता है, और “उसके बाद” उसे वापस नहीं भेजता। रामानुज कहते हैं कि हमें यह डरने की ज़रूरत नहीं कि प्रभु “उस भक्त को अपना लेने के बाद जिससे वह बहुत प्रेम करता है” उसे लौटा देगा। वे कह सकते हैं कि आत्मा का स्वभाव हमेशा से ऐसा था, और वह बस तब प्रकट होता है। पर प्रकट होना एक क्षण में शुरू होता है, और महत्व आनंद का है। इसलिए ये दोनों संप्रदाय पहले से ही ऐसा आनंद मानते हैं जिसकी शुरुआत है और अंत नहीं। शंकर यह कहकर इससे बचते हैं कि मोक्ष पैदा ही नहीं किया जाता, क्योंकि आत्मा हमेशा से ब्रह्म थी। पर यह उसी दावे पर टिका है जिसे रामानुज और मध्व नकारते हैं। इसलिए ‘जो शुरू होता है उसे ख़त्म होना है’ को जन्नत के ख़िलाफ़ इस्तेमाल नहीं किया जा सकता, जब तक उसे उनके मोक्ष के ख़िलाफ़ भी इस्तेमाल न किया जाए। यह उत्तर कि जन्नत को ख़त्म होना ही है, पूरी हिंदू परंपरा की ओर से नहीं बोलता।
“और उतनी ही निश्चितता से हम शास्त्र से जानते हैं कि यह परम प्रभु, जब अपने भक्तों की निष्ठापूर्ण उपासना से प्रसन्न होता है — वह उपासना, जो उसका प्रतिदिन बार-बार ध्यान करने में है, और जिसके साथ हर वर्ण और आश्रम के लिए बताए गए सब कर्मों का पालन होता है — तो उन्हें उस अविद्या के प्रभाव से मुक्त करता है जो अनंत काल के प्रवाह में जमा हुए कर्म में है और इसलिए जिसे जीतना कठिन है; उन्हें उस परम आनंद तक पहुँचने देता है जो उसके अपने सच्चे स्वरूप के सीधे अनुभव में है; और उसके बाद उन्हें संसार के दुखों में वापस नहीं लौटाता।”
“और हमें सचमुच यह डरने की ज़रूरत नहीं कि परम प्रभु, एक बार उस भक्त को अपना लेने के बाद जिससे वह बहुत प्रेम करता है, उसे फिर संसार में लौटा देगा।”
“सब गुणों से पूर्ण विष्णु को जानकर, आवागमन से छूटा हुआ जीव उसकी उपस्थिति में सदा आनंदित रहता है, दुखरहित आनंद भोगता हुआ। विष्णु मुक्त जीवों का आश्रय है, और उनका परम शासक। वे सदा उसके आज्ञाकारी हैं; वह प्रभु है।”
“ये सब वचन इस बात को स्थापित करते हैं कि जिसे मोक्ष कहा जाता है, वह कर्म के सब फलों से भिन्न है, और नित्य तथा स्वभाव से देह-रहित अवस्था है। नित्य वस्तुओं में कुछ सचमुच ‘बदलते हुए भी नित्य’ (परिणामिनित्य) हो सकती हैं, यानी वे जिनकी एकता का भाव नष्ट नहीं होता, चाहे उनमें बदलाव आएँ; जैसे, जो जगत को नित्य मानते हैं उनके मत में पृथ्वी और दूसरे तत्व, या सांख्य मत में तीन गुण। पर यह (मोक्ष) सच्चे अर्थ में नित्य है, यानी बिना किसी बदलाव के नित्य (कूटस्थनित्य), आकाश की तरह सर्वव्यापी, सब विकारों से रहित, पूरी तरह आत्मनिर्भर, अंशों से न बना हुआ, स्वयं प्रकाश स्वभाव वाला।”
| अंत | पुण्य से क़ीमत चुकाई गई | ख़त्म होता है | आनंद लेने को आत्मा बचती है | प्रभु के साथ |
|---|---|---|---|---|
| स्वर्ग, देवताओं का लोक | ||||
| मोक्ष, शंकर | ||||
| मोक्ष, रामानुज | ||||
| मोक्ष, मध्व | ||||
| जन्नत |
- हाँ
- नहीं
- नहीं कहा गया
“मोक्ष इच्छा से परे है, और जन्नत उसे पोषित करती है”
एक और उत्तर इच्छा के बारे में है। गीता उन लोगों की “फूलों जैसी लुभावनी बातचीत” से सावधान करती है, “जो कामनाओं से भरे हैं, और जिनका लक्ष्य स्वर्ग है”। मुंडक साधक से कहता है कि वह “सभी इच्छाओं से मुक्ति पाए”। तो एक हिंदू कह सकता है कि पूरी होने वाली इच्छाओं की जन्नत इच्छा का आख़िरी इनाम है। मोक्ष चाहने से परे है।
“हे पृथा के पुत्र! स्थिर ध्यान के विषय में दृढ़ समझ वाली मन की अवस्था उन लोगों की नहीं होती जो (सांसारिक) भोगों और ऐश्वर्य में बहुत आसक्त हैं, और जिनका मन उस फूलों जैसी लुभावनी बातचीत से खिंच जाता है, जो (उन) भोगों और (उस) ऐश्वर्य को पाने के लिए विशेष कर्मों (के विधानों) से भरी है, और जो कर्मों के फल के रूप में जन्म का वादा करती है — (वह फूलों जैसी बातचीत) जिसे वे नासमझ लोग बोलते हैं, जो वेद के शब्दों पर मुग्ध हैं, जो कहते हैं कि इसके सिवा कुछ नहीं है, जो कामनाओं से भरे हैं, और जिनका लक्ष्य स्वर्ग है।”
“कर्मों से प्राप्त होने वाले इन सब लोकों को परखकर ब्राह्मण सभी इच्छाओं से मुक्ति पाए। जो नित्य (अकृत) है, वह अनित्य (कृत) से प्राप्त नहीं हो सकता। इसे समझने के लिए वह हाथ में समिधा लेकर ऐसे गुरु के पास जाए जो विद्वान हो और पूरी तरह ब्रह्म में स्थित हो।”
उपनिषद मुक्त आत्मा को उसकी इच्छाएँ देता है
उपनिषद चाहना ख़त्म नहीं करते। छांदोग्य कहता है कि आत्मा “उसी की कामना करता है जिसकी उसे कामना करनी चाहिए”, और वह “उन सच्ची कामनाओं” की बात करता है। जिन्होंने उन्हें खोज लिया है, उनके बारे में वह कहता है: “उसके संकल्प मात्र से अन्न और पान उसके पास आ जाते हैं”। “जिस किसी वस्तु की वह कामना करता है”, उसके बारे में वह कहता है: “उसके संकल्प मात्र से वह उसके पास आ जाती है, और उसे पाकर वह सुखी होता है”। आगे वह कहता है कि जो परम ज्योति तक पहुँच गया है, वह “वहाँ हँसता (या खाता) हुआ, खेलता हुआ और (मन में) आनंदित होता हुआ घूमता है”, “चाहे स्त्रियों के साथ हो, वाहनों के साथ हो या संबंधियों के साथ”। रामानुज इसे “मुक्त आत्मा के विषय में” कहा गया मानते हैं, और ब्रह्मसूत्र कहता है कि इच्छाएँ “संकल्प मात्र से” पूरी होती हैं। शंकर इच्छाओं वाली पंक्तियों को उन पर लागू करते हैं जो सगुण ब्रह्म, यानी गुणों वाले प्रभु, का ध्यान करते हैं। वे कहते हैं कि अंत में वे भी अंतिम मोक्ष पाते हैं, और “इसलिए वे भी नहीं लौटते”। ऋग्वेद इसी तरह के धाम की प्रार्थना करता है: “मुझे उस लोक में अमर कर”, जहाँ “लालसा भरी कामनाएँ पूरी होती हैं”। इस तरह ये ग्रंथ सच्ची और झूठी इच्छाओं के बीच एक रेखा खींचते हैं। वे इच्छा को अपने आप में ग़लत नहीं ठहराते। क़ुरआन भी यह रेखा खींचता है। वह जन्नत का वादा हर उससे करता है जो “(अपने रब की ओर) बहुत लौटने वाला” हो, और जो “लौटने वाला दिल लेकर आया”। उनके लिए उसमें “वह सब कुछ होगा, जो वे चाहेंगे”, और वे वहाँ कोई व्यर्थ बात या पाप की बात नहीं सुनेंगे। गीता जिससे सावधान करती है, वह इनाम के लिए की गई उपासना है। और जन्नत का सबसे बड़ा आनंद चीज़ों में मिलने वाला इनाम नहीं है। वह अल्लाह (﷾) की प्रसन्नता है।
“तब वह कहे: ‘शरीर के बुढ़ापे से वह (आकाश, या उसके भीतर का ब्रह्म) बूढ़ा नहीं होता; शरीर की मृत्यु से वह (आकाश, या उसके भीतर का ब्रह्म) मारा नहीं जाता। वह (ब्रह्म) ही सच्चा ब्रह्मपुर है (शरीर नहीं)। उसमें सब कामनाएँ समाई हुई हैं। वह आत्मा है, पाप से रहित, बुढ़ापे से, मृत्यु और शोक से, भूख और प्यास से रहित, जो उसी की कामना करता है जिसकी उसे कामना करनी चाहिए, और उसी की कल्पना करता है जिसकी उसे कल्पना करनी चाहिए। अब जैसे यहाँ धरती पर लोग जैसा आदेश मिलता है वैसा करते हैं, और उस वस्तु पर निर्भर रहते हैं जिससे वे जुड़े हैं, चाहे वह कोई देश हो या ज़मीन का टुकड़ा, ‘और जैसे यहाँ धरती पर जो कुछ परिश्रम से पाया गया है, नष्ट हो जाता है, वैसे ही जो कुछ धरती पर किए गए यज्ञों और दूसरे पुण्य कर्मों से परलोक के लिए पाया जाता है, वह भी नष्ट हो जाता है। जो लोग आत्मा को और उन सच्ची कामनाओं को खोजे बिना यहाँ से चले जाते हैं, उनके लिए सब लोकों में कोई स्वतंत्रता नहीं है। पर जो लोग आत्मा को और उन सच्ची कामनाओं को खोजकर यहाँ से जाते हैं, उनके लिए सब लोकों में स्वतंत्रता है।”
“और जो अन्न और पान के लोक की कामना करता है, उसके संकल्प मात्र से अन्न और पान उसके पास आ जाते हैं, और अन्न और पान के लोक को पाकर वह सुखी होता है।”
“जिस किसी वस्तु से वह जुड़ा है, जिस किसी वस्तु की वह कामना करता है, उसके संकल्प मात्र से वह उसके पास आ जाती है, और उसे पाकर वह सुखी होता है।”
“इस तरह वह शांत सत्ता, इस शरीर से ऊपर उठकर, परम ज्योति (आत्मा के ज्ञान) के पास पहुँचते ही अपने रूप में प्रकट होती है। वह (उस अवस्था में) उत्तम पुरुष है। वह वहाँ हँसता (या खाता) हुआ, खेलता हुआ और (मन में) आनंदित होता हुआ घूमता है, चाहे स्त्रियों के साथ हो, वाहनों के साथ हो या संबंधियों के साथ, उस शरीर की परवाह न करते हुए जिसमें वह पैदा हुआ था।”
“मुक्त आत्मा के विषय में शास्त्र कहता है: ‘वह वहाँ हँसता, खेलता, आनंदित होता हुआ घूमता है, चाहे स्त्रियों के साथ हो, या रथों के साथ, या संबंधियों के साथ’ (छांदोग्य उपनिषद 8.12.3)।”
“पर संकल्प मात्र से (मुक्त अपने उद्देश्य पूरे करते हैं); क्योंकि शास्त्र ऐसा कहता है।”
“यह एक स्थापित बात है कि जिन्होंने पूर्ण ज्ञान से मन का सारा अंधकार दूर कर दिया है और जो नित्य पूर्ण निर्वाण में लगे हैं, वे नहीं लौटते। और क्योंकि जो सगुण ब्रह्म के ज्ञान का सहारा लेते हैं, वे भी अंत में उसी (निर्वाण) का आश्रय लेते हैं, इसलिए वे भी नहीं लौटते।”
“मुझे उस लोक में अमर कर, जहाँ उत्सुक इच्छा और प्रबल कामना है, दीप्तिमान चंद्रमा का प्रदेश, जहाँ अन्न और पूर्ण आनंद मिलते हैं। बह, हे इंदु, इंद्र के लिए बह। मुझे उस लोक में अमर कर, जहाँ सुख और उल्लास, आनंद और प्रसन्नताएँ मिलती हैं, और लालसा भरी कामनाएँ पूरी होती हैं। बह, हे इंदु, इंद्र के लिए बह।”
“यही है जिसका तुमसे वादा किया जाता था, हर उस व्यक्ति के लिए जो (अपने रब की ओर) बहुत लौटने वाला, (उसके आदेशों की) रक्षा करने वाला हो। जो 'रहमान' (अत्यंत दयावान्) से बिन देखे डरा तथा (उसकी ओर बहुत ज़्यादा) लौटने वाला दिल लेकर आया।”
“उनके लिए उसमें वह सब कुछ होगा, जो वे चाहेंगे। तथा हमारे पास और भी बहुत कुछ है।”
“वे उस में न कोई व्यर्थ बात सुनेंगे और न पाप की बात। केवल सलाम ही सलाम की आवाज़ होगी।”
“अल्लाह ने ईमान वाले पुरुषों तथा ईमान वाली स्त्रियों से ऐसे बाग़ों का वादा किया है जिनके नीचे से नहरें बहती हैं, जिनमें वे सदैव रहने वाले होंगे, और स्थायी बाग़ों में अच्छे आवासों का (वादा किया है)। और अल्लाह की ओर से थोड़ी-सी प्रसन्नता सबसे बड़ी है, यही तो बहुत बड़ी सफलता है।”
| स्रोत | वह क्या कहता है |
|---|---|
| छांदोग्य उपनिषद | वह जो कुछ चाहता है, संकल्प मात्र से उसके पास आता है, और वह सुखी होता है |
| ब्रह्मसूत्र | मुक्त संकल्प मात्र से अपने उद्देश्य पूरे करते हैं |
| ऋग्वेद | ऐसे लोक में अमर किए जाने की प्रार्थना जहाँ लालसा भरी कामनाएँ पूरी होती हैं |
| क़ुरआन | जो कुछ वे चाहें, और उससे ज़्यादा, उनके लिए जो सच्ची तौबा करके ईश्वर (﷾) की ओर लौटे |
शिखर: एक बंदा जो अपने रब को देखता है
क़ुरआन “ईमान वाले पुरुषों तथा ईमान वाली स्त्रियों” से बाग़ों का वादा करता है। फिर कहता है, “अल्लाह की ओर से थोड़ी-सी प्रसन्नता सबसे बड़ी है”। उस दिन कई चेहरे तरो-ताज़ा होंगे, “अपने पालनहार की ओर देख रहे होंगे”। पैगंबर (ﷺ) ने अपने साथियों से कहा कि वे अपने रब को उतनी ही साफ़ देखेंगे जितना वे पूरे चाँद को देखते थे। फिर उन्होंने उनसे कहा कि कोई चीज़ उनसे सूर्योदय से पहले की नमाज़ और सूर्यास्त से पहले की नमाज़ न छुड़ाए। उन्होंने कहा कि जब जन्नत वाले उसमें प्रवेश कर लेंगे, तो अल्लाह (﷾) पर्दा हटा देगा। उन्हें जो कुछ दिया गया, उसमें से कुछ भी उन्हें अपने रब को देखने से ज़्यादा प्यारा नहीं होगा। ईश्वर (﷾) कहता है कि उसने अपने नेक बंदों के लिए वह तैयार किया है जो न किसी आँख ने देखा और न किसी दिल ने सोचा। पृष्ठ “इस्लाम में जन्नत कैसी है?” क़ुरआन का बाक़ी चित्र देता है। और आत्मा आत्मा ही रहती है। जन्नत में भी उसकी पुकार होगी: “ऐ अल्लाह! तू पवित्र है”। हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है। हिंदू आचार्य भी इस रेखा का एक रूप बनाए रखते हैं। प्रभु के लोक तक पहुँचने वालों के बारे में शंकर कहते हैं कि “जगत का संचालन” “केवल नित्य पूर्ण प्रभु का ही हो सकता है”। क़ुरआन इस रेखा को साफ़ और अंतिम बना देता है। आप अपने रब से मिलेंगे, और आप कभी वह नहीं बनेंगे। इसीलिए यह मिलन आनंद हो सकता है: कोई है जिससे मिला जाए, और कोई बचा है जो ख़ुश हो।
“अल्लाह ने ईमान वाले पुरुषों तथा ईमान वाली स्त्रियों से ऐसे बाग़ों का वादा किया है जिनके नीचे से नहरें बहती हैं, जिनमें वे सदैव रहने वाले होंगे, और स्थायी बाग़ों में अच्छे आवासों का (वादा किया है)। और अल्लाह की ओर से थोड़ी-सी प्रसन्नता सबसे बड़ी है, यही तो बहुत बड़ी सफलता है।”
“उस दिन कई चेहरे तरो-ताज़ा होंगे। अपने पालनहार की ओर देख रहे होंगे।”
जरीर बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने एक रात पूरे चाँद की ओर देखा और कहा कि तुम अपने रब को वैसे देखोगे जैसे इस चाँद को देखते हो, उसे देखने में कोई कठिनाई नहीं होगी; इसलिए, अगर हो सके, तो सूर्योदय से पहले की नमाज़ और सूर्यास्त से पहले की नमाज़ किसी चीज़ के कारण न छूटने दो। बुख़ारी इसे उन चेहरों वाली आयतों के अध्याय में रखते हैं जो अपने रब की ओर देख रहे होंगे (75:22-23)।
सुहैब बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जब जन्नत वाले उसमें प्रवेश कर लेंगे, तो अल्लाह पूछेगा कि क्या वे चाहते हैं कि वह उन्हें कुछ और दे। वे उत्तर देंगे कि उसने पहले ही उनके चेहरे रोशन कर दिए हैं, उन्हें जन्नत में दाख़िल कर दिया है और आग से बचा लिया है। तब वह पर्दा उठा देगा, और जो कुछ उन्हें दिया गया उसमें से कुछ भी उन्हें अपने रब को देखने से अधिक प्रिय नहीं होगा। मुस्लिम इसे उस अध्याय में रखते हैं जो इस बात की पुष्टि करता है कि ईमान वाले आख़िरत में अपने रब को देखेंगे।
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि ईश्वर ने एलान किया है: मैंने अपने नेक बंदों के लिए वह तैयार किया है जो न किसी आँख ने देखा, न किसी कान ने सुना, और न किसी इंसान के दिल ने कल्पना की। फिर यह रिवायत सुनने वाले को क़ुरआन 32:17 पढ़ने की दावत देती है: कोई जान नहीं जानता कि उनके लिए आँखों की कौन-सी ठंडक छिपाकर रखी गई है।
“उनमें उनकी प्रार्थना यह होगी : ''ऐ अल्लाह! तू पवित्र है।'' और उनमें उनका अभिवादन 'सलाम' होगा, और उनकी प्रार्थना का अंत यह होगा कि : ''सब प्रशंसा अल्लाह के लिए है, जो सारे संसारों का पालनहार है।''”
“आकाशों तथा धरती में जो कोई भी है, वह रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है।”
“जगत की उत्पत्ति आदि को छोड़कर, बाक़ी सब ईश्वरीय शक्तियाँ, जैसे अपने आप को अणु जितना छोटा बना लेना, मुक्तों की होनी चाहिए। दूसरी ओर, जगत का संचालन केवल नित्य पूर्ण प्रभु का ही हो सकता है।”
एक जीवन, और एक साफ़ वादा
गीता कहती है कि जो भक्त “सदा और निरंतर मेरा ध्यान करता है”, उसके लिए “मैं सहज ही सुलभ हूँ”। पर वह यह भी कहती है कि पहुँचते कितने कम हैं। “हज़ारों मनुष्यों में से कुछ ही सिद्धि के लिए प्रयत्न करते हैं”। उनमें से भी “कुछ ही मुझे सच में जानते हैं”। वह कहती है कि ज्ञानी “अनेक जन्मों के अंत में” आता है, और “ऐसा महात्मा मिलना बहुत कठिन है”। इस्लाम एक ही जीवन सिखाता है, और दरवाज़ा अभी हर इंसान के लिए खुला है। ईश्वर (﷾) कहता है कि वह क़रीब है और पुकारने वाले की पुकार का उत्तर देता है। वह उन लोगों से जिन्होंने अपने ऊपर ज़्यादती की है, कहता है कि उसकी दया से निराश न हों, और तौबा करके उसकी ओर लौटें। और क़ुरआन अंत का नाम लेता है: “अपने पालनहार की ओर लौट चल, इस हाल में कि तू उससे प्रसन्न है, उसके निकट पसंदीदा है”। इसलिए प्रश्न यह नहीं कि कौन-सा अंत ज़्यादा ऊँचा लगता है। हम यहाँ से जाकर दोनों में से किसी को देख नहीं सकते। असली प्रश्न यह है कि उनके बारे में सच किसने कहा, और इसे इसी जीवन में परखा जा सकता है। क़ुरआन चाहता है कि उस पर ध्यान से विचार किया जाए, और ईश्वर (﷾) ने मुहम्मद (ﷺ) को पूरी मानवजाति के लिए भेजा। उसमें ईमान, उपासना और चरित्र एक साथ चलते हैं, जीवन के एक ही मार्ग के रूप में।
“जो भक्त निरंतर ध्यान-योग का अभ्यास करता है, हे पृथा के पुत्र! और जो किसी और चीज़ की ओर (मुड़े) बिना मन से सदा और निरंतर मेरा ध्यान करता है, उसके लिए मैं सहज ही सुलभ हूँ।”
“हज़ारों मनुष्यों में से कुछ ही सिद्धि के लिए प्रयत्न करते हैं; और जो सिद्धि पा चुके हैं और परिश्रमी हैं, उनमें से भी कुछ ही मुझे सच में जानते हैं।”
“अनेक जन्मों के अंत में, ज्ञान से युक्त मनुष्य मेरे पास आता है, (यह मानते हुए) कि वासुदेव ही सब कुछ है। ऐसा महात्मा मिलना बहुत कठिन है।”
“और (ऐ नबी!) जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो निश्चय मैं (उनसे) क़रीब हूँ। मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है। तो उन्हें चाहिए कि वे मेरी बात मानें तथा मुझपर ईमान लाएँ, ताकि वे मार्गदर्शन पाएँ।”
“(ऐ नबी!) आप मेरे उन बंदों से कह दें, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किए हैं कि तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है। निःसंदेह वही तो अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”
“तथा अपने पालनहार की ओर झुक पड़ो और उसके आज्ञाकारी हो जाओ, इससे पहले कि तुमपर यातना आ जाए, फिर तुम्हारी सहायता न की जाए।”
“ऐ संतुष्ट आत्मा! अपने पालनहार की ओर लौट चल, इस हाल में कि तू उससे प्रसन्न है, उसके निकट पसंदीदा है। अतः तू मेरे बंदों में प्रवेश कर जा। और मेरी जन्नत में प्रवेश कर जा।”
“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”
नौ उत्तरों के जवाब
भगवद्गीता 9:20-22 — अध्याय 9, श्लोक 20-22
“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
जन्नत दूसरे नाम से स्वर्ग ही है। गीता कहती है कि लोग स्वर्ग भोगते हैं, फिर “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं”।
जवाब
गीता अपना कारण ख़ुद देती है: पुण्य समाप्त हो गया। यह ऐसे स्वर्ग का वर्णन है जिसकी क़ीमत मज़दूरी की तरह चुकाई गई। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि ईश्वर (﷾) की दया के बिना किसी के कर्म उसे नहीं बचाएँगे, उनके अपने भी नहीं। क़ुरआन जन्नत को “एक अनंत प्रदान” कहता है। उसके लोग वहाँ मृत्यु नहीं चखते, और उनसे कभी निकल जाने को नहीं कहा जाता। ख़र्च हुए पुण्य का नियम वहाँ लागू नहीं हो सकता जहाँ कोई पुण्य ख़र्च ही नहीं हो रहा।
निष्कर्ष — स्वर्ग इसलिए ख़त्म होता है कि पुण्य चुक जाता है। जन्नत दया से दी जाती है, इसलिए ख़त्म होने का वह कारण वहाँ नहीं है (11:108; 15:48; 44:56)।
मुंडक उपनिषद 1.2.12 — मुंडक 1, खंड 2, मंत्र 12
“कर्मों से प्राप्त होने वाले इन सब लोकों को परखकर ब्राह्मण सभी इच्छाओं से मुक्ति पाए। जो नित्य (अकृत) है, वह अनित्य (कृत) से प्राप्त नहीं हो सकता। इसे समझने के लिए वह हाथ में समिधा लेकर ऐसे गुरु के पास जाए जो विद्वान हो और पूरी तरह ब्रह्म में स्थित हो।”
किस बात के लिए उद्धृत
“जो नित्य (अकृत) है, वह अनित्य (कृत) से प्राप्त नहीं हो सकता।” आपकी अपनी किताब जन्नत को बदला कहती है, इसलिए एक सीमित जीवन अनंत जीवन नहीं कमा सकता।
जवाब
क़ुरआन सचमुच बदले की बात करता है, और कर्म गिने जाते हैं। पर कोई कर्म अपने मूल्य से जन्नत नहीं कमाता। नववी समझाते हैं कि कर्म प्रवेश का कारण हैं, जबकि उन्हें करने की मदद और उनका स्वीकार होना ईश्वर (﷾) की दया है। एक नेकी दस गुना गिनी जाती है, एक बुराई केवल उतनी ही, और फिर भी प्रवेश दया से होता है। इसलिए मुंडक का नियम क़ीमत के बारे में सच है, और जन्नत की कोई क़ीमत नहीं। जो हिंदू एक साकार प्रभु की उपासना करते हैं, वे मोक्ष के बारे में यही कहते हैं। गीता कहती है कि शाश्वत पद “मेरी कृपा से” मिलता है, और रामानुज कहते हैं कि प्रभु उन्हें मुक्त करता है जो उसे प्रसन्न करते हैं।
निष्कर्ष — सीमित कर्म शाश्वत को नहीं ख़रीद सकते। वह केवल दिया जा सकता है, जैसा इस्लाम जन्नत के बारे में और गीता शाश्वत पद के बारे में सिखाती है (6:160; 11:108; गीता 18:56)।
भगवद्गीता 8:15-16 — अध्याय 8, श्लोक 15-16
“जो महात्मा परम सिद्धि पाते हैं, वे मुझे पाकर फिर उस जीवन में नहीं आते, जो क्षणभंगुर है, दुखों का घर है। हे अर्जुन! ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं। पर हे कुंती के पुत्र! मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता।”
किस बात के लिए उद्धृत
“ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं”। महाप्रलय में हर लोक नष्ट भी होता है। जन्नत एक लोक है, इसलिए उसे ख़त्म होना ही है।
जवाब
यह नियम लौटने वाले लोकों की हिंदू तस्वीर से आता है। क़ुरआन सचमुच इस दुनिया के अंत की बात करता है। पर जन्नत वाले उस अंत के बाद उसमें प्रवेश करते हैं, और उसका वादा उनसे हमेशा के लिए है। इसलिए यह नियम उस पर सीधे लागू नहीं किया जा सकता। गीता का अपना अपवाद भी है: “मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता”। वह उसकी बात करती है जो “सब प्राणियों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होती”, और उसे “मेरा परम धाम” कहती है। इसलिए प्रभु के साथ एक स्थायी धाम हिंदू धर्म में कोई असंभव विचार नहीं है। क़ुरआन ऐसे ही घर का वादा करता है, प्रभु के सामने।
निष्कर्ष — गीता ख़ुद प्रभु की निकटता को अपने नियम से अलग रखती है, और जन्नत वही निकटता है (गीता 8:16, 8:20-21; 54:54-55)।
क़ुरआन 11:108 — सूरह हूद, आयत 108
“लेकिन जो भाग्यशाली हैं, तो (वे) स्वर्ग में होंगे, वे उसमें सदैव रहेंगे जब तक आकाश तथा धरती विद्यमान् हैं। परन्तु यह कि आपका पालनहार कुछ और चाहे। यह एक अनंत प्रदान है।”
किस बात के लिए उद्धृत
आपकी अपनी आयत जन्नत को सीमित करती है: “वे उसमें सदैव रहेंगे जब तक आकाश तथा धरती विद्यमान् हैं। परन्तु यह कि आपका पालनहार कुछ और चाहे”। और 28:88 कहती है कि उसके चेहरे के सिवा हर चीज़ नष्ट होने वाली है।
जवाब
आयत “यह एक अनंत प्रदान है” पर ख़त्म होती है। इब्न कसीर अपवाद को समझाते हैं: उनका रहना अपने आप में अनिवार्य नहीं, बल्कि ईश्वर (﷾) की इच्छा पर टिका है, इसलिए एहसान हमेशा उसी का है। आख़िरी शब्द इसलिए आए कि कोई किसी रुकावट की कल्पना न करे। दूसरी जगह क़ुरआन कहता है, “वे उनमें सदैव रहने वाले हैं”। इब्न कसीर 28:88 को इस अर्थ में पढ़ते हैं कि केवल ईश्वर (﷾) ही शाश्वत है, और सृष्टि का अपना कोई स्थायित्व नहीं। रामानुज मुक्त आत्मा के बारे में यही कहते हैं: उसके वरदान केवल इसलिए स्थायी हैं कि प्रभु स्थायी है। कोई रची हुई चीज़ अपने आप नहीं टिकती। जन्नत ईश्वर (﷾) के वादे से टिकती है।
निष्कर्ष — जन्नत अपने स्वभाव से नहीं टिकती। वह ईश्वर (﷾) की इच्छा से टिकती है, और उसने उसे बिना रुकावट घोषित किया है (11:108; 98:8)।
भगवद्गीता 2:42-44 — अध्याय 2, श्लोक 42-44
“हे पृथा के पुत्र! स्थिर ध्यान के विषय में दृढ़ समझ वाली मन की अवस्था उन लोगों की नहीं होती जो (सांसारिक) भोगों और ऐश्वर्य में बहुत आसक्त हैं, और जिनका मन उस फूलों जैसी लुभावनी बातचीत से खिंच जाता है, जो (उन) भोगों और (उस) ऐश्वर्य को पाने के लिए विशेष कर्मों (के विधानों) से भरी है, और जो कर्मों के फल के रूप में जन्म का वादा करती है — (वह फूलों जैसी बातचीत) जिसे वे नासमझ लोग बोलते हैं, जो वेद के शब्दों पर मुग्ध हैं, जो कहते हैं कि इसके सिवा कुछ नहीं है, जो कामनाओं से भरे हैं, और जिनका लक्ष्य स्वर्ग है।”
किस बात के लिए उद्धृत
जन्नत चाहना भी इच्छा ही है। गीता उन लोगों से सावधान करती है “जो कामनाओं से भरे हैं, और जिनका लक्ष्य स्वर्ग है”।
जवाब
यह श्लोक उन लोगों की बात करता है जो सुखों और ऐश्वर्य के लिए उपासना करते हैं। यह नहीं कहता कि हर इच्छा ग़लत है। छांदोग्य कहता है कि आत्मा “उसी की कामना करता है जिसकी उसे कामना करनी चाहिए”। “जिस किसी वस्तु की वह कामना करता है”, उसके बारे में वह कहता है कि “उसके संकल्प मात्र से वह उसके पास आ जाती है”। ब्रह्मसूत्र इसे दोहराता है। मोक्ष का साधक भी कुछ चाहता है: वह मुक्ति चाहता है। क़ुरआन उनकी प्रशंसा करता है जो निर्धन को खिलाते हैं, “केवल अल्लाह के चेहरे की ख़ातिर”, लोगों से कोई बदला न चाहते हुए। उसका शिखर उसकी प्रसन्नता है। जिसने आपको बनाया, उससे मिलने की इच्छा एक सच्ची इच्छा है।
निष्कर्ष — ग्रंथ सच्ची इच्छाओं को झूठी इच्छाओं से अलग करते हैं, जैसा क़ुरआन करता है। प्रभु से मिलने की इच्छा सच्ची है (छांदोग्य 8.2.10; 9:72; 76:8-9)।
छांदोग्य उपनिषद 8.12.3 — अध्याय 8, खंड 12, श्लोक 3
“इस तरह वह शांत सत्ता, इस शरीर से ऊपर उठकर, परम ज्योति (आत्मा के ज्ञान) के पास पहुँचते ही अपने रूप में प्रकट होती है। वह (उस अवस्था में) उत्तम पुरुष है। वह वहाँ हँसता (या खाता) हुआ, खेलता हुआ और (मन में) आनंदित होता हुआ घूमता है, चाहे स्त्रियों के साथ हो, वाहनों के साथ हो या संबंधियों के साथ, उस शरीर की परवाह न करते हुए जिसमें वह पैदा हुआ था।”
किस बात के लिए उद्धृत
जन्नत इंद्रियों का इनाम है, जबकि मोक्ष पूरी तरह आध्यात्मिक है। हँसने और खेलने वाली पंक्तियाँ बस प्रतीक हैं।
जवाब
जन्नत में शरीर के सच्चे सुख हैं, और उनमें से कोई न उबाता है न हानि करता है। वे उसका शिखर नहीं हैं: क़ुरआन ईश्वर (﷾) की प्रसन्नता को बाग़ों और आवासों से ऊपर रखता है। छांदोग्य मुक्त व्यक्ति के हँसने, खेलने और आनंदित होने की बात करता है, और संकल्प मात्र से अन्न और पान की। रामानुज इसे “मुक्त आत्मा के विषय में” कहा गया मानते हैं। एक हिंदू इन पंक्तियों को प्रतीक के रूप में पढ़ सकता है। पर श्रुति की अपनी भाषा दिखाती है कि इस तरह के आनंद को शर्म की बात नहीं माना जाता। असली बात यह है कि आनंद प्रभु से दूर ले जाता है या नहीं, और जन्नत में वह दूर नहीं ले जाता।
निष्कर्ष — शरीर के सुख किसी घर को नीचा नहीं बनाते। जन्नत का शिखर प्रभु है (छांदोग्य 8.12.3; 9:72; मुस्लिम 181a)।
बृहदारण्यक उपनिषद 2.4.13 — अध्याय 2, खंड 4, मंत्र 13
“तब मैत्रेयी ने कहा: ‘स्वामी, यहाँ आपने मुझे भ्रम में डाल दिया, जब आप कहते हैं कि चले जाने के बाद फिर कोई ज्ञान नहीं रहता।’ पर याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘हे मैत्रेयी, मैं कोई भ्रम में डालने वाली बात नहीं कहता। हे प्रिय, ज्ञान के लिए इतना काफ़ी है। क्योंकि जब मानो द्वैत होता है, तब एक दूसरे को देखता है, एक दूसरे को सूँघता है, एक दूसरे को सुनता है, एक दूसरे को नमस्कार करता है, एक दूसरे को समझता है, एक दूसरे को जानता है; पर जब आत्मा ही यह सब है, तो वह किसी और को कैसे सूँघे, किसी और को कैसे देखे, किसी और को कैसे सुने, किसी और को कैसे नमस्कार करे, किसी और को कैसे समझे, किसी और को कैसे जाने? वह उसे कैसे जाने जिसके द्वारा वह यह सब जानता है? हे प्रिय, वह (स्वयं को), जानने वाले को, कैसे जाने?’”
किस बात के लिए उद्धृत
किसी दूसरे के साथ का हर आनंद सीमित ही रहता है। केवल जब आत्मा ही सब कुछ हो, तभी चाहने या खोने को कुछ नहीं बचता। और कुछ खोता भी नहीं, क्योंकि आत्मा स्वयं आनंद है।
जवाब
मैत्रेयी ने यह समस्या महसूस की और कहा कि वह भ्रम में है। इंद्र ने कहा, “मुझे इसमें कोई भलाई नहीं दिखती”। रामानुज कहते हैं कि यह उत्तर देना कि शुद्ध चेतना बची रहती है, कोई मदद नहीं करता। कोई समझदार व्यक्ति उसके लिए प्रयत्न नहीं करता जो उसके नष्ट हो जाने के बाद बचे। ऐसा आनंद जिसे पाने वाला कोई न बचा हो, वह नहीं है जिसकी साधक आशा करता है। और यह दावा इस पर निर्भर है कि आत्मा ब्रह्म है, जिसे रामानुज और मध्व नकारते हैं। रचा हुआ होना आत्मा में कोई दोष नहीं। जिस आत्मा से उसका रचयिता प्रेम करता है, और जो उसे देखती है, उसमें कोई कमी नहीं। क़ुरआन उनसे बात करता है जो उसकी आयतों पर ईमान लाए और उसके आज्ञाकारी रहे। वह कहता है, “आज न तुमपर कोई भय है और न तुम शोकाकुल होगे”।
निष्कर्ष — आनंद के लिए कोई चाहिए जो उसे पाए। क़ुरआन आत्मा को उसका रब देता है और उसका भय दूर करता है (43:68-70; 89:27-30)।
भगवद्गीता 5:23-24 — अध्याय 5, श्लोक 23-24
“जो इसी लोक में, शरीर से छूटने से पहले, काम और क्रोध से पैदा होने वाले आवेगों को सह सकता है, वह योगी है, वह सुखी मनुष्य है। जिस योगी का सुख (अपने) भीतर है, जिसका आनंद (अपने) भीतर है, और जिसका (ज्ञान का) प्रकाश भी (अपने) भीतर है, वह ब्रह्म (से एक) होकर ब्रह्म-आनंद पाता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
मोक्ष का स्वाद अभी लिया जा सकता है। गीता उस मनुष्य की बात करती है जो “इसी लोक में” भीतर “सुख” पाता है, और “ब्रह्म-आनंद पाता है”। जन्नत के लिए मृत्यु तक रुकना पड़ता है।
जवाब
क़ुरआन भी इस जीवन में शांति देता है। दिल अल्लाह (﷾) की याद से संतोष पाते हैं, और जो ईमान के साथ अच्छा काम करे, उसे “अच्छा जीवन” दिया जाता है। इसलिए मोमिन शुरुआत के लिए मृत्यु का इंतज़ार नहीं करता। फ़र्क़ यह है कि क़ुरआन आपको यह भी बताता है कि आगे क्या आता है, और आप किससे मिलेंगे।
निष्कर्ष — इस्लाम मृत्यु से पहले शांति देता है और उसके बाद एक नाम लेकर बताया गया मिलन (13:28; 16:97; 89:27-30)।
सर्व-दर्शन-संग्रह, अध्याय 5 (पूर्ण-प्रज्ञ दर्शन) — पृ. 98
“सब गुणों से पूर्ण विष्णु को जानकर, आवागमन से छूटा हुआ जीव उसकी उपस्थिति में सदा आनंदित रहता है, दुखरहित आनंद भोगता हुआ। विष्णु मुक्त जीवों का आश्रय है, और उनका परम शासक। वे सदा उसके आज्ञाकारी हैं; वह प्रभु है।”
किस बात के लिए उद्धृत
सदा के लिए बंदा होना फिर भी बंधन है। मोक्ष स्वतंत्रता है।
जवाब
मध्व के संप्रदाय के ग्रंथों में मुक्त “वे सदा उसके आज्ञाकारी हैं” कहे गए हैं, और वे आनंदित रहते हैं। रामानुज कहते हैं कि मुक्त आत्मा के वरदानों का स्थायी होना प्रभु पर निर्भर है। इसलिए इन संप्रदायों के लिए आत्मा प्रभु पर निर्भर भी रह सकती है और स्वतंत्र भी। हिंदू जिस बंधन से डरते हैं, वह जन्म, पीड़ा और मृत्यु का चक्र है। जन्नत में इनमें से कुछ नहीं: न मृत्यु, न थकान, न दुख। उसकी सेवा करना जो आपसे प्रेम करता है, ऐसी जगह जहाँ कोई भय नहीं, वह ज़ंजीर नहीं जिसे तोड़ने के लिए मोक्ष था।
निष्कर्ष — मध्व के मुक्त जीव और जन्नत वाले दोनों सदा सेवा करते हैं, और दोनों आनंदित रहते हैं (10:10; 35:34-35)।
दृष्टिकोण
अद्वैत: आत्मा ब्रह्म है
केवल ब्रह्म सत्य है, और सच्ची आत्मा ब्रह्म है। मोक्ष इसे जान लेना है। यह किसी कर्म से पैदा नहीं होता, इसलिए ख़त्म नहीं हो सकता। अंतिम अवस्था में जानने या आनंद लेने के लिए कोई दूसरा नहीं, और हर स्वर्ग इससे नीची चीज़ है।
शंकर और अद्वैत वेदांत संप्रदाय
मोक्ष “कर्म के सब फलों से भिन्न है” और “नित्य तथा स्वभाव से देह-रहित अवस्था” है। इसलिए वह स्वर्ग की तरह चुक नहीं सकता।
खंडन
यह शंकर की शिक्षा है, और यह इस पर टिकी है कि आत्मा ब्रह्म है। रामानुज और मध्व इसे नकारते हैं। जन्नत भी कर्म का फल नहीं है: वह दया की देन है, और वह चुकती नहीं।
जैसे नदियाँ समुद्र में “अपना नाम और अपना रूप” खो देती हैं, वैसे ही जो ब्रह्म को जानता है, “वह ब्रह्म ही हो जाता है” (मुंडक 3.2.8-9)।
खंडन
वही श्लोक कहता है कि ज्ञानी “उस दिव्य पुरुष के पास जाता है, जो महान से भी महान है”। तो यह पंक्ति भी एक पुरुष के पास जाने की बात करती है। क़ुरआन साफ़ कहता है कि आत्मा अपने रब के पास लौटती है।
जहाँ द्वैत है, वहाँ एक दूसरे को जानता है। पर जब “आत्मा ही यह सब है”, तो “किसी और को कैसे जाने?” (बृहदारण्यक 2.4.13)। इसलिए किसी दूसरे के साथ का कोई भी आनंद अंतिम नहीं है।
खंडन
ख़ुद मैत्रेयी ने कहा कि इससे वह भ्रम में पड़ गई, और इंद्र को कुछ न जानने वाले आत्मा में “कोई भलाई” नहीं दिखी। रामानुज कहते हैं कि कोई समझदार व्यक्ति उसके लिए प्रयत्न नहीं करता जो उसके नष्ट हो जाने के बाद बचे। आनंद के लिए कोई चाहिए जो उसे पाए।
मोक्ष में कुछ नहीं खोता, क्योंकि आत्मा स्वयं आनंद है: “आनंद ब्रह्म है” (तैत्तिरीय 3.6)।
खंडन
रामानुज इसका उत्तर हिंदू धर्म के भीतर से देते हैं। वे लिखते हैं कि यह कहना कि “शुद्ध चेतना बनी रहती है”, “इससे आपका पक्ष किसी तरह नहीं सुधरता”। कोई इसलिए प्रयत्न नहीं करता कि कुछ बचा रहे “उसके स्वयं नष्ट हो जाने के बाद”। क़ुरआन ऐसे आनंद का वादा करता है जिसे पाने वाला कोई बचा हो: चेहरे जो “अपने पालनहार की ओर देख रहे होंगे”।
विशिष्टाद्वैत: आत्मा प्रभु का आनंद लेती है
मुक्त आत्मा आत्मा ही रहती है। प्रभु, निष्ठापूर्ण उपासना से प्रसन्न होकर, उसे कर्म से मुक्त करता है, उसे अपने स्वरूप का सीधा दर्शन देता है, और उसे कभी वापस नहीं भेजता। वह उसके आनंद में भागी होती है, जगत पर उसके शासन में नहीं।
रामानुज और श्रीवैष्णव परंपरा
प्रभु अपने भक्तों को “उस परम आनंद तक पहुँचने देता है जो उसके अपने सच्चे स्वरूप के सीधे अनुभव में है”। फिर वह “उन्हें संसार के दुखों में वापस नहीं लौटाता”।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि सबसे ऊँचा आनंद प्रभु का दर्शन है, और वह अपने लोगों को दूर नहीं भेजता। क़ुरआन इसका वादा करता है, और यह भी कहता है कि आत्मा उसका शरीर या अंश नहीं है। उसके जैसा कुछ भी नहीं।
जिस मनुष्य को बताया जाए कि मोक्ष का अर्थ “व्यक्तिगत अस्तित्व का खो जाना” है, वह मुँह मोड़ लेगा, इसलिए मोक्ष में “मैं” बना रहना चाहिए।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि आत्मा बनी रहती है। पर यह तर्क यह भी दिखाता है कि ऐसा मोक्ष अपनी प्रकृति में जन्नत से ऊँचा नहीं है। यह एक आत्मा है, सदा, अपने प्रभु के आनंद में। तब फ़ैसला इस पर होता है कि प्रभु कौन है, और किसने उसके बारे में सच कहा है।
द्वैत: सदा भिन्न
आत्मा और प्रभु सदा भिन्न हैं। मोक्ष केवल विष्णु की कृपा से आता है। मुक्त आत्मा उसकी उपस्थिति में आनंदित रहती है और सदा उसकी आज्ञाकारी रहती है, और मुक्त दर्जों में होते हैं।
मध्व और उनका संप्रदाय
मुक्त जीव “उसकी उपस्थिति में सदा आनंदित रहता है, दुखरहित आनंद भोगता हुआ”, और मुक्त सदा विष्णु के आज्ञाकारी रहते हैं।
खंडन
इसका रूप वही है जो क़ुरआन के वादे का है: बंदे अपने रब के सामने, सदा। विवाद इस पर है कि प्रभु कौन है। क़ुरआन कहता है कि उसका कोई बराबर नहीं, और हर प्राणी उसके पास बंदे के रूप में आता है।
मुक्त बराबर नहीं हैं, फिर भी इससे ईर्ष्या पैदा नहीं होती, क्योंकि सब “दोषों या कमियों से मुक्त हैं”।
खंडन
क़ुरआन भी दर्जों की बात करता है, और कहता है कि ईश्वर (﷾) उनके दिलों से हर छिपा द्वेष निकाल देता है। इसलिए दर्जे वह चीज़ नहीं हो सकते जो मोक्ष को जन्नत से ऊँचा बनाए।
स्वर्ग के बारे में ग्रंथ
अच्छे कर्मों से पाए गए स्वर्ग पुण्य समाप्त होने पर ख़त्म होते हैं। ब्रह्म के लोक तक हर लोक लौटता है। लक्ष्य इन सबसे आगे निकल जाना है।
उपनिषद और भगवद्गीता
जो स्वर्ग पहुँचते हैं, “(उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं” (गीता 9:21)। जन्नत ऐसा ही स्वर्ग है।
खंडन
यह श्लोक उस स्वर्ग का वर्णन करता है जिसकी क़ीमत पुण्य से चुकाई जाती है। जन्नत की क़ीमत नहीं चुकाई जाती: ईश्वर (﷾) की दया के बिना किसी के कर्म उसे नहीं बचाते, और क़ुरआन उसे “एक अनंत प्रदान” कहता है।
“जो नित्य (अकृत) है, वह अनित्य (कृत) से प्राप्त नहीं हो सकता।” (मुंडक 1.2.12)।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि सीमित कर्म वह नहीं ख़रीद सकते जिसका कोई अंत नहीं। इसीलिए जन्नत दया से आती है। गीता भी कहती है कि शाश्वत पद “मेरी कृपा से” मिलता है।
“ब्रह्म के लोक तक सब लोक (फिर) लौटने वाले हैं” (गीता 8:16)।
खंडन
वही श्लोक आगे कहता है: “मुझे पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता”। तो प्रभु की निकटता अपवाद है। क़ुरआन में जन्नत उसके सामने है, और किसी से निकल जाने को नहीं कहा जाता।
भक्ति मोक्ष से ऊपर
भक्त के लिए मोक्ष स्वयं सबसे ऊँची चीज़ नहीं है। भक्त हर प्रकार की मुक्ति को ठुकरा देते हैं, दी जाने पर भी, क्योंकि वे प्रभु की सेवा करना चाहते हैं।
भागवत पुराण और भक्ति संप्रदाय
भक्त पाँच प्रकार की मुक्ति में से किसी को भी, दी जाने पर भी, प्रभु की सेवा के बिना स्वीकार नहीं करते (भागवत 3.29.13)।
खंडन
तो एक हिंदू ग्रंथ ख़ुद प्रेम भरी सेवा को मोक्ष से ऊपर रखता है। इस्लाम सहमत है कि प्रभु की सेवा कोई छोटा लक्ष्य नहीं: जन्नत में भी पुकार होगी, “ऐ अल्लाह! तू पवित्र है”। यह सेवा उस एक की है जिसका कोई साझी नहीं।
इस्लामी दृष्टिकोण
हिंदू आचार्य एक ही शब्द के नीचे तीन अलग अंत बताते हैं। जन्नत पुण्य का स्वर्ग नहीं जो चुक जाए। वह ईश्वर (﷾) की देन है, और ख़त्म नहीं होती। आत्मा बंदा ही रहती है, उसकी इच्छाएँ पूरी होती हैं, और उसका शिखर ईश्वर (﷾) की प्रसन्नता और उसका दर्शन है।
कोई केवल अपने कर्मों से नहीं बचता, बल्कि ईश्वर (﷾) की दया से, इसलिए जन्नत ऐसी मज़दूरी नहीं जो चुक जाए।
जन्नत “एक अनंत प्रदान” है। उसके लोग वहाँ मृत्यु नहीं चखते, उनसे कभी निकल जाने को नहीं कहा जाता, और वे कोई बदलाव नहीं चाहते।
शंकर, रामानुज और मध्व मोक्ष के तीन अलग विवरण देते हैं। ये सब सच नहीं हो सकते।
गीता के इस नियम का कि लोक लौटते हैं, अपना अपवाद है: प्रभु को पा लेने के बाद फिर जन्म नहीं होता। जन्नत प्रभु का सान्निध्य है।
छांदोग्य कहता है कि मुक्त आत्मा की इच्छाएँ उसके संकल्प मात्र से पूरी होती हैं। इसलिए जिस घर में इच्छाएँ पूरी हों, वह अपनी प्रकृति में नीचा नहीं है।
जन्नत का सबसे बड़ा आनंद अल्लाह (﷾) की प्रसन्नता और उसका दर्शन है।
आत्मा सदा बंदा रहती है, और कभी ईश्वर नहीं बनती।
क़ुरआन चाहता है कि उस पर ध्यान से विचार किया जाए, और मुहम्मद (ﷺ) पूरी मानवजाति के लिए भेजे गए।