क्या हिंदू धर्म जीवन जीने का एक तरीका है, कोई मज़हब नहीं?

कर्म की व्याख्या के बाद, राधाकृष्णन उस ओर मुड़ते हैं जिसे वे हिंदू धर्म का व्यावहारिक पक्ष कहते हैं, और लिखते हैं कि यह “विचार का एक रूप होने से अधिक जीवन का एक तरीका है”। वे कहते हैं कि यह विचार के जगत में पूरी स्वतंत्रता देता है, पर “आचरण की एक कड़ी संहिता” लागू करता है। वे कहते हैं कि आस्तिक और नास्तिक, संशयवादी और अज्ञेयवादी, सब हिंदू हो सकते हैं, यदि वे संस्कृति और जीवन की हिंदू व्यवस्था को स्वीकार करें। वे जोड़ते हैं कि एक बहुत वास्तविक अर्थ में आचरण सिद्धांत से पहले आता है।

वे कहते हैं कि हिंदू धर्म की परिभाषा देना कठिन है: शैव के लिए इसका एक अर्थ रहा है, वैष्णव के लिए दूसरा, और शाक्त के लिए तीसरा (पृ. 11-12)। सिंधु नदी के भारतीय ओर रहनेवाले लोगों को फ़ारसियों और पश्चिम से आए दूसरे लोगों ने हिंदू कहा, और यह शब्द शुरू में भौगोलिक था, आस्था से जुड़ा नहीं (पृ. 13)। उनका निष्कर्ष है कि हिंदू धर्म “कोई निश्चित हठधर्मी मत नहीं है” (पृ. 21)।

वे कहते हैं कि धर्म सही कर्म है। यह शब्द ‘धृ’ धातु से बना है, जिसका अर्थ है धारण करना, और इसका अर्थ है वह जो किसी चीज़ को धारण करे और उसे अस्तित्व में बनाए रखे। जीवन के हर रूप और मनुष्यों के हर समूह का अपना धर्म है, उसके अस्तित्व का नियम।

वे लिखते हैं कि “हिंदू धर्म बनाया नहीं गया, बल्कि विकसित हुआ है”। वे यह भी लिखते हैं कि यद्यपि “इसका कोई एक मत नहीं है”, फिर भी कम से कम दो सिद्धांत ऐसे हैं जिन्हें अपने को हिंदू कहनेवाले लगभग सभी लोग मानते हैं। उनमें से एक पुनर्जन्म है: जीवन न जन्म से शुरू होता है न मृत्यु पर खत्म होता है, बल्कि जीवनों की एक अनंत शृंखला की एक कड़ी है, जिसमें हर जीवन पिछले जीवनों के कर्मों से ढलता है।

“वह सत्य बोले, वह प्रिय बोले, वह कोई अप्रिय सत्य न कहे, और कोई प्रिय असत्य न कहे; यही सनातन धर्म है।”

पहले व्याख्यान का शीर्षक है “धार्मिक अनुभव: उसका स्वरूप और विषय”। इसमें “हिंदू आस्था” की बात है (पृ. 11), और यह वेदों को “हिंदुओं के मुख्य पवित्र ग्रंथ” कहता है (पृ. 17)। यह कहता है कि “हिंदू धर्म केवल वेदों का ही नहीं, बल्कि महाकाव्यों और पुराणों का भी मज़हब है” (पृ. 20)। और यह कहता है कि उपनिषद, ब्रह्मसूत्र और गीता मिलकर “हिंदू मज़हब” की परम कसौटी बनाते हैं (पृ. 22-23)।

कर्म की व्याख्या के बाद, राधाकृष्णन उस ओर मुड़ते हैं जिसे वे हिंदू धर्म का व्यावहारिक पक्ष कहते हैं, और लिखते हैं कि यह “विचार का एक रूप होने से अधिक जीवन का एक तरीका है”। वे कहते हैं कि यह विचार के जगत में पूरी स्वतंत्रता देता है, पर “आचरण की एक कड़ी संहिता” लागू करता है। वे कहते हैं कि आस्तिक और नास्तिक, संशयवादी और अज्ञेयवादी, सब हिंदू हो सकते हैं, यदि वे संस्कृति और जीवन की हिंदू व्यवस्था को स्वीकार करें। वे जोड़ते हैं कि एक बहुत वास्तविक अर्थ में आचरण सिद्धांत से पहले आता है।

“हिंदुओं ने अपना धर्म अपने प्रकाशन, वेदों, के द्वारा पाया है। वे मानते हैं कि वेद अनादि और अनंत हैं। इस श्रोतासमूह को यह हास्यास्पद लग सकता है कि कोई पुस्तक अनादि और अनंत कैसे हो सकती है। परन्तु वेदों से कोई पुस्तकें अभिप्रेत नहीं हैं। उनका अर्थ है आध्यात्मिक नियमों का वह संचित भंडार जिसे भिन्न-भिन्न व्यक्तियों ने भिन्न-भिन्न समयों में खोजा। जैसे गुरुत्वाकर्षण का नियम अपनी खोज से पहले विद्यमान था, और यदि सारी मानवता उसे भूल जाए तब भी विद्यमान रहेगा, वैसा ही उन नियमों के साथ है जो आध्यात्मिक जगत को चलाते हैं। आत्मा और आत्माओं के बीच, और व्यक्तिगत आत्माओं और सब आत्माओं के पिता के बीच नैतिक, आचारगत और आध्यात्मिक संबंध अपनी खोज से पहले विद्यमान थे और यदि हम उन्हें भूल जाएँ तब भी बने रहेंगे। इन नियमों के खोजने वाले ऋषि कहलाते हैं, और हम उन्हें सिद्ध पुरुषों के रूप में सम्मान देते हैं, और मुझे इस श्रोतासमूह को यह बताते हुए प्रसन्नता है कि उनमें से कुछ सबसे श्रेष्ठ स्त्रियाँ थीं।”

“संपूर्ण वेद पवित्र विधान का (पहला) स्रोत है; फिर परंपरा और (वेद को अधिक) जाननेवालों का सदाचरण, संतों के रीति-रिवाज, और (अंत में) आत्म-संतोष।”

“पर श्रुति (प्रकाशना) से वेद का अर्थ है, और स्मृति (परंपरा) से पवित्र विधान की संहिताओं का: इन दोनों पर किसी भी विषय में प्रश्न नहीं उठाया जाना चाहिए, क्योंकि इन्हीं दोनों से पवित्र विधान प्रकट हुआ।”

“जो भी द्विज तर्क-शास्त्रों का सहारा लेकर (विधान के) उन दोनों स्रोतों का तिरस्कार करे, उसे सज्जन नास्तिक और वेद-निंदक मानकर बाहर निकाल दें।”

“वे सब परंपराएँ (स्मृतियाँ) और वे सब तुच्छ दर्शन जो वेद पर आधारित नहीं हैं, मृत्यु के बाद कोई फल नहीं देते; क्योंकि कहा गया है कि वे अंधकार पर टिके हैं।”

“जो शास्त्र के विधानों को छोड़कर, कामना की प्रेरणा से कर्म करता है, वह न सिद्धि पाता है, न सुख, न परम गति। इसलिए क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसका निर्णय करने में तुम्हारा प्रमाण शास्त्र (होना चाहिए)। और शास्त्र के विधानों द्वारा जो बताया गया है उसे जानकर, तुम्हें इस संसार में कर्म करना चाहिए।”

इब्न उमर बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि इस्लाम पाँच चीज़ों पर बना है: यह गवाही देना कि अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं और मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं, नमाज़ क़ायम करना, ज़कात देना, हज करना, और रमज़ान के महीने के रोज़े रखना।

“जो कोई भक्ति से मुझे पत्ता, फूल, फल, जल अर्पित करता है, भक्ति से प्रस्तुत वह मैं उस शुद्ध मनवाले से स्वीकार करता हूँ।”

“मुझ में अपना मन (लगाओ), मेरे भक्त बनो, मेरे लिए यज्ञ करो, मुझे नमस्कार करो, तुम निश्चय ही मुझे प्राप्त होगे। मैं तुमसे सच कहता हूँ, तुम मुझे प्रिय हो।”

“द्विजों के गर्भाधान-संस्कार और अन्य संस्कार वेद में बताए गए पवित्र कर्मों से किए जाने चाहिए, जो शरीर को पवित्र करते हैं और इस (जीवन) में तथा मृत्यु के बाद (पाप से) शुद्ध करते हैं।”

“हे अग्नि, उसे फिर पितरों के पास भेज जो, तुझमें अर्पित होकर, हमारी आहुतियों के साथ जाता है। नया जीवन धारण करके वह अपनी संतान बढ़ाए: हे जातवेद, वह फिर एक शरीर से जुड़े।”

“क्योंकि जो मनुष्य प्रकाशित ग्रंथों और पवित्र परंपरा में बताए गए विधान का पालन करता है, वह इस (लोक) में यश पाता है और मृत्यु के बाद अनुपम आनंद।”

“ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों के, और शूद्रों के भी कर्तव्य, हे शत्रुओं को भय देने वाले! प्रकृति से उत्पन्न गुणों के अनुसार अलग किए गए हैं। शांति, इंद्रियों का संयम, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, और ज्ञान, अनुभव, और आस्था (परलोक में), यह ब्राह्मणों का स्वाभाविक कर्तव्य है। वीरता, यश, साहस, कुशलता, युद्ध से पीछे न हटना, दान, स्वामी जैसी शक्ति का प्रयोग, यह क्षत्रियों का स्वाभाविक कर्तव्य है। खेती, पशु चराना, व्यापार, (यह) वैश्यों का स्वाभाविक कर्तव्य है। और शूद्रों का स्वाभाविक कर्तव्य भी सेवा में है।”

कर्म की व्याख्या के बाद, राधाकृष्णन उस ओर मुड़ते हैं जिसे वे हिंदू धर्म का व्यावहारिक पक्ष कहते हैं, और लिखते हैं कि यह “विचार का एक रूप होने से अधिक जीवन का एक तरीका है”। वे कहते हैं कि यह विचार के जगत में पूरी स्वतंत्रता देता है, पर “आचरण की एक कड़ी संहिता” लागू करता है। वे कहते हैं कि आस्तिक और नास्तिक, संशयवादी और अज्ञेयवादी, सब हिंदू हो सकते हैं, यदि वे संस्कृति और जीवन की हिंदू व्यवस्था को स्वीकार करें। वे जोड़ते हैं कि एक बहुत वास्तविक अर्थ में आचरण सिद्धांत से पहले आता है।

“जानो कि सब वस्तुओं का स्रोत ये ही हैं। मैं पूरे ब्रह्मांड को उत्पन्न करनेवाला और नष्ट करनेवाला हूँ। हे धनंजय! मुझसे ऊँचा और कुछ नहीं है; यह सब मुझमें पिरोया हुआ है, जैसे धागे में बहुत से मोती।”

“संसार में उसका कोई स्वामी नहीं, उस पर कोई शासक नहीं, उसका कोई चिह्न तक नहीं। वह कारण है, इंद्रियों के स्वामियों का स्वामी, और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी।”

“जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर दूसरे और नए वस्त्र पहन लेता है, वैसे ही देहधारी (आत्मा) पुराने शरीर छोड़कर दूसरे और नए शरीरों में जाता है।”

“जिनका आचरण अच्छा रहा है, वे शीघ्र ही कोई अच्छा जन्म पाएँगे, ब्राह्मण का, या क्षत्रिय का, या वैश्य का जन्म। परन्तु जिनका आचरण बुरा रहा है, वे शीघ्र ही कोई बुरा जन्म पाएँगे, कुत्ते का, या सूअर का, या चांडाल का जन्म।”

“जो कोई मेरे दिव्य जन्म और कर्म को इस प्रकार सचमुच जानता है, वह (इस) देह को छोड़कर फिर जन्म नहीं लेता। वह मेरे पास आता है, हे अर्जुन!”

“तो फिर, मनुष्य की आत्मा शाश्वत और अमर है, पूर्ण और अनंत है, और मृत्यु का अर्थ केवल एक शरीर से दूसरे शरीर में केंद्र का बदलना है। वर्तमान हमारे पिछले कर्मों से तय होता है, और भविष्य वर्तमान से होगा; कि यह जन्म से जन्म और मृत्यु से मृत्यु तक ऊपर विकसित होती या पीछे लौटती रहेगी।”

वे लिखते हैं कि “हिंदू धर्म बनाया नहीं गया, बल्कि विकसित हुआ है”। वे यह भी लिखते हैं कि यद्यपि “इसका कोई एक मत नहीं है”, फिर भी कम से कम दो सिद्धांत ऐसे हैं जिन्हें अपने को हिंदू कहनेवाले लगभग सभी लोग मानते हैं। उनमें से एक पुनर्जन्म है: जीवन न जन्म से शुरू होता है न मृत्यु पर खत्म होता है, बल्कि जीवनों की एक अनंत शृंखला की एक कड़ी है, जिसमें हर जीवन पिछले जीवनों के कर्मों से ढलता है।

कर्म की व्याख्या के बाद, राधाकृष्णन उस ओर मुड़ते हैं जिसे वे हिंदू धर्म का व्यावहारिक पक्ष कहते हैं, और लिखते हैं कि यह “विचार का एक रूप होने से अधिक जीवन का एक तरीका है”। वे कहते हैं कि यह विचार के जगत में पूरी स्वतंत्रता देता है, पर “आचरण की एक कड़ी संहिता” लागू करता है। वे कहते हैं कि आस्तिक और नास्तिक, संशयवादी और अज्ञेयवादी, सब हिंदू हो सकते हैं, यदि वे संस्कृति और जीवन की हिंदू व्यवस्था को स्वीकार करें। वे जोड़ते हैं कि एक बहुत वास्तविक अर्थ में आचरण सिद्धांत से पहले आता है।

“जो कोई भक्ति से मुझे पत्ता, फूल, फल, जल अर्पित करता है, भक्ति से प्रस्तुत वह मैं उस शुद्ध मनवाले से स्वीकार करता हूँ।”

“हे अग्नि, उसे फिर पितरों के पास भेज जो, तुझमें अर्पित होकर, हमारी आहुतियों के साथ जाता है। नया जीवन धारण करके वह अपनी संतान बढ़ाए: हे जातवेद, वह फिर एक शरीर से जुड़े।”

“क्योंकि जो मनुष्य प्रकाशित ग्रंथों और पवित्र परंपरा में बताए गए विधान का पालन करता है, वह इस (लोक) में यश पाता है और मृत्यु के बाद अनुपम आनंद।”

“जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर दूसरे और नए वस्त्र पहन लेता है, वैसे ही देहधारी (आत्मा) पुराने शरीर छोड़कर दूसरे और नए शरीरों में जाता है।”

“यहाँ तक कि जब उनमें से किसी के पास मौत आती है, तो कहता है : ऐ मेरे पालनहार! मुझे (संसार में) वापस भेजो। ताकि मैं जो कुछ छोड़ आया हूँ, उसमें कोई नेक कार्य कर लूँ। हरगिज़ नहीं, यह तो मात्र एक बात है, जिसे वह कहने वाला है और उनके पीछे उस दिन तक जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे, एक ओट है।”

कर्म की व्याख्या के बाद, राधाकृष्णन उस ओर मुड़ते हैं जिसे वे हिंदू धर्म का व्यावहारिक पक्ष कहते हैं, और लिखते हैं कि यह “विचार का एक रूप होने से अधिक जीवन का एक तरीका है”। वे कहते हैं कि यह विचार के जगत में पूरी स्वतंत्रता देता है, पर “आचरण की एक कड़ी संहिता” लागू करता है। वे कहते हैं कि आस्तिक और नास्तिक, संशयवादी और अज्ञेयवादी, सब हिंदू हो सकते हैं, यदि वे संस्कृति और जीवन की हिंदू व्यवस्था को स्वीकार करें। वे जोड़ते हैं कि एक बहुत वास्तविक अर्थ में आचरण सिद्धांत से पहले आता है।

“जो भी द्विज तर्क-शास्त्रों का सहारा लेकर (विधान के) उन दोनों स्रोतों का तिरस्कार करे, उसे सज्जन नास्तिक और वेद-निंदक मानकर बाहर निकाल दें।”

“और ऐसी बात के पीछे न पड़ो, जिसका तुम्हें कोई ज्ञान न हो। निश्चय ही कान तथा आँख और दिल, इनमें से प्रत्येक के बारे में (क़ियामत के दिन) पूछा जाएगा।”

“निःसंदेह दीन (धर्म) अल्लाह के निकट इस्लाम ही है और किताब वालों ने अपने पास ज्ञान आ जाने के पश्चात आपस में ईर्ष्या के कारण ही मतभेद किया। तथा जो अल्लाह की आयतों का इनकार करे, तो निःसंदेह अल्लाह बहुत जल्द ह़िसाब लेने वाला है।”

“तुमपर ह़राम किया गया है मुर्दार, (बहता हुआ) रक्त, सूअर का माँस और वह जिसपर (ज़बह करते समय) अल्लाह के अलावा का नाम पुकारा जाए, तथा गला घुटने वाला जानवर, और जिसे चोट लगी हो, तथा गिरने वाला और जिसे सींग लगा हो और जिसे दरिंदे ने खाया हो, परंतु जो तुम (इनमें से) ज़बह कर लो। और जो थानों पर ज़बह किया गया हो और यह कि तुम तीरों के साथ भाग्य मालूम करो। यह सब (अल्लाह की) अवज्ञा है। आज वे लोग जिन्होंने कुफ़्र किया, तुम्हारे धर्म से निराश हो गए। तो तुम उनसे न डरो, केवल मुझसे डरो। आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म परिपूर्ण कर दिया, तथा तुमपर अपनी नेमत पूरी कर दी और तुम्हारे लिए इस्लाम को धर्म के तौर पर पसंद कर लिया। फिर जो व्यक्ति भूख की किसी सूरत में मजूबर कर दिया जाए, इस हाल में कि किसी पाप की ओर झुकाव रखने वाला न हो, तो निःसंदेह अल्लाह अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”

इब्न उमर बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि इस्लाम पाँच चीज़ों पर बना है: यह गवाही देना कि अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं और मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं, नमाज़ क़ायम करना, ज़कात देना, हज करना, और रमज़ान के महीने के रोज़े रखना।

साद बिन अबी वक़्क़ास बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि इंसान अल्लाह की ख़ुशी चाहते हुए जो कुछ ख़र्च करता है, उसका उसे सवाब मिलता है, यहाँ तक कि उस निवाले का भी जो वह अपनी पत्नी के मुँह में डालता है।

“(ऐ नबी!) आप कह दीजिए : ऐ काफ़िरो! मैं उसकी इबादत नहीं करता, जिसकी तुम इबादत करते हो। और न तुम उसकी इबादत करने वाले हो, जिसकी मैं इबादत करता हूँ। और न मैं उसकी इबादत करने वाला हूँ, जिसकी इबादत तुमने की है। और न तुम उसकी इबादत करने वाले हो, जिसकी मैं इबादत करता हूँ। तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म तथा मेरे लिए मेरा धर्म है।”

“हे कुंती-पुत्र! तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ यज्ञ करते हो, जो कुछ देते हो, जो कुछ तप करते हो, उसे मुझे अर्पित करके करो।”

“आप कह दें कि निश्चय मेरी नमाज़, मेरी क़ुरबानी तथा मेरा जीवन-मरण सारे संसारों के पालनहार अल्लाह के लिए है। उसका कोई साझी नहीं। मुझे इसी का आदेश दिया गया है। और मैं सबसे पहला मुसलमान हूँ।”

“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”

“ऐ मनुष्यो! हमने तुम्हें एक नर और एक मादा से पैदा किया तथा हमने तुम्हें जातियों और क़बीलों में कर दिए, ताकि तुम एक-दूसरे को पहचानो। निःसंदेह अल्लाह के निकट तुममें सबसे अधिक सम्मान वाला वह है, जो तुममें सबसे अधिक तक़्वा वाला है। निःसंदेह अल्लाह सब कुछ जानने वाला, पूरी ख़बर रखने वाला है।”

“और यदि वे दोनों तुझपर दबाव डालें कि तू मेरे साथ उस चीज़ को साझी ठहराए, जिसका तुझे कोई ज्ञान नहीं, तो उन दोनों की बात मत मान और दुनिया में उनके साथ सुचारु रूप से रह, तथा उसके मार्ग पर चल, जो मेरी ओर पलटता है। फिर मेरी ही ओर तुम्हें लौटकर आना है। तो मैं तुम्हें बताऊँगा, जो कुछ तुम किया करते थे।”

“और जब उनसे कहा जाता है कि उसका अनुसरण करो जो अल्लाह ने (क़ुरआन) उतारा है, तो कहते हैं : बल्कि हम तो उसका अनुसरण करेंगे जिसपर हमने अपने बाप-दादा को पाया है। क्या अगरचे उनके बाप-दादा न कुछ समझते हों और न मार्गदर्शन पाते हों?”

“तथा उन्होंने कहा जन्नत में हरगिज़ नहीं जाएँगे, परंतु जो यहूदी होंगे या ईसाई। ये उनकी कामनाएँ ही हैं। (उनसे) कहो : लाओ अपने प्रमाण, यदि तुम सच्चे हो।”

“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”

“यहाँ तक कि जब उनमें से किसी के पास मौत आती है, तो कहता है : ऐ मेरे पालनहार! मुझे (संसार में) वापस भेजो। ताकि मैं जो कुछ छोड़ आया हूँ, उसमें कोई नेक कार्य कर लूँ। हरगिज़ नहीं, यह तो मात्र एक बात है, जिसे वह कहने वाला है और उनके पीछे उस दिन तक जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे, एक ओट है।”

“तो जिसने एक कण के बराबर भी नेकी की होगी, उसे देख लेगा। और जिसने एक कण के बराबर भी बुराई की होगी, उसे देख लेगा।”

“और यदि तुम उस (पुस्तक) के बारे में किसी संदेह में हो, जो हमने अपने बंदे पर उतारा है, तो उसके समान एक सूरत ले आओ और अल्लाह के सिवा अपने समर्थकों को भी बुला लो, यदि तुम सच्चे हो।”

“निःसंदेह हमने ही यह ज़िक्र (क़ुरआन) उतारी है और निःसंदेह हम ही इसकी अवश्य रक्षा करने वाले हैं।”

“धर्म के मामले में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं। निःसंदेह सन्मार्ग, पथभ्रष्टता से स्पष्ट हो चुका है। अतः जो कोई ताग़ूत (अल्लाह के सिवा अन्य पूज्यों) का इनकार करे और अल्लाह पर ईमान लाए, तो निश्चय उसने मज़बूत कड़े को थाम लिया, जिसे किसी भी तरह टूटना नहीं। तथा अल्लाह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ जानने वाला है।”

“(ऐ नबी!) आप मेरे उन बंदों से कह दें, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किए हैं कि तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है। निःसंदेह वही तो अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”

“तथा अपने पालनहार की ओर झुक पड़ो और उसके आज्ञाकारी हो जाओ, इससे पहले कि तुमपर यातना आ जाए, फिर तुम्हारी सहायता न की जाए।”