संक्षिप्त उत्तर
इस्लाम उसी एक ईश्वर (﷾) की शिक्षा देता है जिसकी ओर उपनिषद और गीता संकेत करते हैं, शुद्ध रूप में और बिना अंतर्विरोध के। केन उपनिषद कहता है कि ब्रह्म वह है, “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। कृष्ण कहते हैं कि जो देवताओं की उपासना करते हैं वे देवताओं के पास जाते हैं, और उनका फल टिकता नहीं। इस्लाम कोई नया ईश्वर (﷾) नहीं माँगता, केवल यह कि उस एक की ही उपासना की जाए। एक हिंदू धर्मशास्त्र उस शूद्र के कानों के लिए पिघला हुआ राँगा या लाख निर्धारित करता है जो जानबूझकर वेद सुने। क़ुरआन मुसलमानों से कहता है कि एक शत्रु मूर्तिपूजक को भी शरण दो ताकि वह उसे सुन सके। अंतहीन पुनर्जन्म के बजाय इस्लाम एक जीवन देता है, और जो ईश्वर (﷾) की ओर मुड़े उसे एक साफ़ पन्ना। वह दूसरों के देवताओं को बुरा कहने से मना करता है, और उसका धर्मग्रंथ एक पुस्तक है, पूरी सुरक्षित। इस्लाम जीवन का एक पूरा तरीक़ा (दीन) है। क़ुरआन पर विचार कीजिए, और उस आख़िरी पैगंबर (ﷺ) पर जो उसे लाए।
पूरी व्याख्या
हिंदू उत्तर: बदलना ही क्यों?
बहुत-से हिंदू उत्तर देते हैं कि बदलने को कुछ है ही नहीं। ऋग्वेद कहता है कि ज्ञानी उस एक को अनेक नाम देते हैं। गीता में, उस हिंदू धर्मग्रंथ में जहाँ कृष्ण योद्धा अर्जुन को उपदेश देते हैं, कृष्ण कहते हैं कि मनुष्य हर तरह से उन्हीं के मार्ग पर चलते हैं। 1893 में शिकागो की धर्म संसद में हिंदू संन्यासी स्वामी विवेकानंद ने एक स्तोत्र सुनाया जिसे वे बचपन से दोहराते आए थे। वह कहता है कि मनुष्य जो अलग-अलग मार्ग अपनाते हैं, वे सब प्रभु तक पहुँचते हैं। बीसवीं शताब्दी के भारतीय नेता गांधी ने पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) का सम्मान किया और एक ईश्वर (﷾) में इस्लाम के विश्वास की प्रशंसा की, फिर भी वे हिंदू रहे। वे मुहम्मद (ﷺ) को उतना ही दिव्य मानते थे जितना कृष्ण और राम को। इस विचार में एक अच्छे हिंदू के पास ईश्वर (﷾) पहले से है, और उसके पास अपने परिवार का धर्म छोड़ने का कोई कारण नहीं।
“वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि कहते हैं, और वह स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान है। जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं: वे उसे अग्नि, यम, मातरिश्वा कहते हैं।”
“लोग जिस तरह मेरे पास आते हैं, मैं उसी तरह उनकी सेवा करता हूँ। हे पृथा के पुत्र! मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं।”
“भाइयो, मैं आपको एक स्तोत्र की कुछ पंक्तियाँ सुनाऊँगा जिसे मुझे याद है कि मैं अपने बचपन से दोहराता आया हूँ, और जिसे हर दिन करोड़ों मनुष्य दोहराते हैं: ‘जैसे अलग-अलग जगहों से निकलनेवाली अलग-अलग धाराएँ अपना जल समुद्र में मिला देती हैं, वैसे ही, हे प्रभु, मनुष्य अलग-अलग रुचियों के कारण जो अलग-अलग मार्ग अपनाते हैं, वे देखने में चाहे कितने ही भिन्न हों, टेढ़े हों या सीधे, सब तुझ तक ही पहुँचते हैं।’”
दूसरे धर्मों पर गांधी के शब्दों के एक अध्याय में, उनके संपादक तीन संबंधित अंश इकट्ठा करते हैं, सभी साक्षात्कारों से। एक अमेरिकी पादरी डॉ. क्रेन के साथ एक साक्षात्कार में, जिसकी रिपोर्ट हरिजन (6 मार्च 1937) में छपी, उन्होंने कहा कि यीशु उतने ही दिव्य थे जितने कृष्ण, राम, मुहम्मद (ﷺ) या ज़रथुस्त्र, और कि वे बाइबिल, वेदों या क़ुरआन के हर शब्द को ईश्वर-प्रेरित नहीं मानते। अमेरिकी पत्रकार एंड्रयू फ़्रीमैन के साथ एक साक्षात्कार में, जो हरिजन (17 नवंबर 1946) में छपा, उन्होंने कहा कि अगर मुहम्मद (ﷺ) आज भारत आएँ, तो वे अपने बहुत-से तथाकथित अनुयायियों को अस्वीकार कर देंगे और ख़ुद गांधी को एक सच्चा मुसलमान मानेंगे। डॉ. जॉन मॉट के साथ एक साक्षात्कार में, जो यंग इंडिया (21 मार्च 1929) में छपा, उन्होंने भारत की संस्कृति में इस्लाम का विशिष्ट योगदान ईश्वर की एकता में उसका शुद्ध विश्वास बताया। उन्होंने जोड़ा कि व्यावहारिक हिंदू धर्म, अपने दर्शन के विपरीत, इस बारे में इस्लाम जितना अडिग नहीं है।
सम्मान: हर समुदाय के लिए एक डराने वाला
इस्लाम किसी हिंदू से अपने पूर्वजों से घृणा करने को नहीं कहता। क़ुरआन कहता है कि कोई समुदाय ऐसा नहीं था जिसमें कोई डराने वाला न आया हो, यानी ऐसा रसूल जो लोगों को केवल ईश्वर (﷾) की उपासना के लिए सचेत करे। भारत के भी अपने डराने वाले थे, हालाँकि क़ुरआन उनके नाम नहीं बताता। वह मुसलमानों को उन देवताओं को बुरा कहने से मना करता है जिन्हें दूसरे पुकारते हैं। वह उनसे कहता है कि हिकमत और अच्छे उपदेश के साथ बुलाओ, और सबसे उत्तम ढंग से वाद-विवाद करो। वह कहता है कि धर्म में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं। वह जो माँगता है, वह यह है कि एक हिंदू उस एक की खोज पूरी करे जो उसके पूर्वजों ने शुरू की थी: केवल उसी की उपासना करे। यह पृष्ठ कि क्या ईश्वर (﷾) ने भारत में पैगंबर भेजे, बताता है कि मुसलमान कैसे परखते हैं कि भारत के धर्मग्रंथों में क्या किसी रसूल की शिक्षा तक जा सकता है।
“निःसंदेह हमने आपको सत्य के साथ शुभ सूचना देने वाला तथा डराने वाला बनाकर भेजा है। और कोई समुदाय ऐसा नहीं, जिसमें कोई डराने वाला न आया हो।”
“और (ऐ ईमान वालो!) उन्हें बुरा न कहो, जिन्हें ये (मुश्रिक) अल्लाह के सिवा पुकारते हैं। अन्यथा, वे अतिक्रम करते हुए अज्ञानतावश अल्लाह को बुरा कहेंगे। इसी प्रकार, हमने प्रत्येक समुदाय के लिए उनके कर्म को सुशोभित कर दिया है। फिर उनके पालनहार ही की ओर उनका लौटना है, तो वह उन्हें बताएगा, जो कुछ वे किया करते थे।”
“(ऐ नबी!) आप उन्हें अपने पालनहार के मार्ग (इस्लाम) की ओर हिकमत तथा सदुपदेश के साथ बुलाएँ और उनसे ऐसे ढंग से वाद-विवाद करें, जो सबसे उत्तम है। निःसंदेह आपका पालनहार उसे सबसे अधिक जानने वाला है, जो उसके मार्ग से भटक गया और वही सीधे मार्ग पर चलने वालों को भी अधिक जानने वाला है।”
“धर्म के मामले में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं। निःसंदेह सन्मार्ग, पथभ्रष्टता से स्पष्ट हो चुका है। अतः जो कोई ताग़ूत (अल्लाह के सिवा अन्य पूज्यों) का इनकार करे और अल्लाह पर ईमान लाए, तो निश्चय उसने मज़बूत कड़े को थाम लिया, जिसे किसी भी तरह टूटना नहीं। तथा अल्लाह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ जानने वाला है।”
आपका अपना उपनिषद: “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”
केन उपनिषद उस एक की बात करता है जिसके द्वारा आँख देखती है और मन सोचता है। हम हिंदू संन्यासी स्वामी परमानंद का अनुवाद उद्धृत करते हैं। पाँच बार यह कहता है: केवल उसी को ब्रह्म, यानी परम सत्ता, जानो, “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं” (नेदं यदिदमुपासते)। श्वेताश्वतर उपनिषद कहता है कि कोई उसके समान नहीं दिखता, कि उसकी कोई प्रतिमा नहीं, और कि उसका रूप देखा नहीं जा सकता। क़ुरआन ईश्वर (﷾) के बारे में यही कहता है: उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, और कोई निगाह उसे नहीं पाती। इसलिए इस्लाम उस एक की उपासना करता है जिसे कोई निगाह नहीं पाती, और उसकी कोई प्रतिमा नहीं बनाता। लगभग आठवीं शताब्दी के वेदांत आचार्य शंकर इस टेक को और भी व्यापक अर्थ में पढ़ते हैं। जो कुछ भी अपनी आत्मा से भिन्न मानकर पूजा जाता है, वह ब्रह्म नहीं है। यह पाठ उनकी इस शिक्षा पर टिका है कि अपनी आत्मा ही ब्रह्म है, जिसे इस्लाम नहीं मानता। ग्यारहवीं-बारहवीं शताब्दी के एक और महान आचार्य रामानुज उत्तर देते हैं कि स्वामी के ऊपर कोई “शुद्ध सत्ता” नहीं है। और वही उपनिषद कहता है कि ब्रह्म तद्वन कहलाता है, “उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए”: एक नाम से, प्रतिमा से नहीं। मूर्ति (उपासना में प्रयुक्त प्रतिमा) पर और हिंदू धर्मग्रंथों के एक ईश्वर (﷾) पर पृष्ठ इसे पूरा सामने रखते हैं।
“जिसे वाणी प्रकाशित नहीं करती, पर जो वाणी को प्रकाशित करता है: केवल उसी को ब्रह्म (परम सत्ता) जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे मन से सोचा नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा, वे कहते हैं, मन सोच पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो आँख से देखा नहीं जाता, पर जिसके द्वारा आँख देख पाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो कान से सुना नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा कान सुन पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे कोई साँस से साँस नहीं लेता, पर जिसके द्वारा साँस भीतर ली जाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं।”
“उसका न कोई कार्य जाना जाता है न कोई कारण, न कोई उसके समान या उससे बढ़कर दिखता है; उसकी ऊँची शक्ति अनेक रूपों में, स्वाभाविक रूप में, बल और ज्ञान के रूप में काम करती हुई प्रकट होती है।”
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“उसे निगाहें नहीं पातीं और वह सब निगाहों को पाता है और वही अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, सब ख़बर रखने वाला है।”
“इनको छोड़कर, स्वयं आत्मा को ही निरुपाधिक ब्रह्म जानो। यही अर्थ है। ब्रह्म वह नहीं है जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं, जैसे ईश्वर, जो आत्मा नहीं है, और जो उपाधियुक्त है और जिसे ‘यह’ कहा जाता है।”
“क्योंकि शास्त्र, स्मृति, इतिहास और पुराण सब समान रूप से सिखाते हैं कि एक ही परम कारण है, अर्थात ब्रह्म, एक ऐसी सत्ता जो सब स्वामियों का स्वामी है, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, अपने सब संकल्पों को तुरंत पूरा करनेवाली, हर दोष से रहित, न स्थान से सीमित न समय से, परम अनुपम आनंद भोगनेवाली। न यह माना जा सकता है कि स्वामी के ऊपर ‘शुद्ध सत्ता’ है जिसका स्वामी केवल एक अंश है।”
“वह ब्रह्म तद्वन (उपासना का विषय) कहलाता है। उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए। जो ब्रह्म को इस प्रकार जानता है, उसे सब प्राणी प्रेम करते हैं।”
अनेक देवताओं की उपासना पर कृष्ण का अपना क्रम
गीता देवताओं की उपासना को भगवान की उपासना के बराबर नहीं कहती। कृष्ण कहते हैं कि जिनका ज्ञान कामनाओं ने हर लिया है, वे दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। उनका “फल नाशवान है”: जो देवताओं की उपासना करते हैं, वे देवताओं के पास जाते हैं। दूसरे देवताओं के भक्त जो श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे उन्हीं की उपासना करते हैं, पर “विधि से हटकर” (अविधिपूर्वकम्)। वे उन्हें सच में नहीं जानते, “इसलिए वे गिरते हैं”। जिस उपासक को वे सबसे ऊँचा मानते हैं, उसकी उपासना “केवल एक (सत्ता) की ओर” है। वे उनका उद्धार करने का वचन देते हैं जो उनकी उपासना करते हैं, “मेरे सिवा किसी और की ओर भक्ति न रखते हुए”। एक भक्त हिंदू पहले से इस एकनिष्ठ भक्ति को आदर्श मानता है। गीता में वह एक स्वयं कृष्ण हैं। यह पृष्ठ कि क्या ईश्वर (﷾) राम या कृष्ण के रूप में मनुष्य बना, उस दावे को परखता है। इस्लाम वह भक्ति एक ईश्वर (﷾) को देता है, जिसके जैसा कुछ नहीं। ईश्वर (﷾) कहता है कि वह निकट है, और वह हर पुकारने वाले को स्वयं सुनता है। गीता और अनेक देवताओं पर पृष्ठ इन श्लोकों पर तीन महान हिंदू आचार्यों, शंकर, रामानुज और मध्व, को उद्धृत करता है।
“जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से नियंत्रित होकर, तरह-तरह के नियमों का पालन करते हुए, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। कोई भी उपासक जिस किसी रूप (देवता) की श्रद्धा से उपासना करना चाहता है, उस रूप के प्रति मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। उस श्रद्धा से युक्त होकर, वह उस (रूप में स्थित देवता) को प्रसन्न करना चाहता है, और उससे वे लाभ की चीज़ें पाता है जिनकी वह इच्छा करता है, (हालाँकि वे) वास्तव में मेरे द्वारा दी जाती हैं। पर कम विवेकवाले उन लोगों को इस तरह (मिला) फल नाशवान है। देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।”
“हे कुंती के पुत्र! जो दूसरे देवताओं के भक्त होकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे भी मेरी ही उपासना करते हैं, (पर) विधि से हटकर। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। पर वे मुझे सच में नहीं जानते, इसलिए वे गिरते हैं। देवताओं का व्रत करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं; पितरों का व्रत करनेवाले पितरों के पास जाते हैं; भूतों की पूजा करनेवाले भूतों के पास जाते हैं; और इसी तरह मेरी उपासना करनेवाले मेरे पास आते हैं।”
“इनमें से वह जो ज्ञान से युक्त है, जो सदा भक्ति में लगा रहता है, और जिसकी उपासना केवल एक (सत्ता) की ओर (निर्देशित) है, सबसे ऊँचा माना जाता है। क्योंकि ज्ञानी मनुष्य को मैं सब चीज़ों से बढ़कर प्रिय हूँ, और वह मुझे प्रिय है।”
“पर हे पृथा के पुत्र! जो अपने सब कर्म मुझे अर्पित करके, और मुझे अपना परम (लक्ष्य) मानकर, मेरे सिवा किसी और की ओर भक्ति न रखते हुए मेरा ध्यान करते हुए मेरी उपासना करते हैं, और जिनके मन मुझमें स्थिर हैं, उनके लिए मैं, बिना देर किए, इस मृत्यु-लोक के सागर से उनका उद्धार करनेवाला बनकर आगे आता हूँ।”
“और (ऐ नबी!) जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो निश्चय मैं (उनसे) क़रीब हूँ। मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है। तो उन्हें चाहिए कि वे मेरी बात मानें तथा मुझपर ईमान लाएँ, ताकि वे मार्गदर्शन पाएँ।”
वेद बंद, क़ुरआन खुला
गौतम धर्मसूत्र कहता है कि जो शूद्र जानबूझकर वेद सुने, उसके कान पिघले हुए राँगे या लाख से भर दिए जाएँगे। शूद्र चार पारंपरिक वर्णों में से चौथे, सेवा के वर्ण, का होता है। ब्रह्मसूत्र वेदांत की तीन नींवों में से एक है, यानी उपनिषदों पर बने विचार-संप्रदाय की। वह शूद्र को ब्रह्म के ज्ञान से वंचित करता है, क्योंकि स्मृति उसे वेद सुनने या पढ़ने से मना करती है। स्मृति का अर्थ है याद रखी गई परंपरा, धर्मशास्त्र। शंकर दंड उद्धृत करते हैं, और वेद से शूद्र के बाहर रखे जाने को “एक तय बात” कहते हैं। वे चारों वर्णों को इतिहास और पुराण सीखने की अनुमति देते हैं, पर स्वयं वेद नहीं। उनके बड़े प्रतिद्वंद्वी रामानुज सहमत हैं: शूद्र को “विशेष रूप से वेद सुनने और पढ़ने” से मना किया गया है। क़ुरआन इसका उलटा आदेश देता है। जो मूर्तिपूजक शरण माँगे, चाहे वह मुसलमानों से युद्ध में ही क्यों न हो, उसे शरण दी जाए। कारण है, “यहाँ तक कि वह अल्लाह की वाणी सुने”। उसका संदेश हर किसी के लिए है, और वह अपने आप को समझने और याद करने में आसान कहता है। हिंदू धर्मशास्त्रों पर और जन्म से जाति पर पृष्ठ ये पाठ पूरे देते हैं।
“अब यदि वह जानबूझकर वेद (के पाठ) को सुने, तो उसके कान (पिघले हुए) राँगे या लाख से भर दिए जाएँगे। यदि वह (वैदिक मंत्रों का) पाठ करे, तो उसकी जीभ काट दी जाएगी। यदि वह उन्हें याद रखे, तो उसका शरीर दो टुकड़ों में चीर दिया जाएगा।”
“और स्मृति में (शूद्रों के) (वेद को) सुनने और पढ़ने का और (वैदिक) विषयों को (जानने और करने का) निषेध होने के कारण।”
“वेद सुनने का निषेध इन वाक्यों से बताया गया है: ‘जो वेद सुनता है उसके कान (पिघले हुए) सीसे और लाख से भर दिए जाएँ,’ और ‘क्योंकि शूद्र (मानो) श्मशान है, इसलिए शूद्र के पास (वेद) नहीं पढ़ा जाना चाहिए।’ इस बाद वाले वाक्य से वेद के अध्ययन का निषेध तुरंत निकलता है; क्योंकि वह शास्त्र का अध्ययन कैसे करे जिसके पास उसे पढ़ा भी नहीं जाना चाहिए? इसके अलावा, (शूद्रों के वेद अध्ययन का) एक स्पष्ट निषेध भी है। ‘यदि वह उसका उच्चारण करे तो उसकी जीभ चीर दी जाए; यदि वह उसे सुरक्षित रखे तो उसका शरीर काट दिया जाए।’”
“पर उन शूद्रों से, जो विदुर और ‘धर्मव्याध’ की तरह पूर्व कर्मों के बाद के प्रभावों के कारण ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, उनके ज्ञान का फल रोका नहीं जा सकता, क्योंकि ज्ञान हर दशा में अपना फल देता है। इसके अलावा, स्मृति घोषित करती है कि चारों जातियाँ इतिहासों और पुराणों का ज्ञान प्राप्त करने की अधिकारी हैं; तुलना करें इस अंश से, ‘वह चारों जातियों को शिक्षा दे’ (महाभा.)।—फिर भी यह एक तय बात बनी रहती है कि वेद के संबंध में उनके पास ऐसी कोई योग्यता नहीं है।”
“शूद्र को विशेष रूप से वेद सुनने और पढ़ने और उसमें बताए गए कर्म करने से मना किया गया है। ‘क्योंकि शूद्र श्मशान के समान है, इसलिए शूद्र के पास वेद नहीं पढ़ा जाना चाहिए;’ ‘इसलिए शूद्र पशु के समान है, यज्ञों के अयोग्य।’ और जो वेद का पाठ नहीं सुनता, वह उसे इस तरह नहीं सीख सकता कि वेद जो आदेश देता है उसे समझे और करे। इस प्रकार सुनने का निषेध समझने का और उस पर निर्भर हर चीज़ का निषेध भी है।”
“और यदि मुश्रिकों में से कोई तुमसे शरण माँगे, तो उसे शरण दे दो, यहाँ तक कि वह अल्लाह की वाणी सुने। फिर उसे उसके सुरक्षित स्थान तक पहुँचा दो। यह इसलिए कि निःसंदेह वे ऐसे लोग हैं, जो ज्ञान नहीं रखते।”
“और निःसंदेह हमने क़ुरआन को उपदेश ग्रहण करने के लिए आसान बना दिया, तो क्या है कोई उपदेश ग्रहण करने वाला?”
अंधा आदमी
हिंदू धर्मशास्त्र मनु कहता है कि जो जड़बुद्धि, गूँगे, अंधे, बहरे या विकृत पैदा होते हैं, वे पिछले अपराधों के कारण ऐसे पैदा होते हैं। वे कहते हैं कि वे ऐसे हैं “जिनसे (सब) सदाचारी घृणा करते हैं”। क़ुरआन एक अंधे आदमी की कहानी बताता है जो सीखने के लिए पैगंबर (ﷺ) के पास आया। पैगंबर (ﷺ) मक्का के प्रमुख क़बीले क़ुरैश के सरदारों से बात कर रहे थे, और उन्होंने त्योरी चढ़ाई और मुँह फेर लिया। क़ुरआन इसके लिए उन्हें डाँटता है, उन आयतों में जिन्हें मुसलमान तब से पढ़ते आए हैं। वह कहता है कि अंधे पर कोई दोष नहीं। पैगंबर (ﷺ) ने बताया कि ईश्वर (﷾) उस बंदे को जन्नत का वादा करता है जिसकी आँखों की रोशनी चली जाए और वह सब्र करे। एक शिक्षा में अंधापन ऐसे अपराधों की सज़ा है जो किसी को याद नहीं। दूसरी में यह एक परीक्षा है जो सम्मान पर समाप्त होती है। यह पृष्ठ कि क्या कर्म न्यायपूर्ण है, इस पर विस्तार से विचार करता है। कर्म वह हिंदू शिक्षा है कि हर कर्म अपना फल लाता है, इस जीवन में या किसी बाद के जीवन में।
“इस प्रकार (पिछले) अपराधों के (दोष के) किसी शेष भाग के परिणामस्वरूप जड़बुद्धि, गूँगे, अंधे, बहरे और विकृत मनुष्य जन्म लेते हैं, जिनसे (सब) सदाचारी घृणा करते हैं।”
“उस (नबी) ने त्योरी चढ़ाई और मुँह फेर लिया। इस कारण कि उनके पास अंधा आया। और आपको क्या मालूम शायद वह पवित्रता प्राप्त कर ले। या नसीहत ग्रहण करे, तो वह नसीहत उसे लाभ दे। लेकिन जो बेपरवाह हो गया। तो आप उसके पीछे पड़ रहे हैं। हालाँकि आपपर कोई दोष नहीं कि वह पवित्रता ग्रहण नहीं करता। लेकिन जो व्यक्ति आपके पास दौड़ता हुआ आया। और वह डर (भी) रहा है। तो आप उसकी ओर ध्यान नहीं देते।”
“अंधे पर कोई दोष नहीं है, न लंगड़े पर कोई दोष है, न रोगी पर कोई दोष है और न स्वयं तुमपर कोई दोष है कि तुम अपने घरों से खाओ, या अपने बापों के घरों से, या अपनी माँओं के घरों से, या अपने भाइयों के घरों से, या अपनी बहनों के घरों से, या अपने चाचाओं के घरों से, या अपनी फूफियों के घरों से, या अपने मामाओं के घरों से, या अपनी मौसियों के घरों से, या (उस घर से) जिसकी चाबियों के तुम स्वामी हो, या अपने मित्र (के घर) से। तुमपर कोई दोष नहीं कि एक साथ खाओ या अलग-अलग। फिर जब तुम घरों में प्रवेश करो, तो अपनों को सलाम करो। अल्लाह की ओर से निर्धारित की हुई सुरक्षा एवं शांति की दुआ, जो बरकत वाली, पवित्र है। इसी प्रकार अल्लाह तुम्हारे लिए आयतों को खोलकर बयान करता है, ताकि तुम समझ जाओ।”
अनस बिन मालिक ने पैगंबर (ﷺ) को यह कहते सुना कि अल्लाह ने कहा: जब मैं अपने बंदे को उसकी दो प्रिय चीज़ों, यानी उसकी आँखों, से आज़माता हूँ, और वह सब्र करता है, तो मैं उनके बदले उसे जन्नत दूँगा। अल-बुख़ारी ने इसे “जिसकी आँखों की रोशनी चली गई उसकी फ़ज़ीलत” शीर्षक के तहत रखा।
अंतहीन कर्म के बजाय एक साफ़ पन्ना
वेदांत जिस कर्म की शिक्षा देता है, वह जीवनों की ऐसी शृंखला है जिसका कोई आरंभ नहीं। हर जन्म उन जीवनों में किए गए कर्मों का भुगतान करता है जो किसी को याद नहीं। इस्लाम एक जीवन की शिक्षा देता है, और एक न्याय की जिसमें हर व्यक्ति अपना कर्मपत्र स्वयं पढ़ता है। कोई किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाता। और इस्लाम एक ऐसा द्वार खोलता है जो कर्म में नहीं है। ईश्वर (﷾) उन लोगों से, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किया है, कहता है: “तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है”। अगली आयत उनसे कहती है कि अपने पालनहार की ओर झुको और उसके आज्ञाकारी हो जाओ। जब पैगंबर (ﷺ) के एक सहाबी अम्र बिन आस इस्लाम क़बूल करने आए, तो उन्होंने पहले माफ़ किए जाने की माँग की। पैगंबर (ﷺ) ने पूछा कि क्या वे नहीं जानते कि इस्लाम अपने से पहले की हर चीज़ को मिटा देता है। उन्होंने कहा कि हर बच्चा पवित्र पैदा होता है, फ़ितरत पर, यानी ईश्वर (﷾) पर स्वाभाविक ईमान पर। कोई कर्ज़ लेकर पैदा नहीं होता।
“उससे (अर्थात् भगवान से, आता है) (कर्मों का) फल; क्योंकि (केवल वही) संभव है।”
“यदि यह आपत्ति की जाए कि यह (अर्थात् भगवान का पुण्य और पाप का ध्यान रखना) (पहली सृष्टि से पहले पुण्य और पाप के) भेद न होने के कारण असंभव है; तो हम (जगत के) अनादि होने के आधार पर इस आपत्ति का खंडन करते हैं।”
“और हमने हर इनसान के (अच्छे-बुरे) कार्य को उसके गले से लगा दिया है। और क़ियामत के दिन हम उसके लिए एक किताब (कर्मपत्र) निकालेंगे, जिसे वह अपने सामने खुली हुई पाएगा। अपनी किताब (कर्मपत्र) पढ़ ले। आज तू स्वयं अपना हिसाब लेने के लिए काफ़ी है।”
“आप (उनसे) कह दें कि क्या मैं अल्लाह के सिवा किसी और पालनहार की खोज करूँ? जबकि वह प्रत्येक वस्तु का पालनहार है। तथा जो भी प्राणी कोई कार्य करेगा, उसका फल वही भोगेगा। और कोई किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। फिर (अंततः) तुम्हें अपने पालनहार के पास ही जाना है। उस समय वह तुम्हें बता देगा, जिसमें तुम मतभेद किया करते थे।”
“(ऐ नबी!) आप मेरे उन बंदों से कह दें, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किए हैं कि तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है। निःसंदेह वही तो अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”
“तथा अपने पालनहार की ओर झुक पड़ो और उसके आज्ञाकारी हो जाओ, इससे पहले कि तुमपर यातना आ जाए, फिर तुम्हारी सहायता न की जाए।”
अम्र बिन आस ने मौत के क़रीब कहा कि इस्लाम से पहले उन्हें पैगंबर (ﷺ) से ज़्यादा नफ़रत किसी से नहीं थी, और वह उन्हें क़त्ल करना चाहते थे। उन्होंने बताया कि वह इस्लाम क़बूल करने पैगंबर के पास कैसे आए। उन्होंने पैगंबर से अपना दाहिना हाथ बढ़ाने को कहा ताकि वह बैअत करें, फिर अपना हाथ पीछे खींच लिया। पूछा गया क्यों, तो उन्होंने कहा कि वह एक शर्त रखना चाहते थे: कि उन्हें माफ़ कर दिया जाए। पैगंबर ने पूछा कि क्या वह नहीं जानते कि इस्लाम अपने से पहले की हर चीज़ को मिटा देता है।
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि हर बच्चा फ़ितरत, यानी सच्चे दीन, पर पैदा होता है, और उसके माता-पिता ही उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी (अग्निपूजक) बनाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई जानवर पूरे-सलामत बच्चे को जन्म देता है: क्या तुम उनमें से किसी को अंग-भंग पैदा होते देखते हो?
सुरक्षा: तब अनेक शाखाएँ, अब कुछ ही
वेद का जो भाग बचा है, उसे अद्भुत सावधानी से रखा गया। वेद के चार संग्रह हैं: ऋग्, यजुर्, साम और अथर्व वेद। पुरोहितों ने ऋग्वेद को शब्द-दर-शब्द आगे पहुँचाया, और विद्वान उसे अत्यंत सुरक्षित कहते हैं। पर लगभग 150 ई.पू. में संस्कृत के विद्वान वैयाकरण पतंजलि ने ऋग्वेद की 21 शाखाएँ और यजुर्वेद की 101 शाखाएँ गिनाईं। उन्होंने सामवेद को एक हज़ार “मार्ग” दिए, और अथर्ववेद को 9। वेदों के आधुनिक विद्वान माइकल विट्ज़ेल इस सूची को अंशतः अवास्तविक मानते हैं। फिर भी सामवेद के हज़ार को छोड़कर भी यह 131 शाखाएँ होती हैं। बहुतों के अपने पाठ थे। लगभग एक दर्जन वैदिक संहिताएँ बची हैं, और ऋग्वेद की केवल एक। एक बाद का ग्रंथ, मुक्तिका उपनिषद, अपनी गिनती देता है: हर शाखा में एक उपनिषद, कुल 1,180, जिनमें से वह 108 के नाम बताता है। जहाँ तक क़ुरआन की बात है, ईश्वर (﷾) कहता है कि वह उसकी रक्षा करेगा। फ़रिश्ते जिब्रील हर साल पैगंबर (ﷺ) के साथ उसका दौर करते थे। जो कुछ ईश्वर (﷾) ने उसमें रहने देना चाहा, वह पूरा सुरक्षित है: 114 अध्यायों की एक पुस्तक, हर मुसलमान के लिए एक जैसी, एक ऐसी भाषा में जो आज भी बोली जाती है। यह पृष्ठ कि क्या वेद सुरक्षित रखे गए, ब्योरा देता है।
जैमिसन और विट्ज़ेल लिखते हैं कि ऋग्वेद मूल रूप से केवल एक अत्यंत सुरक्षित शाखा, शाकल्य की शाखा, में हम तक पहुँचा है, जिसका पाठ का शब्द-दर-शब्द विश्लेषण (पदपाठ) भी परंपरा से चला आया है; बाष्कल और मांडूकेय संहिताएँ लुप्त हो चुकी हैं। वैदिक ग्रंथों की उनकी तालिका बची हुई संहिताओं की सूची देती है: ऋग्वेद की एक, सामवेद की तीन, यजुर्वेद की छह (उनमें से एक आंशिक) और अथर्ववेद की दो, जिनके बारे में वे कहते हैं कि वे एक-दूसरे से काफ़ी भिन्न हैं। तालिका दूसरे ग्रंथों को लुप्त बताती है, जैसे पैप्पलाद शाखा का ब्राह्मण, जिसका कोई पाठ नहीं बचा।
विट्ज़ेल पतंजलि की शाखाओं की सूची (ऋग्वेद की 21, यजुर्वेद की 101, सामवेद की 1,000, अथर्ववेद की 9) को अंशतः स्पष्ट रूप से अवास्तविक मानते हैं (पृ. 259, टि. 10)। वे बताते हैं कि ऋग्वेद के दूसरे संस्करण, जो अब लुप्त हैं, जैसे बाष्कल शाखा का, उनमें अधिक सूक्त थे और वे एक अलग सूक्त पर समाप्त होते थे; केवल शाकल ऋग्वेद ही उस सूक्त पर समाप्त होता है जो आज उसमें है (पृ. 265, टि. 32)। वहाँ वे उनकी तुलना ऋग्वेद के अप्रामाणिक सूक्तों (खिल संग्रह) से करते हैं, जिनका वर्णन वे पृ. 284-285 पर ऐसे करते हैं कि वे केवल कश्मीर में एक अलग संग्रह के रूप में परंपरा से चले आए। वे केवल अंशों से ज्ञात आरंभिक यजुर्वेद ग्रंथों का भी वर्णन करते हैं, उनमें अब लुप्त चरक संहिता (पृ. 298)।
पाणिनि के व्याकरण पर अपने महान भाष्य की भूमिका में पतंजलि समझाते हैं कि शब्दों का प्रयोग कितना व्यापक है। उनके प्रयोग के क्षेत्रों में वे चारों वेदों को, उनके अंगों और रहस्य-शिक्षाओं के साथ, “अनेक प्रकार से विभाजित” बताते हैं: अध्वर्यु पुरोहितों (यजुर्वेद) की 101 शाखाएँ, “हज़ार मार्गों वाला” सामवेद, “21 प्रकार का” ऋग्वेद और “9 प्रकार का” अथर्ववेद।
राम हनुमान से कहते हैं कि ऋग्वेद की 21 शाखाएँ हैं, यजुर्वेद की 109, सामवेद की 1,000 और अथर्ववेद की 50, और कि हर शाखा में एक उपनिषद है (उस गिनती से कुल 1,180)। फिर वे उनसे कहते हैं कि मोक्ष के लिए केवल मांडूक्य पढ़ें, या फिर 10, या 32, या 108 उपनिषद, जिनके नाम वे गिनाते हैं।
“निःसंदेह हमने ही यह ज़िक्र (क़ुरआन) उतारी है और निःसंदेह हम ही इसकी अवश्य रक्षा करने वाले हैं।”
अबू हुरैरा बताते हैं कि जिब्रील हर साल एक बार पैगंबर (ﷺ) के साथ क़ुरआन का दौर करते थे, और जिस साल उनका निधन हुआ उस साल दो बार।
पैगंबर (ﷺ): “तुम सब की ओर” भेजे गए
क़ुरआन पैगंबर (ﷺ) से यह कहने को कहता है: “ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ”। वह कहता है कि उन्हें “समस्त मनुष्यों के लिए शुभ सूचना देने वाला और डराने वाला” बनाकर भेजा गया। उन्होंने कहा कि पहले का हर पैगंबर केवल अपनी क़ौम की ओर भेजा जाता था, पर वे सारी मानवजाति की ओर भेजे गए। इसलिए उनका संदेश केवल अरबों के लिए नहीं है। आज अधिकतर मुसलमान अरब नहीं हैं, और भारत में दुनिया की सबसे बड़ी मुसलमान आबादियों में से एक है। कोई दावा करने से पहले ही उनके अपने लोग उन्हें अल-अमीन, यानी भरोसेमंद, कहते थे। जो क़ुरआन वे लाए, वह किसी को भी उसके जैसी एक सूरह लाने की चुनौती देता है। उसने कुछ ही वर्षों में फ़ारस पर रूमियों (बाइज़ेंटाइनों) की जीत की भविष्यवाणी की, और वह पूरी हुई। चार पृष्ठ यह पक्ष सामने रखते हैं। वे पूछते हैं कि क्या मुहम्मद (ﷺ) सचमुच ईश्वर (﷾) के रसूल थे, और क़ुरआन की चुनौती क्या है। वे यह भी पूछते हैं कि कौन-सी भविष्यवाणियाँ पूरी हुईं, और क्या इस्लाम केवल अरबों के लिए है। जो हिंदू सच्चे ऋषियों का सम्मान करता है, उससे केवल यह कहा जाता है कि इस व्यक्ति के दावे को उतनी ही सावधानी से तौले जितनी सावधानी से वह उनके दावे तौलता।
“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”
“तथा हमने आपको समस्त मनुष्यों के लिए शुभ सूचना देने वाला और डराने वाला ही बनाकर भेजा है। किन्तु अधिकतर लोग नहीं जानते।”
जाबिर बिन अब्दुल्लाह बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने पाँच ऐसी चीज़ें गिनाईं जो उन्हें दी गईं और उनसे पहले किसी पैगंबर को नहीं दी गईं। उनमें आख़िरी यह है: पहले का हर पैगंबर केवल अपनी क़ौम की ओर भेजा जाता था, पर वह सारी मानवजाति की ओर भेजे गए।
2009 में दुनिया के मुसलमानों का देश-दर-देश अनुमान: लगभग 1.57 बिलियन। लगभग पाँच में से एक मध्य पूर्व और उत्तरी अफ़्रीका में रहता था, एक ऐसा क्षेत्र जिसमें तुर्की और ईरान शामिल हैं, और दस में से छह से अधिक एशिया में रहते थे। चार सबसे बड़ी मुसलमान आबादियाँ इंडोनेशिया, पाकिस्तान, भारत और बांग्लादेश में थीं।
बताता है कि अपनी नबूवत से पहले मुहम्मद (ﷺ) क़ुरैश में अल-अमीन, यानी भरोसेमंद, के नाम से जाने जाते थे। जब काबा के पुनर्निर्माण के समय क़बीले इस पर झगड़ पड़े कि हजर-ए-असवद (काला पत्थर) वापस उसकी जगह कौन रखेगा, तो वे इस पर सहमत हुए कि जो व्यक्ति सबसे पहले अंदर आएगा उसका फ़ैसला मानेंगे, और वह वही थे। मक्का के लोग अपनी क़ीमती चीज़ें उनके पास अमानत रखते थे, और हिजरत के समय उन्होंने अली को पीछे रुकने को कहा ताकि वे उन्हें उनके मालिकों को लौटा दें।
“और यदि तुम उस (पुस्तक) के बारे में किसी संदेह में हो, जो हमने अपने बंदे पर उतारा है, तो उसके समान एक सूरत ले आओ और अल्लाह के सिवा अपने समर्थकों को भी बुला लो, यदि तुम सच्चे हो।”
“रूमी पराजित हो गए। निकटतम क्षेत्र में। और वे अपनी पराजय के बाद जल्द ही विजयी हो जाएँगे! कुछ वर्षों में। सारा मामला अल्लाह के अधिकार में है, पहले भी और बाद में भी। और उस दिन ईमान वाले प्रसन्न होंगे।”
कल्कि और नबियों की मुहर: एक अंतर
हिंदू पवित्र इतिहास विष्णु पुराण कहता है कि कलियुग के अंत के निकट उस दिव्य सत्ता का एक अंश उतरेगा। हिंदू शिक्षा में कलियुग चार युगों में आख़िरी है। वह शंभल गाँव के एक प्रतिष्ठित ब्राह्मण के कुल में कल्कि के रूप में जन्म लेगा। भागवत पुराण भी भगवान के अवतारों में कल्कि का नाम सबसे अंत में लेता है। तो इन ग्रंथों में कल्कि भगवान का अवतरण है, और वह अभी आना है। क़ुरआन मुहम्मद (ﷺ) के बारे में बिलकुल उलटी बात कहता है: “वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं”: एक मनुष्य, और नबियों में आख़िरी, जो आ चुके हैं। उन्होंने अपने अनुयायियों से कहा कि उनकी हद से ज़्यादा प्रशंसा न करें जैसे ईसाइयों ने ईसा की की थी: “मुझे अल्लाह का बंदा और उसका रसूल कहो”। कुछ लोगों ने दावा किया है कि कल्कि मुहम्मद (ﷺ) हैं; यह साइट ऐसा नहीं कहती। इस्लाम किसी से ईश्वर (﷾) के अवतरण की प्रतीक्षा करने को नहीं कहता। वह उससे एक ऐसे रसूल को परखने को कहता है जो आ चुका है।
“जब वेदों और धर्मशास्त्रों द्वारा सिखाए गए आचरण लगभग समाप्त हो जाएँगे, और कलियुग का अंत निकट होगा, तब उस दिव्य सत्ता का एक अंश, जो अपने आध्यात्मिक स्वभाव से ब्रह्मा के रूप में विद्यमान है, जो आदि और अंत है, और जो सब कुछ समाए हुए है, पृथ्वी पर उतरेगा: वह शंभल गाँव के एक प्रतिष्ठित ब्राह्मण विष्णुयश के कुल में कल्कि के रूप में जन्म लेगा, आठ अलौकिक शक्तियों से संपन्न।”
यह अध्याय भगवान के अवतारों को क्रम से गिनाता है। जिन बाईस का यह नाम लेता है उनमें एक वराह है जिसने धरती को जल से ऊपर उठाया, एक मत्स्य जिसने प्रलय में मनु को बचाया, एक कच्छप जिसने मंदर पर्वत को अपनी पीठ पर उठाया, मोहिनी (एक स्त्री-रूप जिसने असुरों को मोहित किया), नरसिंह और वामन। यह ऋषियों और राजाओं के भी नाम लेता है, जिनमें एक देव-राजा (दत्त: “नरदेव”) है जिसने समुद्र को वश में किया, जिसे इसके टीकाकार राम बताते हैं, और फिर बलराम और कृष्ण, जो वृष्णियों में जन्मे। यह बुद्ध की और, अंत में, कल्कि की भविष्यवाणी करता है।
“मुहम्मद तुम्हारे पुरुषों में से किसी के पिता नहीं हैं। बल्कि वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं। और अल्लाह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
उमर बताते हैं कि उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को यह कहते सुना कि मेरी हद से ज़्यादा प्रशंसा न करो, जैसे ईसाइयों ने मरयम के बेटे की हद से ज़्यादा प्रशंसा की; मैं तो केवल एक बंदा हूँ, इसलिए मुझे अल्लाह का बंदा और उसका रसूल कहो।
इस्लाम क्या माँगता है
इस्लाम किसी हिंदू से कोई नया ईश्वर (﷾) नहीं माँगता। वह उससे कहता है कि उपासना उस एक को दे जिसका वर्णन उसके अपने सबसे ऊँचे ग्रंथ करते हैं, और केवल उसी को। क़ुरआन उस एक की शिक्षा साफ़ देता है: “वह अल्लाह एक है”। इस्लाम की ईमान की घोषणा, शहादत, कहती है: “अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं, और मुहम्मद (ﷺ) अल्लाह के रसूल हैं।” इस्लाम जीवन का एक पूरा तरीक़ा (दीन) है, और यह घोषणा उसका आरंभ है। क़ुरआन हर पाठक को उस पर ध्यान से विचार करने के लिए बुलाता है, क्योंकि ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और की ओर से आई किताब में बहुत-से अंतर्विरोध होते। एक आयत किताब वालों, यानी यहूदियों और ईसाइयों, को एक समान बात की ओर बुलाती है। उसके शब्द हर पाठक पर लागू होते हैं: कि हम अल्लाह (﷾) के सिवा किसी की इबादत न करें, और उसके सिवा किसी को रब न बनाएँ। इसलिए निमंत्रण सरल है। क़ुरआन पढ़िए, और नबियों में आख़िरी, मुहम्मद (ﷺ), के दावे को तौलिए।
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”
“(ऐ नबी!) कह दीजिए : ऐ किताब वालो! आओ एक ऐसी बात की ओर जो हमारे बीच और तुम्हारे बीच समान (बराबर) है; यह कि हम अल्लाह के सिवा किसी की इबादत न करें और उसके साथ किसी चीज़ को साझी न बनाएँ तथा हममें से कोई किसी को अल्लाह के सिवा रब न बनाए। फिर यदि वे मुँह फेर लें, तो कह दो कि तुम गवाह रहो कि हम (अल्लाह के) आज्ञाकारी हैं।”
“मुहम्मद तुम्हारे पुरुषों में से किसी के पिता नहीं हैं। बल्कि वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं। और अल्लाह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
उत्तर, और उनके जवाब
स्वामी विवेकानंद, स्वागत का उत्तर, विश्व धर्म संसद, शिकागो, 11 सितंबर 1893
“भाइयो, मैं आपको एक स्तोत्र की कुछ पंक्तियाँ सुनाऊँगा जिसे मुझे याद है कि मैं अपने बचपन से दोहराता आया हूँ, और जिसे हर दिन करोड़ों मनुष्य दोहराते हैं: ‘जैसे अलग-अलग जगहों से निकलनेवाली अलग-अलग धाराएँ अपना जल समुद्र में मिला देती हैं, वैसे ही, हे प्रभु, मनुष्य अलग-अलग रुचियों के कारण जो अलग-अलग मार्ग अपनाते हैं, वे देखने में चाहे कितने ही भिन्न हों, टेढ़े हों या सीधे, सब तुझ तक ही पहुँचते हैं।’”
किस बात के लिए उद्धृत
सब मार्ग एक ही ईश्वर तक जाते हैं। ऋग्वेद कहता है कि ज्ञानी उस एक को अनेक नाम देते हैं, और कृष्ण कहते हैं कि मनुष्य हर तरह से उन्हीं के मार्ग पर चलते हैं। विवेकानंद ने वह स्तोत्र सुनाया जो कहता है कि मनुष्यों के मार्ग, टेढ़े हों या सीधे, सब प्रभु तक पहुँचते हैं। कोई अपना मार्ग क्यों बदले?
जवाब
स्वयं गीता नहीं कहती कि हर मार्ग एक ही जगह पहुँचता है। 4.11 भी इस तरह शुरू होता है: “लोग जिस तरह मेरे पास आते हैं, मैं उसी तरह उनकी सेवा करता हूँ”: हर एक को वह मिलता है जो उसके मार्ग के योग्य है। कृष्ण कहते हैं: “देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।” वे कहते हैं कि दूसरे देवताओं के उपासक “गिरते” हैं। केन उपनिषद कहता है कि लोग यहाँ जिसकी उपासना करते हैं, वह ब्रह्म नहीं है। धर्म सबसे बड़े प्रश्नों के उलटे उत्तर भी देते हैं। एक कहता है कि ईश्वर (﷾) मनुष्य के रूप में जन्म लेता है, दूसरा कि वह कभी जन्म नहीं लेता। एक अंतहीन पुनर्जन्म सिखाता है, दूसरा एक जीवन और फिर न्याय। उलटे उत्तर सब सच नहीं हो सकते। विवेकानंद का सुनाया स्तोत्र एक भक्ति कविता है, वेद नहीं। इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) के अनेक नाम हैं, हालाँकि वह इंद्र, अग्नि और यम को, जिनके नाम वह मंत्र लेता है, उनमें नहीं गिनता। वह माँगता है कि जो एक उसके नामों को धारण करता है, केवल उसी की उपासना की जाए। यह पृष्ठ कि क्या सब धर्म एक ही ईश्वर (﷾) तक ले जाते हैं, इसका पूरा उत्तर देता है।
निष्कर्ष — स्वयं गीता कहती है कि अलग-अलग उपासना अलग-अलग अंत तक ले जाती है। इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) के अनेक नाम हैं, और माँगता है कि केवल उसी की उपासना हो।
क़ुरआन 3:85 — सूरह आले-इमरान, आयत 85
“और जो इस्लाम के अलावा कोई और धर्म तलाश करे, तो वह उससे हरगिज़ स्वीकार नहीं किया जाएगा और वह आख़िरत में घाटा उठाने वालों में से होगा।”
किस बात के लिए उद्धृत
इस्लाम दूसरों को बाहर रखता है। क़ुरआन कहता है कि इस्लाम के अलावा कोई धर्म हरगिज़ स्वीकार नहीं किया जाएगा, और हमें काफ़िर कहता है। जो धर्म बाक़ी सबकी निंदा करे, वह प्रेम करने वाले ईश्वर का मार्ग नहीं हो सकता।
जवाब
इस्लाम का दावा सत्य के बारे में दावा है, और क़ुरआन इसे बिना ज़बरदस्ती या तिरस्कार के करता है। क़ुरआन कहता है कि धर्म में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं। वह मुसलमानों को उन देवताओं को बुरा कहने से मना करता है जिन्हें दूसरे पुकारते हैं। वह उन सबके साथ भलाई और न्याय की अनुमति देता है जो उनसे युद्ध नहीं करते। वह कहता है कि हर समुदाय में एक डराने वाला आया, और कि ईश्वर (﷾) किसी को तब तक दंड नहीं देता जब तक उस तक कोई रसूल न पहुँच जाए। ‘काफ़िर’ शब्द, यानी ‘इनकार करने वाला’, यह बताता है कि कोई व्यक्ति किस चीज़ को ठुकराता है। क़ुरआन उस ठुकराने को गंभीर मानता है, पर यह शब्द आस्था पर एक फ़ैसला है, गाली नहीं। उसकी जो सूरह “ऐ काफ़िरो” कहकर संबोधित करती है, वह हर एक को उसके अपने पर छोड़कर समाप्त होती है: “तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म तथा मेरे लिए मेरा धर्म है”। सत्य का दावा करने वाला हर धर्म कहीं न कहीं एक रेखा खींचता है। गीता कहती है कि दूसरे देवताओं के उपासक “गिरते” हैं। माधव के सारांश के अनुसार मध्व के संप्रदाय ने कहा कि अद्वैतवादियों को विष्णु का अपमान करने के कारण “अंधे अंधकार (अंधतमस) के नरक” में प्रवेश करना पड़ता है। इस्लाम जो माँगता है, वह है केवल ईश्वर (﷾) की उपासना, वही एकनिष्ठ भक्ति जिसे स्वयं कृष्ण सबसे ऊँचा मानते हैं।
निष्कर्ष — इस्लाम का दूसरों को बाहर रखना सत्य के बारे में है, जो बिना ज़बरदस्ती या तिरस्कार के रखा जाता है। ‘काफ़िर’ आस्था पर एक फ़ैसला है, गाली नहीं, और हिंदू ग्रंथ भी कहते हैं कि दूसरी उपासना अधूरी रह जाती है।
गांधी, द माइंड ऑफ़ महात्मा गांधी में, अध्याय 17
दूसरे धर्मों पर गांधी के शब्दों के एक अध्याय में, उनके संपादक तीन संबंधित अंश इकट्ठा करते हैं, सभी साक्षात्कारों से। एक अमेरिकी पादरी डॉ. क्रेन के साथ एक साक्षात्कार में, जिसकी रिपोर्ट हरिजन (6 मार्च 1937) में छपी, उन्होंने कहा कि यीशु उतने ही दिव्य थे जितने कृष्ण, राम, मुहम्मद (ﷺ) या ज़रथुस्त्र, और कि वे बाइबिल, वेदों या क़ुरआन के हर शब्द को ईश्वर-प्रेरित नहीं मानते। अमेरिकी पत्रकार एंड्रयू फ़्रीमैन के साथ एक साक्षात्कार में, जो हरिजन (17 नवंबर 1946) में छपा, उन्होंने कहा कि अगर मुहम्मद (ﷺ) आज भारत आएँ, तो वे अपने बहुत-से तथाकथित अनुयायियों को अस्वीकार कर देंगे और ख़ुद गांधी को एक सच्चा मुसलमान मानेंगे। डॉ. जॉन मॉट के साथ एक साक्षात्कार में, जो यंग इंडिया (21 मार्च 1929) में छपा, उन्होंने भारत की संस्कृति में इस्लाम का विशिष्ट योगदान ईश्वर की एकता में उसका शुद्ध विश्वास बताया। उन्होंने जोड़ा कि व्यावहारिक हिंदू धर्म, अपने दर्शन के विपरीत, इस बारे में इस्लाम जितना अडिग नहीं है।
किस बात के लिए उद्धृत
हम मुहम्मद (ﷺ) का एक महान शिक्षक के रूप में सम्मान कर सकते हैं, जैसे गांधी ने किया, और हिंदू बने रह सकते हैं। गांधी उन्हें उतना ही दिव्य मानते थे जितना कृष्ण और राम को। उन्होंने कहा कि पैगंबर (ﷺ) उन्हें एक सच्चा मुसलमान मानेंगे, और उन्होंने कभी अपना धर्म नहीं छोड़ा। न ही वे क़ुरआन के हर शब्द को ईश्वर-प्रेरित मानते थे। कोई व्यक्ति सच्चा होकर भी वह्य के बारे में ग़लत हो सकता है।
जवाब
मुहम्मद (ﷺ) ने शिक्षा दी: क़ुरआन कहता है कि वे अपने लोगों को “पुस्तक (क़ुरआन) एवं हिकमत (सुन्नत) की शिक्षा देता है” कहकर भेजे गए। पर उन्होंने ईश्वर (﷾) के रसूल के रूप में शिक्षा दी, अपने विचारों वाले किसी ऋषि के रूप में नहीं। क़ुरआन उनसे कहलवाता है: “मैं तो तुम्हारे जैसा ही एक मनुष्य हूँ, मेरी ओर प्रकाशना (वह्य) की जाती है”। उन्होंने अपने अनुयायियों से कहा कि उनकी हद से ज़्यादा प्रशंसा न करें: “मुझे अल्लाह का बंदा और उसका रसूल कहो”। क़ुरआन उनके बारे में कहता है: “वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं”, जो “तुम सब की ओर” भेजे गए। उस दावे को ठुकराते हुए उनका सम्मान करना यह कहना है कि वे उसी बात के बारे में ग़लत थे जो उन्होंने सबसे साफ़ कही। कुछ लोग उत्तर देते हैं कि वे सच्चे थे पर ग़लत। यह एक दावा है जिसे परखना है, मान लेना नहीं, और सबूत सामने है। गांधी ने स्वयं एक अमेरिकी पादरी से कहा कि मुहम्मद (ﷺ) के बारे में ईसा, बुद्ध, राम या कृष्ण से अधिक ऐतिहासिक आँकड़े हैं। कोई दावा करने से पहले ही उनके अपने लोग उन्हें अल-अमीन, यानी भरोसेमंद, कहते थे। जो क़ुरआन वे पढ़कर सुनाते थे, वह एक अंधे आदमी पर त्योरी चढ़ाने के लिए उन्हें डाँटता है, और किसी को भी उसके जैसी एक सूरह लाने की चुनौती देता है। गांधी ने भारत को इस्लाम की देन ईश्वर (﷾) की एकता में उसका शुद्ध विश्वास बताई। उन्होंने माना कि व्यावहारिक हिंदू धर्म इस पर उतना अडिग नहीं है। इस्लाम वही विश्वास माँगता है, बिना समझौते के, और उस रसूल (ﷺ) की निष्पक्ष सुनवाई जिसने उसकी शिक्षा दी। उनके दावे का पक्ष उस पृष्ठ पर है जो पूछता है कि क्या वे सचमुच ईश्वर (﷾) के रसूल थे।
निष्कर्ष — पैगंबर (ﷺ) ने ईश्वर (﷾) का रसूल और नबियों में आख़िरी होने का दावा किया। उनका सम्मान करने का अर्थ है उस दावे को तौलना, उसे एक ओर रख देना नहीं।
भगवद्गीता 3:35 — अध्याय 3, श्लोक 35
“अपना कर्तव्य, दोषपूर्ण होने पर भी, दूसरे के अच्छी तरह निभाए गए कर्तव्य से बेहतर है। अपने कर्तव्य (के पालन) में मृत्यु बेहतर है; दूसरों के कर्तव्य (का पालन) ख़तरनाक है।”
किस बात के लिए उद्धृत
कृष्ण कहते हैं कि अपना कर्तव्य, दोषपूर्ण होने पर भी, दूसरे के अच्छी तरह निभाए गए कर्तव्य से बेहतर है, और कि दूसरे का कर्तव्य ख़तरनाक है। हिंदू धर्म एक जीवित परंपरा है, इस्लाम से पुरानी और भारत में जड़ें जमाए हुए। कोई हिंदू अपने पूर्वजों और अपनी धरती का धर्म अरब के एक विदेशी धर्म के लिए क्यों छोड़े?
जवाब
गीता स्वयं श्लोक का अर्थ देती है। कृष्ण यह योद्धा अर्जुन से कहते हैं, जो युद्ध छोड़ना चाहता है। अध्याय 18 में लगभग यही शब्द चारों वर्णों के कर्तव्यों वाले अंश को समाप्त करते हैं, जिसकी सूची शूद्र की सेवा पर समाप्त होती है। श्लोक अपने वर्ण के कर्तव्य की बात करता है, इसकी नहीं कि किस ईश्वर (﷾) की उपासना की जाए। न ही इस्लाम उस अर्थ में विदेशी है जो मायने रखता है। उसके पैगंबर (ﷺ) सारी मानवजाति की ओर भेजे गए। अधिकतर मुसलमान अरब नहीं हैं, और भारत में दुनिया की सबसे बड़ी मुसलमान आबादियों में से एक है। इस्लाम उसे स्वीकार करने वाले से उसकी उपासना बदलने को कहता है, उसका परिवार, उसके लोग या घर में बोली जाने वाली भाषा नहीं। क़ुरआन उससे कहता है, “दुनिया में उनके साथ सुचारु रूप से रह”, उन माता-पिता के साथ भी जो उस पर दूसरों की उपासना के लिए दबाव डालें। पुराना होना किसी शिक्षा को सच नहीं बनाता, और नया होना उसे झूठ नहीं बनाता। इस्लाम की शिक्षा में हर व्यक्ति का सबसे पुराना घर एक ईश्वर (﷾) की उपासना है, और हर बच्चा उसी पर पैदा होता है। यह पृष्ठ कि क्या उसी धर्म पर चलना चाहिए जिसमें कोई पैदा हुआ, इसका पूरा उत्तर देता है।
निष्कर्ष — गीता का श्लोक अपने वर्ण के कर्तव्य की बात करता है, धर्म की नहीं। इस्लाम यह बदलता है कि व्यक्ति किसकी उपासना करता है, उसका परिवार, उसके लोग या घर की भाषा नहीं।
भगवद्गीता 4:13 — अध्याय 4, श्लोक 13
“जातियों का चार प्रकार का विभाजन मेरे द्वारा गुणों और कर्तव्यों के बँटवारे के अनुसार रचा गया। पर यद्यपि मैं इसका रचयिता हूँ, मुझे अक्षय, और अकर्ता जानो।”
किस बात के लिए उद्धृत
जन्म से जाति एक विकृति है। कृष्ण कहते हैं कि उन्होंने चारों वर्ण गुणों और कर्तव्यों के अनुसार बनाए, जन्म के अनुसार नहीं। मनु और गौतम केवल धर्मशास्त्र हैं, जिनका अब पालन नहीं होता, और भारत के संविधान ने छुआछूत को समाप्त कर दिया है।
जवाब
जो भी हिंदू जन्म से जाति को ठुकराता है, वह ठीक करता है, और क़ुरआन उससे सहमत है। पर गीता के अपने उदाहरण ऐसे कर्तव्य हैं जिनमें लोग पैदा होते हैं। वह गुणों को “प्रकृति से उत्पन्न” कहती है। “क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कुछ नहीं है”, और शूद्र का स्वाभाविक कर्तव्य “सेवा में है”। और शूद्र के विरुद्ध नियम केवल मनु और गौतम में नहीं है। स्वयं ब्रह्मसूत्र उसे ब्रह्म के ज्ञान से वंचित करता है, क्योंकि स्मृति उसे वेद सुनने से मना करती है। शंकर इसे “एक तय बात” कहते हैं, और रामानुज सहमत हैं। छांदोग्य उपनिषद, जो श्रुति है, नीच जन्म को बुरे आचरण का दंड बनाता है। छुआछूत क़ानून में 1950 के संविधान से समाप्त हुई, धर्मग्रंथों से नहीं। क़ुरआन को ऐसे किसी सुधार की ज़रूरत नहीं: उसका अपना पाठ कहता है कि ईश्वर (﷾) के निकट सबसे सम्मानित वह है जो सबसे अधिक नेक है। कुछ दक्षिण एशियाई मुसलमान जाति के रिवाज मानते हैं, और मुसलमानों में जाति पर पृष्ठ दिखाता है कि ऐसा करके वे अपने ही धर्मग्रंथ को तोड़ते हैं। जो मुसलमान जाति मानता है, वह अपनी किताब की अवज्ञा करता है। जो हिंदू उसे ठुकराता है, वह अच्छा करता है, हालाँकि वह अपने कुछ पारंपरिक आचार्यों से हट जाता है।
निष्कर्ष — शूद्र के विरुद्ध नियम वेदांत के अपने सूत्र और उसके महान आचार्यों में खड़ा है। क़ुरआन का अपना पाठ लोगों को केवल नेकी के आधार पर ऊँचा-नीचा मानता है।
ब्रह्मसूत्र 3.2.38 — अध्याय 3, पाद 2, सूत्र 38
“उससे (अर्थात् भगवान से, आता है) (कर्मों का) फल; क्योंकि (केवल वही) संभव है।”
किस बात के लिए उद्धृत
कर्म पूर्ण न्याय है। ब्रह्मसूत्र कहता है कि हर कर्म का फल भगवान से आता है। अंधा पैदा हुआ बच्चा अपने ही पिछले कर्मों का फल काट रहा है। मुसलमानों में भी बच्चे अंधे पैदा होते हैं, और इस्लाम कोई कारण नहीं देता; कर्म कम से कम यह तो कहता है कि वह उसका पात्र था। जो भी माँगे उसे क्षमा दे देना दुष्टों को उनके योग्य दंड से बचा देता है।
जवाब
इस्लाम का न्याय भी सटीक है: जिसने एक कण के बराबर भी भलाई या बुराई की होगी, वह उसे देख लेगा, और हर एक अपना कर्मपत्र स्वयं पढ़ता है। कोई किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाता। पर एक न्यायपूर्ण दंड के लिए ऐसा आरोप चाहिए जिसे अभियुक्त जान सके। अंधा पैदा हुआ बच्चा कोई अपराध याद नहीं करता और उसे कोई कर्मपत्र नहीं दिखाया गया। इस्लाम यह नहीं कहता कि वह कोई सज़ा काट रहा है: नवजात पर कोई पाप नहीं डाला जाता। जैसे-जैसे वह बड़ा होता है, उसका अंधापन एक परीक्षा है, और परीक्षा आगे किसी इनाम की ओर देखती है, पीछे किसी अपराध की ओर नहीं। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि ईश्वर (﷾) उस बंदे को जन्नत देता है जिसकी आँखों की रोशनी चली जाए और वह सब्र करे। इस्लाम की क्षमा न्याय से बचने का रास्ता नहीं। यह उनके लिए है जो मुड़ते हैं: “अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है” के बाद वाली आयत कहती है, अपने पालनहार की ओर झुको और उसके आज्ञाकारी हो जाओ। जो इस्लाम में प्रवेश करता है, उसके लिए इस्लाम पहले की हर चीज़ को मिटा देता है। हर बच्चा पवित्र पैदा होता है, और कोई कर्ज़ लेकर पैदा नहीं होता। यह पृष्ठ कि क्या कर्म न्यायपूर्ण है, पारंपरिक उत्तरों का जवाब देता है, जिनमें बिना आरंभ वाली जीवनों की शृंखला भी है।
निष्कर्ष — इस्लाम सटीक न्याय बनाए रखता है और वह जोड़ता है जो कर्म में नहीं: ऐसा कर्मपत्र जिसे पढ़ा जा सके, ऐसी परीक्षा जिसका बदला मिले, और उन सबके लिए दया जो मुड़ें।
सहीह बुख़ारी 4986 — किताब फ़ज़ाइल अल-क़ुरआन (क़ुरआन की फ़ज़ीलतें), हदीस 4986
ज़ैद बिन साबित बताते हैं कि यमामा में क़ुरआन के बहुत-से हाफ़िज़ों के शहीद हो जाने के बाद, अबू बक्र ने उनसे क़ुरआन को एक जिल्द में जमा करने को कहा, और उन्हें याद दिलाया कि वे अल्लाह के रसूल के लिए वह्य लिखा करते थे। ज़ैद ने इसे लिखे हुए टुकड़ों से और लोगों की याददाश्त से इकट्ठा किया, और तैयार प्रति अबू बक्र से उमर के पास और फिर हफ़्सा के पास पहुँची।
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन भी पूरी तरह सुरक्षित नहीं रखा गया। पैगंबर (ﷺ) की मृत्यु के बाद लोगों ने उसे इकट्ठा किया और उसकी नक़ल की, और आपकी अपनी हदीसें ऐसी आयतों की बात करती हैं जो अब क़ुरआन में नहीं हैं। वेदों की हालत इससे बुरी नहीं।
जवाब
ज़ैद बिन साबित पैगंबर (ﷺ) के लिए वह्य लिखा करते थे। उन्होंने अबू बक्र के लिए क़ुरआन को लिखे हुए टुकड़ों और लोगों की याददाश्त से इकट्ठा किया। पैगंबर (ﷺ) की मृत्यु के बीस वर्ष से भी कम समय बाद, तीसरे ख़लीफ़ा उस्मान ने उसी जिल्द की प्रतियाँ हर प्रांत में भिजवाईं। अली ने कहा कि उन्होंने सहाबा से सलाह करके ही यह क़दम उठाया। तब से हर जगह के मुसलमान वही 114 अध्याय पढ़ते आए हैं। उस्मान की प्रतियों पर और क़ुरआन कैसे सुरक्षित रखा गया इस पर पृष्ठ यह अभिलेख देते हैं। जो आयतें ईश्वर (﷾) ने पैगंबर (ﷺ) के जीवनकाल में वापस ले लीं, जैसा क़ुरआन स्वयं कहता है कि वह करता है, वे ऐसी शाखाएँ नहीं जिन्हें कोई परंपरा सदियों में खो बैठी। मंसूख़ी (निरसन) पर पृष्ठ उन्हें समझाता है। जो कुछ ईश्वर (﷾) ने क़ुरआन में रहने देना चाहा, वह पूरा सुरक्षित है। इसके विपरीत, पतंजलि ने सामवेद के हज़ार “मार्गों” को छोड़कर भी वेद की 131 शाखाएँ गिनाईं। बहुतों के अपने पाठ थे, और मूल रूप से ऋग्वेद की केवल एक संहिता बची है। वेद का जो भाग बचा है, उसे अद्भुत सावधानी से रखा गया। पर जो बचा उसकी सावधानी उसे वापस नहीं लाती जो खो गया।
निष्कर्ष — क़ुरआन हर मुसलमान के लिए एक पाठ है। वेद का बचा हुआ भाग सावधानी से रखा गया है, पर उसकी अधिकतर शाखाएँ खो गई हैं।
विष्णु पुराण 4.24 — खंड 4, अध्याय 24
“जब वेदों और धर्मशास्त्रों द्वारा सिखाए गए आचरण लगभग समाप्त हो जाएँगे, और कलियुग का अंत निकट होगा, तब उस दिव्य सत्ता का एक अंश, जो अपने आध्यात्मिक स्वभाव से ब्रह्मा के रूप में विद्यमान है, जो आदि और अंत है, और जो सब कुछ समाए हुए है, पृथ्वी पर उतरेगा: वह शंभल गाँव के एक प्रतिष्ठित ब्राह्मण विष्णुयश के कुल में कल्कि के रूप में जन्म लेगा, आठ अलौकिक शक्तियों से संपन्न।”
किस बात के लिए उद्धृत
हमारे धर्मग्रंथ पहले ही उसका वादा करते हैं जो धर्म को फिर से स्थापित करेगा। कलियुग के अंत के निकट विष्णु कल्कि के रूप में अवतार लेंगे। एक हिंदू कल्कि की प्रतीक्षा कर सकता है और उसे अरब के किसी पैगंबर की ज़रूरत नहीं।
जवाब
विष्णु पुराण कल्कि को उस दिव्य सत्ता का एक अंश बताता है। उसे कलियुग के अंत के निकट शंभल के एक ब्राह्मण परिवार में जन्म लेना है। वह भगवान का अवतरण है, और वह अभी आना है। यह साइट दावा नहीं करती कि कल्कि मुहम्मद (ﷺ) हैं, और ग्रंथ इसकी अनुमति नहीं देते। इस्लाम का दावा दूसरी तरह का है। वह ईश्वर (﷾) के किसी अवतरण की बात नहीं करता: उसके जैसा कुछ नहीं, और न वह किसी की संतान है। वह एक मनुष्य की बात करता है, जिनके बारे में कहा गया, “वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं”, जिन्होंने स्वयं को ईश्वर (﷾) का बंदा कहा। वे आ चुके हैं, और उनके दावे को अभी परखा जा सकता है: उनके जीवन से, क़ुरआन की चुनौती से और उन भविष्यवाणियों से जो पूरी हुईं। भविष्य के किसी अवतरण की प्रतीक्षा इसका उत्तर नहीं देती कि जो रसूल (ﷺ) आ चुके, उन्होंने सच कहा या नहीं।
निष्कर्ष — कल्कि ईश्वर (﷾) का एक भावी अवतरण है; क़ुरआन एक मानव रसूल को प्रस्तुत करता है जो आ चुके हैं, और जिनके दावे को अभी परखा जा सकता है।
भगवद्गीता 16:23-24 — अध्याय 16, श्लोक 23-24
“जो शास्त्र के विधानों को छोड़कर, कामना की प्रेरणा से कर्म करता है, वह न सिद्धि पाता है, न सुख, न परम गति। इसलिए क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसका निर्णय करने में तुम्हारा प्रमाण शास्त्र (होना चाहिए)। और शास्त्र के विधानों द्वारा जो बताया गया है उसे जानकर, तुम्हें इस संसार में कर्म करना चाहिए।”
किस बात के लिए उद्धृत
गीता के सात सौ श्लोक सार हैं, और वे मेरे लिए काफ़ी हैं। मुझे बाक़ी की ज़रूरत नहीं: जाति, उपवास, विवाह और भोजन के नियम।
जवाब
स्वयं गीता ऐसा नहीं कहती। अपने सोलहवें अध्याय के अंत में कृष्ण उसकी बात करते हैं जो “शास्त्र के विधानों” को छोड़ देता है। वे कहते हैं कि जो “कामना की प्रेरणा से कर्म करता है”, वह “परम गति” नहीं पाता। फिर वे जोड़ते हैं: “इसलिए क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसका निर्णय करने में तुम्हारा प्रमाण शास्त्र (होना चाहिए)”। वही पुस्तक चारों वर्णों में से हर एक को उसके कर्तव्य देती है, जो “प्रकृति से उत्पन्न गुणों के अनुसार अलग किए गए हैं”। अपने अंत के निकट गीता सचमुच कहती है: सब कर्तव्यों को छोड़कर “एकमात्र शरण” के रूप में कृष्ण के पास आओ। उसके आचार्य इस पुकार को अलग-अलग तरह से पढ़ते हैं। पर वही अध्याय कहता है: “विहित कर्म का त्याग उचित नहीं है”। वह जोड़ता है: “स्वाभाविक कर्तव्य को, बुराई से दूषित होने पर भी, नहीं छोड़ना चाहिए”। आख़िरी पुकार को जैसे भी पढ़ा जाए, गीता पहले ही शास्त्र को प्रमाण बना चुकी है। इसलिए वह अपने पाठक को नियमों की ओर वापस भेजती है, केवल अपने श्लोकों की ओर नहीं। इस्लाम दैनिक जीवन के लिए अपना मार्गदर्शन एक सुरक्षित पुस्तक में, और एक रसूल के उदाहरण में देता है। क़ुरआन कहता है: “निःसंदेह तुम्हारे लिए अल्लाह के रसूल में उत्तम आदर्श है”।
निष्कर्ष — गीता अकेली नहीं खड़ी: वह शास्त्र को इस पर प्रमाण बनाती है कि क्या करना है। इस्लाम वह मार्गदर्शन एक पुस्तक और एक उदाहरण में देता है।
शंकर, ब्रह्मसूत्र 1.1.2 पर भाष्य, अनुभूति पर — पूर्व के पवित्र ग्रंथ (SBE) 34, पृ. 17-18
“ब्रह्म की जिज्ञासा में शास्त्र-वचन आदि ज्ञान के एकमात्र साधन नहीं हैं, जैसे वे कर्तव्य-कर्म की जिज्ञासा में (अर्थात पूर्व मीमांसा में) हैं, बल्कि एक ओर शास्त्र-वचन, और दूसरी ओर अनुभूति आदि का, अवसर के अनुसार, सहारा लिया जाना है: पहले, क्योंकि अनुभूति ब्रह्म की जिज्ञासा का अंतिम फल है; दूसरे, क्योंकि जिज्ञासा का विषय एक विद्यमान (सिद्ध) वस्तु है।”
किस बात के लिए उद्धृत
मेरी आस्था पुस्तकों पर नहीं, अनुभूति पर टिकी है: कृष्ण का मेरा अपना अनुभव। शंकर भी कहते हैं कि अनुभूति “ब्रह्म की जिज्ञासा का अंतिम फल” है।
जवाब
शंकर सचमुच कहते हैं कि शास्त्र-वचन ब्रह्म को जानने का एकमात्र साधन नहीं है। वे अनुभूति को स्थान देते हैं, पर उस लक्ष्य के रूप में जिस तक ग्रंथ ले जाते हैं। उसी अंश में वे बताते हैं कि उस लक्ष्य तक कैसे पहुँचा जाता है: “ब्रह्म का ज्ञान वेदांत-वचनों के अर्थ के उस निश्चय से होता है जो विचार-विमर्श के बाद होता है”। उनके लिए अनुभव ग्रंथों का मुकुट है; वह उन्हें रद्द नहीं करता। गीता कर्म के बारे में यही कहती है: “तुम्हारा प्रमाण शास्त्र (होना चाहिए)”। अनुभव भटका सकता है, और प्रतिद्वंद्वी देवताओं के भक्त हर एक निश्चित महसूस करते हैं। क़ुरआन भावना नहीं, ज्ञान माँगता है: “और ऐसी बात के पीछे न पड़ो, जिसका तुम्हें कोई ज्ञान न हो”। वह एक ऐसी परख देता है जिसे कोई भी सबके सामने जाँच सकता है, स्वयं पुस्तक: “यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।” मुसलमान किसी से किसी भावना के कारण, अपनी या किसी और की, विश्वास करने को नहीं कहते। वे हर पाठक को बुलाते हैं कि उस पुस्तक को परखे जो पैगंबर (ﷺ) लाए।
निष्कर्ष — अनुभव वास्तविक है, पर वह स्वयं को परख नहीं सकता। शंकर और गीता शास्त्र की ओर संकेत करते हैं, और क़ुरआन अपने ही पाठ से परखे जाने को कहता है।
दृष्टिकोण
अनेक मार्ग, एक सत्य: हिंदू बने रहो
उस एक को अनेक नामों से पुकारा जाता है, और हर सच्चा मार्ग उसी तक जाता है। बहुत-से हिंदू पहले से पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) का एक महान शिक्षक के रूप में सम्मान करते हैं, जैसे गांधी करते थे। ईश्वर से प्रेम करने वाले हिंदू को अपना धर्म बदलने से कुछ पाना नहीं, और परिवार और संस्कृति में बहुत कुछ खोना है।
स्वामी विवेकानंद, मो. क. गांधी और बहुत-सी आधुनिक हिंदू शिक्षा
ऋग्वेद कहता है कि ज्ञानी उस एक को अनेक नाम देते हैं।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) के अनेक नाम हैं। स्वयं वह मंत्र उनमें इंद्र, अग्नि और यम के नाम लेता है, और इस्लाम उन्हें ईश्वर (﷾) के नाम नहीं गिनता। वह माँगता है कि जो एक उसके नामों को धारण करता है, केवल उसी की उपासना की जाए।
कृष्ण कहते हैं कि मनुष्य हर तरह से उन्हीं के मार्ग पर चलते हैं।
खंडन
श्लोक इस तरह शुरू होता है: “लोग जिस तरह मेरे पास आते हैं, मैं उसी तरह उनकी सेवा करता हूँ”: हर एक को वह मिलता है जो उसके मार्ग के योग्य है। बाद में कृष्ण कहते हैं कि जो देवताओं की उपासना करते हैं वे देवताओं के पास जाते हैं, और कि दूसरे देवताओं के उपासक “गिरते” हैं।
विवेकानंद ने 1893 में धर्म संसद से कहा कि मनुष्य जो अलग-अलग मार्ग अपनाते हैं, वे सब प्रभु तक पहुँचते हैं।
खंडन
वह स्तोत्र एक भक्ति कविता है, वेद नहीं। धर्म सबसे बड़े प्रश्नों के उलटे उत्तर भी देते हैं: ईश्वर (﷾) मनुष्य के रूप में जन्मा या कभी नहीं जन्मा, अंतहीन पुनर्जन्म या एक जीवन और फिर न्याय। उलटे उत्तर सब सच नहीं हो सकते।
गांधी ने मुहम्मद (ﷺ) का सम्मान किया और एक ईश्वर में इस्लाम के विश्वास की प्रशंसा की, और हिंदू बने रहे।
खंडन
गांधी ने पैगंबर (ﷺ) के प्रति जो सम्मान दिखाया और एक ईश्वर (﷾) की जो प्रशंसा की, मुसलमान उसका स्वागत करते हैं। पर पैगंबर (ﷺ) ने ईश्वर (﷾) का रसूल और नबियों में आख़िरी होने का दावा किया। उनका सम्मान करने का अर्थ है उस दावे को तौलना, उसे एक ओर रख देना नहीं।
कृष्ण कहते हैं कि अपना कर्तव्य, दोषपूर्ण होने पर भी, दूसरे के अच्छी तरह निभाए गए कर्तव्य से बेहतर है।
खंडन
कृष्ण यह योद्धा अर्जुन से कहते हैं, जो युद्ध छोड़ना चाहता है। अध्याय 18 में लगभग यही शब्द चारों वर्णों के कर्तव्यों वाले अंश को समाप्त करते हैं। श्लोक अपने वर्ण के कर्तव्य की बात करता है, इसकी नहीं कि किस ईश्वर (﷾) की उपासना की जाए।
इस्लामी दृष्टिकोण
इस्लाम उसी एक ईश्वर (﷾) की शिक्षा देता है जिसकी ओर उपनिषद और गीता संकेत करते हैं, शुद्ध रूप में और बिना अंतर्विरोध के। वह अपना धर्मग्रंथ हर व्यक्ति के लिए खोलता है, चाहे उसका जन्म कुछ भी हो। वह एक जीवन, एक न्यायपूर्ण फ़ैसला और एक साफ़ पन्ना देता है। वह हर समुदाय के डराने वालों का सम्मान करता है, और अपनी वह्य को पूरा सुरक्षित रखता है। उसके पैगंबर (ﷺ) सब लोगों की ओर नबियों में आख़िरी के रूप में भेजे गए।
केन उपनिषद कहता है कि लोग यहाँ जिसकी उपासना करते हैं, वह ब्रह्म नहीं है। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) के जैसी कोई चीज़ नहीं और कोई निगाह उसे नहीं पाती।
गीता दूसरे देवताओं की उपासना को विधि से हटकर और उसके फल को नाशवान कहती है, और केवल एक के प्रति भक्ति को सबसे ऊँचा मानती है।
हिंदू धर्मशास्त्रों और वेदांत आचार्यों ने शूद्र को वेद से वंचित रखा। क़ुरआन मुसलमानों से कहता है कि एक शत्रु मूर्तिपूजक को भी उसे सुनने दो।
मनु कहता है कि अंधे पिछले अपराधों के कारण ऐसे पैदा होते हैं। क़ुरआन एक अंधे आदमी पर त्योरी चढ़ाने के लिए पैगंबर (ﷺ) को डाँटता है।
जो ईश्वर (﷾) की ओर मुड़ते हैं, उनके वह सब पाप क्षमा कर देता है, और इस्लाम अपने से पहले की हर चीज़ को मिटा देता है।
हर समुदाय की ओर एक डराने वाला भेजा गया, और मुसलमानों को दूसरों के देवताओं को बुरा कहने से मना किया गया है।
वेद की अनेक प्राचीन शाखाओं में से केवल कुछ बची हैं, जबकि क़ुरआन हर मुसलमान के लिए एक पुस्तक है।
मुहम्मद (ﷺ) सब लोगों की ओर अल्लाह (﷾) के रसूल और नबियों की मुहर के रूप में भेजे गए।