संक्षिप्त उत्तर
हाँ। शून्यता का मतलब यह नहीं कि कुछ भी मौजूद नहीं है, या कुछ भी सच नहीं है। बौद्ध आचार्य नागार्जुन का मतलब यह था कि कोई चीज़ अपने आप टिकी नहीं है: हर चीज़ दूसरी चीज़ों पर निर्भर है। उन्होंने सिखाया कि चीज़ें रोज़मर्रा के अर्थ में सच हैं, और उनकी अपनी शिक्षा भी उसी तरह सच है। इसलिए एक सावधान बौद्ध भी कहता है कि कुछ बातें सच हैं। सवाल यह है कि सच किस चीज़ पर टिका है। अगर हर सच केवल परिपाटी पर टिका है, तो परिपाटी से परे कुछ भी इस शिक्षा को सच नहीं बनाता, न क्रूरता को ग़लत बनाता है। क़ुरआन भी मानता है कि रची हुई चीज़ें निर्भर हैं और मिट जाती हैं। पर वह बताता है कि वे किस पर निर्भर हैं। केवल ईश्वर (﷾) ही वास्तविक है। उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं, और पूरी सृष्टि को उसकी ज़रूरत है। इसलिए सच की, और भले-बुरे की, एक ऐसी नींव है जो मिटती नहीं।
पूरी व्याख्या
शून्यता का अर्थ क्या है
शून्यता (शून्यता, sunyata) का मतलब यह नहीं कि कुछ भी मौजूद नहीं है। इसका मतलब है कि कोई चीज़ अपने आप में मौजूद नहीं है। यह शब्द पुराना है। पालि ग्रंथों में बुद्ध संसार को शून्य कहते हैं, क्योंकि वह आत्मा से ख़ाली है। महायान सूत्र इससे आगे जाकर सभी चीज़ों को शून्य कहते हैं। हृदय सूत्र, एक छोटा महायान सूत्र, कहता है कि रूप शून्यता है और शून्यता रूप है, और सभी चीज़ों में शून्यता का गुण है।
नागार्जुन लगभग 150 से 250 ई. के एक भारतीय आचार्य थे, और उन्होंने माध्यमक (मध्यम मार्ग) संप्रदाय की स्थापना की। वे बताते हैं कि इसका अर्थ क्या है। चीज़ें स्वभाव से शून्य हैं, यानी ऐसी प्रकृति से जो किसी चीज़ में केवल अपने आप से होती। किसी चीज़ में ऐसा स्वभाव नहीं है, क्योंकि हर चीज़ दूसरी चीज़ों पर निर्भर होकर उत्पन्न होती है। लौ को ईंधन और हवा चाहिए। मेज़ को लकड़ी और बनाने वाला चाहिए। नागार्जुन कहते हैं कि प्रतीत्यसमुत्पाद (निर्भर उत्पत्ति) को ही वे शून्यता कहते हैं। इसलिए शून्यता इस बारे में एक दावा है कि चीज़ें कैसे मौजूद हैं, इस बारे में नहीं कि वे मौजूद हैं या नहीं।
“आनंद, वे कहते हैं कि ‘संसार शून्य है’, क्योंकि वह आत्मा से या आत्मा से संबंधित चीज़ों से शून्य है।”
“यहाँ रूप शून्यता है, और शून्यता सचमुच रूप है। शून्यता रूप से भिन्न नहीं, रूप शून्यता से भिन्न नहीं। जो रूप है वह शून्यता है, जो शून्यता है वह रूप है।”
“यहाँ, हे सारिपुत्र, सभी चीज़ों में शून्यता का गुण है, उनका न आदि है न अंत, वे निर्दोष हैं और निर्दोष नहीं हैं, वे न अपूर्ण हैं न पूर्ण।”
वेस्टरहॉफ़ नागार्जुन का समय लगभग 150-250 ई. बताते हैं, और उनके द्वारा दूसरी शताब्दी में स्थापित मध्यम मार्ग (माध्यमक) दर्शन के बारे में लिखते हैं। वे लिखते हैं कि माध्यमक विचारक साफ़ कहते हैं कि उनका मत स्वभाव में विश्वास से भी बचता है और उसके उलटे छोर से भी, यानी इस मत से कि कुछ भी मौजूद नहीं। स्वभाव का खंडन क़दम-ब-क़दम होता है, विरोधी के एक-एक उम्मीदवार को लेकर, और कोई एक तर्क मामले को तय नहीं करता। वे लिखते हैं कि सत्य पर माध्यमक दृष्टि के अनुसार कोई परम सत्य नहीं हो सकता, यानी ऐसा सिद्धांत जो बताए कि हमारी अवधारणाओं से अलग चीज़ें सचमुच कैसी हैं, और जो बचता है वह केवल व्यावहारिक सत्य है। वे लिखते हैं कि शून्यता को मानवीय परिपाटियों से अलग वास्तविकता का वर्णन नहीं समझना चाहिए: उसका मुख्य उद्देश्य चीज़ों पर स्वभाव के ग़लत आरोपण से लड़ना है। वे यह भी लिखते हैं कि नागार्जुन किसी भी तात्त्विक नींव को नकारते हैं।
नागार्जुन कहते हैं कि प्रतीत्यसमुत्पाद को ही वे शून्यता कहते हैं। वे जोड़ते हैं कि शून्यता ख़ुद निर्भरता से दिया गया एक नाम है, और यही मध्यम मार्ग है।
नागार्जुन कहते हैं कि चीज़ों का निर्भर होना ही शून्यता कहलाता है। अपनी टीका में वे जोड़ते हैं कि गाड़ियाँ, कपड़े और घड़े निर्भर होकर उत्पन्न होने के कारण स्वभाव से शून्य हैं, फिर भी वे अपना काम करते हैं: लकड़ी और मिट्टी ढोते हैं, शहद, पानी और दूध रखते हैं, और ठंड, हवा और गर्मी से बचाते हैं। वे कहते हैं कि इसी तरह उनका कथन निर्भर होकर उत्पन्न होता है और उसका स्वभाव नहीं है, फिर भी वह यह दिखाने का अपना काम करता है कि चीज़ों का स्वभाव नहीं है।
शून्य का मतलब कुछ नहीं नहीं
नागार्जुन इस विचार को ठुकराते हैं कि कुछ भी मौजूद नहीं है। एक पालि उपदेश में बुद्ध “सब कुछ है” को एक छोर और “सब कुछ नहीं है” को दूसरा छोर कहते हैं, और मध्यम मार्ग से उपदेश देते हैं। नागार्जुन इसी उपदेश का नाम सहमति के साथ लेते हैं। वे यह चेतावनी भी देते हैं कि ग़लत समझी गई शून्यता इंसान को नष्ट कर देती है, जैसे ग़लत सिरे से पकड़ा गया साँप। माध्यमक संप्रदाय कहता है कि वह दोनों छोरों से बचता है।
शून्यता संसार के पीछे छिपी कोई चीज़ भी नहीं है। नागार्जुन शून्यता को भी निर्भरता से दिया गया एक नाम कहते हैं, और उनके संप्रदाय के बाद के आचार्य कहते हैं कि शून्यता भी शून्य है। इसलिए माध्यमक संसार के नीचे कोई नींव नहीं रखता, और मानता है कि किसी नींव की ज़रूरत नहीं। यह बात इस पृष्ठ के लिए अहम है: यह नहीं कहता कि बौद्ध मानते हैं कि कुछ भी वास्तविक नहीं है। असली सवाल इससे कठिन है, और नागार्जुन ने ख़ुद उसका सामना किया।
“‘सब कुछ है’: यह एक छोर है। ‘सब कुछ नहीं है’: यह दूसरा छोर है। इन दोनों छोरों से बचकर तथागत मध्यम मार्ग से उपदेश देते हैं:”
नागार्जुन कहते हैं कि कात्यायन को दिए उपदेश में भगवान ने ‘है’ और ‘नहीं है’ दोनों को ठुकराया।
नागार्जुन चेतावनी देते हैं कि ग़लत समझी गई शून्यता कमज़ोर समझ वाले व्यक्ति को नष्ट कर देती है, जैसे ग़लत ढंग से पकड़ा गया साँप या ग़लत ढंग से पढ़ा गया मंत्र।
वेस्टरहॉफ़ नागार्जुन का समय लगभग 150-250 ई. बताते हैं, और उनके द्वारा दूसरी शताब्दी में स्थापित मध्यम मार्ग (माध्यमक) दर्शन के बारे में लिखते हैं। वे लिखते हैं कि माध्यमक विचारक साफ़ कहते हैं कि उनका मत स्वभाव में विश्वास से भी बचता है और उसके उलटे छोर से भी, यानी इस मत से कि कुछ भी मौजूद नहीं। स्वभाव का खंडन क़दम-ब-क़दम होता है, विरोधी के एक-एक उम्मीदवार को लेकर, और कोई एक तर्क मामले को तय नहीं करता। वे लिखते हैं कि सत्य पर माध्यमक दृष्टि के अनुसार कोई परम सत्य नहीं हो सकता, यानी ऐसा सिद्धांत जो बताए कि हमारी अवधारणाओं से अलग चीज़ें सचमुच कैसी हैं, और जो बचता है वह केवल व्यावहारिक सत्य है। वे लिखते हैं कि शून्यता को मानवीय परिपाटियों से अलग वास्तविकता का वर्णन नहीं समझना चाहिए: उसका मुख्य उद्देश्य चीज़ों पर स्वभाव के ग़लत आरोपण से लड़ना है। वे यह भी लिखते हैं कि नागार्जुन किसी भी तात्त्विक नींव को नकारते हैं।
नागार्जुन कहते हैं कि प्रतीत्यसमुत्पाद को ही वे शून्यता कहते हैं। वे जोड़ते हैं कि शून्यता ख़ुद निर्भरता से दिया गया एक नाम है, और यही मध्यम मार्ग है।
थाकछो लिखते हैं कि चंद्रकीर्ति (लगभग 600-650 ई.) के अनुसार रोज़मर्रा का ज्ञान दो तरह का है। स्वस्थ इंद्रियों से हुआ ज्ञान संसार के अपने पैमाने पर भरोसे लायक है। दोषपूर्ण इंद्रियों से हुआ ज्ञान उस पैमाने पर भी धोखा देने वाला है। वे लिखते हैं कि इस संप्रदाय में परमार्थ सत्य, यानी शून्यता, ख़ुद शून्य है, और साधारण लोग तर्कपूर्ण विश्लेषण से उस तक पहुँचते हैं।
दो सत्य
नागार्जुन कहते हैं कि बुद्ध दो सत्यों के द्वारा उपदेश देते हैं। व्यावहारिक सत्य रोज़मर्रा के जीवन और भाषा का सत्य है। आग जलाती है, और बीज पौधा बन जाता है। परमार्थ सत्य वह है कि जब चीज़ों की अंत तक जाँच की जाए तो वे कैसी हैं: कोई ऐसी चीज़ नहीं मिलती जिसका स्वभाव हो। हर सत्य को दूसरे की ज़रूरत है। रोज़ की बोली के बिना परमार्थ नहीं सिखाया जा सकता। परमार्थ के बिना निर्वाण नहीं मिलता।
व्यावहारिक का मतलब यह नहीं कि सब कुछ चलता है। चंद्रकीर्ति ने 7वीं शताब्दी में इसी संप्रदाय में शिक्षा दी। वे कहते हैं कि स्वस्थ इंद्रियाँ संसार के अपने पैमाने पर भरोसे लायक हैं, और दोषपूर्ण इंद्रियाँ नहीं। इसलिए रोज़मर्रा के जीवन में कोई बात फिर भी सही या ग़लत हो सकती है।
इससे सूत्रों की कठिन पंक्तियाँ समझ में आती हैं। हृदय सूत्र कहता है कि शून्यता में चार सत्य भी नहीं हैं, जो दुःख और उसके अंत पर बुद्ध की शिक्षा हैं। यह रोज़मर्रा के जीवन में उस शिक्षा को रद्द नहीं करता। यह कहता है कि वह शिक्षा भी स्वभाव से रहित है। इसलिए महायान बौद्ध के पास इस पृष्ठ के सवाल का एक असली उत्तर है: चीज़ें दो तरह से सच हैं। उस उत्तर की परख होनी चाहिए, उसे टाला नहीं जाना चाहिए।
नागार्जुन कहते हैं कि बुद्ध दो सत्यों का सहारा लेकर उपदेश देते हैं: संसार की परिपाटियों का सत्य और परमार्थ के अर्थ में सत्य। जो इन दोनों का अंतर नहीं जानते, वे बुद्ध की शिक्षा का गहरा सत्य नहीं जानते। रोज़मर्रा के व्यवहार का सहारा लिए बिना परमार्थ नहीं सिखाया जा सकता, और परमार्थ तक पहुँचे बिना निर्वाण नहीं मिलता।
थाकछो लिखते हैं कि चंद्रकीर्ति (लगभग 600-650 ई.) के अनुसार रोज़मर्रा का ज्ञान दो तरह का है। स्वस्थ इंद्रियों से हुआ ज्ञान संसार के अपने पैमाने पर भरोसे लायक है। दोषपूर्ण इंद्रियों से हुआ ज्ञान उस पैमाने पर भी धोखा देने वाला है। वे लिखते हैं कि इस संप्रदाय में परमार्थ सत्य, यानी शून्यता, ख़ुद शून्य है, और साधारण लोग तर्कपूर्ण विश्लेषण से उस तक पहुँचते हैं।
“(चार सत्य, यानी कि) दुःख, दुःख का उद्गम, दुःख का निरोध और उसका मार्ग (हैं, ये) नहीं हैं। न ज्ञान है, न (निर्वाण की) प्राप्ति।”
| बिंदु | व्यावहारिक सत्य | परमार्थ सत्य |
|---|---|---|
| यह क्या है | रोज़मर्रा के जीवन और भाषा का सत्य | अंत तक जाँचने पर चीज़ें कैसी हैं |
| उदाहरण | आग जलाती है | कोई ऐसी चीज़ नहीं मिलती जिसका स्वभाव हो |
| इसका काम | इसके बिना परमार्थ नहीं सिखाया जा सकता | इसके बिना निर्वाण नहीं मिलता |
| इसकी परख कैसे होती है | स्वस्थ इंद्रियों से, संसार के अपने पैमाने पर | चीज़ों की अंत तक जाँच करके |
नागार्जुन का अपना उत्तर: शब्द भी शून्य हैं
यह स्वाभाविक सवाल पुराना है, और नागार्जुन ख़ुद इसे विग्रहव्यावर्तनी (विवादों को दूर करने वाली) में रखते हैं। अगर तुम्हारे कथन का स्वभाव नहीं है, तो वह किसी चीज़ का खंडन कैसे कर सकता है? और अगर उसका स्वभाव है, तो सभी चीज़ें शून्य नहीं हैं।
वे तीन उत्तर देते हैं। पहला, उनके शब्द शून्य हैं, फिर भी काम करते हैं। गाड़ी, कपड़ा और घड़ा भी शून्य हैं, फिर भी वे लकड़ी ढोते हैं, ठंड से बचाते हैं और शहद रखते हैं। दूसरा, एक शून्य चीज़ दूसरी को रोक सकती है, जैसे जादू से बना एक आदमी जादू से बने दूसरे आदमी को रोक सकता है। इसलिए शून्य शब्द एक झूठे विश्वास को हटा सकते हैं। तीसरा, वे कहते हैं कि उनकी कोई प्रतिज्ञा नहीं है, यानी साबित करने के लिए रखा गया कोई दावा नहीं, इसलिए दोष उन पर नहीं आ सकता।
तीसरे उत्तर को ग़लत समझना आसान है, और विद्वान इसे दो तरह से पढ़ते हैं। एक पाठ के अनुसार वे अपना कोई मत नहीं रखते। वे केवल दूसरे मतों के दोष दिखाते हैं, जब तक उन्हें मानने वाले उन्हें छोड़ न दें। वे सचमुच कहते हैं कि शून्यता सभी मतों से निकलने का रास्ता है, और जो उसे एक और मत बना लेते हैं, वे असाध्य हैं। दूसरे पाठ के अनुसार उनकी कोई ऐसी प्रतिज्ञा नहीं जो अपने आप टिकी हो। उनकी किताबें दावों से भरी हैं, और वे कहते हैं कि वे रोज़मर्रा के व्यवहार को स्वीकार करके बोलते हैं। इसलिए “सभी चीज़ें शून्य हैं” एक असली दावा है। पर वह रोज़मर्रा के ढंग से सच है, जैसे ‘आग जलाती है’ सच है। कोई भी कथन, उनका अपना भी, किसी ऐसे संसार से सच नहीं बनता जो हर परिपाटी से अलग खड़ा हो।
वे किताब का अंत अपने एक ज़ोरदार दावे से करते हैं। वे कहते हैं कि जिसके लिए शून्यता सिद्ध है, उसके लिए सब कुछ सिद्ध है: बुद्ध का मार्ग, भला और बुरा, और रोज़ के सारे काम। इसलिए वे शून्यता को उस चीज़ के रूप में रखते हैं जो संसार को चलाती है, न कि उसे बिखेरती है।
नागार्जुन आपत्ति रखते हैं। अगर किसी चीज़ का स्वभाव नहीं, तो तुम्हारे अपने कथन का भी नहीं, और वह स्वभाव का खंडन नहीं कर सकता। पर अगर तुम्हारे कथन का स्वभाव है, तो तुम्हारी पहली प्रतिज्ञा गिर जाती है, और तुम्हें बताना होगा कि केवल वही अलग क्यों है।
नागार्जुन कहते हैं कि चीज़ों का निर्भर होना ही शून्यता कहलाता है। अपनी टीका में वे जोड़ते हैं कि गाड़ियाँ, कपड़े और घड़े निर्भर होकर उत्पन्न होने के कारण स्वभाव से शून्य हैं, फिर भी वे अपना काम करते हैं: लकड़ी और मिट्टी ढोते हैं, शहद, पानी और दूध रखते हैं, और ठंड, हवा और गर्मी से बचाते हैं। वे कहते हैं कि इसी तरह उनका कथन निर्भर होकर उत्पन्न होता है और उसका स्वभाव नहीं है, फिर भी वह यह दिखाने का अपना काम करता है कि चीज़ों का स्वभाव नहीं है।
नागार्जुन अपने खंडन की तुलना जादू से बने एक आदमी से करते हैं जो जादू से बने दूसरे आदमी को रोकता है। दोनों शून्य हैं, फिर भी एक दूसरे को रोकता है। इसलिए उनके शून्य शब्द स्वभाव में विश्वास को रोक सकते हैं।
“अगर मेरी (अपनी, साबित करने के लिए) प्रतिज्ञाएँ होतीं, तो (साबित करने) के लिए ही मैं ग़लतियाँ कर सकता था। पर मेरी कोई नहीं है। मुझ पर (असंगत होने का) आरोप नहीं लगाया जा सकता।”
श्लोक 29 पर अपनी टीका में नागार्जुन अपना कारण बताते हैं। जब सभी चीज़ें शून्य हैं, पूरी तरह शांत हैं, और स्वभाव से स्वभाव-रहित हैं, तो कोई प्रतिज्ञा कहाँ से आ सकती है?
हेज़ लिखते हैं कि चंद्रकीर्ति ने नागार्जुन की इस बात का अर्थ यह लिया कि माध्यमिक दूसरे दार्शनिकों के दावों के ख़िलाफ़ कोई विरोधी मत नहीं रखता। वह उनके मतों की समस्याएँ दिखाता है, और केवल तब तक तर्क करता है जब तक वे न देख लें कि वे मत टिकते नहीं।
नागार्जुन कहते हैं कि जिनों ने शून्यता को सभी मतों से निकलने के मार्ग के रूप में सिखाया। जो शून्यता को एक मत बना लेते हैं, उन्हें उन्होंने असाध्य कहा।
वेस्टरहॉफ़ लिखते हैं कि श्लोक 29 यह नहीं कहता कि नागार्जुन कोई भी प्रतिज्ञा नहीं रखते, क्योंकि उनकी रचनाएँ दार्शनिक प्रतिज्ञाओं से भरी हैं। नागार्जुन का मतलब है कि उनकी कोई प्रतिज्ञा ठोस रूप से मौजूद नहीं: कोई भी किसी ऐसे पहले से बने संसार से सच नहीं बनती जो मन से अलग खड़ा हो। यह प्रतिज्ञा कि सभी चीज़ें शून्य हैं, ख़ुद शून्य है, और वह भी किसी दूसरे कथन की तरह परिपाटी पर आधारित ढंग से सच है। वेस्टरहॉफ़ विरोधी के आरोप को एक तुलना से रखते हैं: ऐसी प्रतिज्ञा बोर्ड गेम में जीते गए पैसे जैसी है, जो खेल के बाहर कुछ नहीं ख़रीदता। वे लिखते हैं कि नागार्जुन का उत्तर इस बात को नकारना है कि दूसरी तरह का कोई कथन है भी। वे इसकी तुलना एक सापेक्षवादी से करते हैं जो मानता है कि सारे सच सापेक्ष हैं, और कहते हैं कि तब सवाल यह बन जाता है कि यही सच क्यों अपनाया जाए, कोई और क्यों नहीं, एक ऐसा सवाल जो उनके अनुसार ऐसे दृष्टिकोण में हर कथन के सामने है।
नागार्जुन कहते हैं कि उनके कथन का स्वभाव नहीं है, इसलिए उनका पक्ष नहीं गिरता। अपनी टीका में वे जोड़ते हैं कि उनका कथन वैसे ही शून्य है जैसे बाक़ी सभी चीज़ें शून्य हैं, इसलिए कोई असंगति नहीं; असंगति तभी होती जब वे कहते कि केवल उनका कथन शून्य नहीं है (24)। वे यह भी कहते हैं कि वे रोज़मर्रा के व्यवहार को स्वीकार किए बिना नहीं बोलते (28)।
नागार्जुन रचना का अंत यह कहकर करते हैं कि जिसके लिए शून्यता सिद्ध है, उसके लिए सारी चीज़ें सिद्ध हैं, और जिसके लिए वह सिद्ध नहीं, उसके लिए कुछ भी सिद्ध नहीं। उनकी टीका गिनाती है कि ऐसे व्यक्ति के लिए क्या सिद्ध है: प्रतीत्यसमुत्पाद, चार आर्य सत्य, भला और बुरा अपने कारणों और फलों के साथ, और रोज़ के सारे काम।
शिक्षा को सच क्या बनाता है?
यहाँ जो बात ठीक है, उसे मान लें। किसी कथन को काम करने के लिए स्वभाव की ज़रूरत नहीं। इसलिए यह जल्दी का आरोप कि शून्यता ख़ुद अपना खंडन करती है, मामले को तय नहीं करता। पर पूछें कि इस शिक्षा को सच क्या बनाता है।
पहला पाठ लें। अगर नागार्जुन कुछ भी दावा नहीं करते और केवल दूसरे मत हटाते हैं, तो शून्यता इस बारे में कुछ नहीं कहती कि क्या मौजूद है। इसलिए वह यह नहीं दिखा सकती कि ऐसा कोई एक नहीं है जो अपने आप क़ायम हो। और काम करना सच होने जैसा नहीं है। एक झूठी अफ़वाह भी काम करती है: वह भीड़ को भड़का देती है।
दूसरा पाठ लें, जो ज़्यादा मज़बूत है। “सभी चीज़ें शून्य हैं” एक असली दावा है, और वह हर सच की तरह परिपाटी से सच है। माध्यमक का एक विद्वान पुरानी आपत्ति को एक चित्र से समझाते हैं। ऐसा दावा बोर्ड गेम में जीते गए पैसे जैसा है: वह खेल के अंदर घर ख़रीदता है, और खेल के बाहर कुछ नहीं। नागार्जुन का उत्तर है कि खेल के बाहर कोई पैसा है ही नहीं। कोई भी कथन किसी और तरह से सच नहीं है।
पर वह उत्तर ख़ुद हर कथन के बारे में, हर समय और हर जगह के लिए, एक दावा है। पूछें कि उसे सच क्या बनाता है। अगर वह सच है चाहे लोग कुछ भी मानें, तो एक सच परिपाटी पर नहीं टिका, और नियम का एक अपवाद है। अगर वह केवल किसी परिपाटी के भीतर सच है, तो परिपाटी से परे कुछ भी उसे सच नहीं बनाता। वही विद्वान मानते हैं कि तब सवाल यह बन जाता है कि यही सच क्यों अपनाया जाए, कोई और क्यों नहीं। वे कहते हैं कि ऐसे दृष्टिकोण में यह सवाल हर कथन के सामने है। यह इस दृष्टिकोण की क़ीमत है। वह कह सकता है कि शिक्षा काम करती है। वह यह नहीं कह सकता कि चीज़ें वाक़ई ऐसी हैं, लोगों के मानने से अलग।
पालि ग्रंथ दूसरी तरह बोलते हैं। वहाँ बुद्ध कहते हैं कि प्रत्ययों का नियम बना रहता है, चाहे तथागत प्रकट हों या न हों। एक तथागत, यानी बुद्ध, उसके प्रति जागता है। यह खोजा गया सच है, तय किया गया सच नहीं। इसलिए ये ग्रंथ उसे ऐसा सच मानते हैं जो लोगों का इंतज़ार नहीं करता।
इस पद्धति की एक सीमा भी है। माध्यमक एक-एक मामला लेकर चलता है, और बारी-बारी से स्वभाव के हर दावे की जाँच करता है। उसके सबसे जाने-माने तर्क पूछते हैं कि चीज़ें कैसे उत्पन्न होती हैं: अपने आप से, दूसरे से, दोनों से, या बिना कारण। इससे यह दिख सकता है कि जाँची गई हर चीज़ खरी नहीं उतरती। इससे यह नहीं दिखता कि ऐसा कोई एक हो ही नहीं सकता जो कभी उत्पन्न नहीं हुआ। भारतीय आलोचक, ब्राह्मण और बौद्ध दोनों, ‘कोई प्रतिज्ञा नहीं’ वाले उत्तर से संतुष्ट नहीं हुए। इसलिए शून्यता झूठे मतों को हटा सकती है, पर अकेले वह खोजने वाले को यह नहीं बता सकती कि सच क्या है।
नागार्जुन कहते हैं कि चीज़ों का निर्भर होना ही शून्यता कहलाता है। अपनी टीका में वे जोड़ते हैं कि गाड़ियाँ, कपड़े और घड़े निर्भर होकर उत्पन्न होने के कारण स्वभाव से शून्य हैं, फिर भी वे अपना काम करते हैं: लकड़ी और मिट्टी ढोते हैं, शहद, पानी और दूध रखते हैं, और ठंड, हवा और गर्मी से बचाते हैं। वे कहते हैं कि इसी तरह उनका कथन निर्भर होकर उत्पन्न होता है और उसका स्वभाव नहीं है, फिर भी वह यह दिखाने का अपना काम करता है कि चीज़ों का स्वभाव नहीं है।
“अगर मेरी (अपनी, साबित करने के लिए) प्रतिज्ञाएँ होतीं, तो (साबित करने) के लिए ही मैं ग़लतियाँ कर सकता था। पर मेरी कोई नहीं है। मुझ पर (असंगत होने का) आरोप नहीं लगाया जा सकता।”
हेज़ लिखते हैं कि चंद्रकीर्ति ने नागार्जुन की इस बात का अर्थ यह लिया कि माध्यमिक दूसरे दार्शनिकों के दावों के ख़िलाफ़ कोई विरोधी मत नहीं रखता। वह उनके मतों की समस्याएँ दिखाता है, और केवल तब तक तर्क करता है जब तक वे न देख लें कि वे मत टिकते नहीं।
वेस्टरहॉफ़ लिखते हैं कि श्लोक 29 यह नहीं कहता कि नागार्जुन कोई भी प्रतिज्ञा नहीं रखते, क्योंकि उनकी रचनाएँ दार्शनिक प्रतिज्ञाओं से भरी हैं। नागार्जुन का मतलब है कि उनकी कोई प्रतिज्ञा ठोस रूप से मौजूद नहीं: कोई भी किसी ऐसे पहले से बने संसार से सच नहीं बनती जो मन से अलग खड़ा हो। यह प्रतिज्ञा कि सभी चीज़ें शून्य हैं, ख़ुद शून्य है, और वह भी किसी दूसरे कथन की तरह परिपाटी पर आधारित ढंग से सच है। वेस्टरहॉफ़ विरोधी के आरोप को एक तुलना से रखते हैं: ऐसी प्रतिज्ञा बोर्ड गेम में जीते गए पैसे जैसी है, जो खेल के बाहर कुछ नहीं ख़रीदता। वे लिखते हैं कि नागार्जुन का उत्तर इस बात को नकारना है कि दूसरी तरह का कोई कथन है भी। वे इसकी तुलना एक सापेक्षवादी से करते हैं जो मानता है कि सारे सच सापेक्ष हैं, और कहते हैं कि तब सवाल यह बन जाता है कि यही सच क्यों अपनाया जाए, कोई और क्यों नहीं, एक ऐसा सवाल जो उनके अनुसार ऐसे दृष्टिकोण में हर कथन के सामने है।
“तथागत प्रकट हों या न हों, प्रकृति का यह नियम बना रहता है, प्राकृतिक सिद्धांतों की यह नियमितता, प्राकृतिक सिद्धांतों की यह निश्चितता, विशिष्ट प्रत्ययता। एक तथागत इसके प्रति जागता है और इसे समझता है, फिर वह इसे समझाता है, सिखाता है, घोषित करता है, स्थापित करता है, स्पष्ट करता है, विश्लेषित करता है और प्रकट करता है।”
वेस्टरहॉफ़ नागार्जुन का समय लगभग 150-250 ई. बताते हैं, और उनके द्वारा दूसरी शताब्दी में स्थापित मध्यम मार्ग (माध्यमक) दर्शन के बारे में लिखते हैं। वे लिखते हैं कि माध्यमक विचारक साफ़ कहते हैं कि उनका मत स्वभाव में विश्वास से भी बचता है और उसके उलटे छोर से भी, यानी इस मत से कि कुछ भी मौजूद नहीं। स्वभाव का खंडन क़दम-ब-क़दम होता है, विरोधी के एक-एक उम्मीदवार को लेकर, और कोई एक तर्क मामले को तय नहीं करता। वे लिखते हैं कि सत्य पर माध्यमक दृष्टि के अनुसार कोई परम सत्य नहीं हो सकता, यानी ऐसा सिद्धांत जो बताए कि हमारी अवधारणाओं से अलग चीज़ें सचमुच कैसी हैं, और जो बचता है वह केवल व्यावहारिक सत्य है। वे लिखते हैं कि शून्यता को मानवीय परिपाटियों से अलग वास्तविकता का वर्णन नहीं समझना चाहिए: उसका मुख्य उद्देश्य चीज़ों पर स्वभाव के ग़लत आरोपण से लड़ना है। वे यह भी लिखते हैं कि नागार्जुन किसी भी तात्त्विक नींव को नकारते हैं।
नागार्जुन कहते हैं कि कोई भी चीज़, कहीं भी, कभी भी न अपने आप से उत्पन्न होती है, न दूसरे से, न दोनों से, न बिना कारण।
बर्गर लिखते हैं कि ब्राह्मण तार्किकों ने “सभी चीज़ें शून्य हैं” वाले दावे पर आरोप लगाया कि वह ख़ुद अपना खंडन करता है। वे लिखते हैं कि नागार्जुन का यह उत्तर कि वे कोई प्रतिज्ञा नहीं रखते, भारतीय परंपरा में किसी को संतुष्ट नहीं कर सका, न ब्राह्मण को न बौद्ध को, सिवाय चार सदियों बाद के उनके दो बड़े टीकाकारों के।
शून्य चीज़ें काम कर सकती हैंगाड़ी लकड़ी ढोती है और घड़ा शहद रखता है।
शून्य शब्द एक झूठे विश्वास को रोक सकते हैंजादू से बना एक आदमी दूसरे को रोक सकता है।
शब्द सच हैंएक झूठी अफ़वाह भी काम करती है।
ऐसा कोई एक नहीं जो अपने आप क़ायम होउनके तर्क पूछते हैं कि चीज़ें कैसे उत्पन्न होती हैं। ईश्वर (﷾) उत्पन्न नहीं होता।
| पाठ | इसका अर्थ | इससे क्या निकलता है |
|---|---|---|
| वे कोई मत नहीं रखते | वे केवल दूसरे मतों के दोष दिखाते हैं | शून्यता इस बारे में कुछ नहीं कहती कि क्या मौजूद है, इसलिए वह किसी रचयिता को ख़ारिज नहीं कर सकती |
| उनकी कोई ऐसी प्रतिज्ञा नहीं जो अपने आप टिकी हो | ‘सभी चीज़ें शून्य हैं’ एक असली दावा है, जो हर सच की तरह परिपाटी से सच है | परिपाटी से परे कुछ भी उसे सच नहीं बनाता |
भले और बुरे पर नागार्जुन
नागार्जुन आरोप को उलट देते हैं। वे कहते हैं कि अगर अच्छी चीज़ों का कोई स्थिर स्वभाव होता, तो न कोई आध्यात्मिक जीवन होता, न भला न बुरा, न रोज़ के साधारण काम। स्वभाव बनाया नहीं जा सकता, इसलिए कोई कभी भला या बुरा कर ही नहीं पाता। उनके अनुसार शून्यता ही इंसान को बदलने देती है। वे कहते हैं कि जहाँ शून्यता सिद्ध है, वहाँ भला और बुरा अपने फलों के साथ सिद्ध हैं।
बौद्ध आचार्य दो और आधार जोड़ते हैं। पहला कर्म है: पालि ग्रंथ कहते हैं कि प्राणी अपने कर्मों के उत्तराधिकारी हैं। दूसरा करुणा है। शांतिदेव, एक भारतीय आचार्य जो 7वीं शताब्दी के अंत और 8वीं शताब्दी के मध्य के बीच रहे, कहते हैं कि दुःख का कोई मालिक नहीं है। हर दुःख को रोका जाना चाहिए, सिर्फ़ इसलिए कि वह दुःख है। इसलिए बौद्ध यह नहीं कहते कि शून्यता किसी को नैतिकता से छुटकारा देती है, और यह पृष्ठ उन पर यह बात नहीं थोपता।
नागार्जुन कहते हैं कि अगर अच्छी चीज़ों का स्वभाव किसी पर निर्भर हुए बिना होता, तो कोई आध्यात्मिक जीवन न होता। न भला होता न बुरा, न रोज़ के साधारण काम। सभी चीज़ें शाश्वत होतीं, क्योंकि जिसका कोई कारण नहीं, वह शाश्वत है।
नागार्जुन कहते हैं कि अगर चीज़ें शून्य न होतीं, तो कोई कभी भला या बुरा न करता। जो शून्य नहीं, उसके साथ क्या किया जा सकता है? स्वभाव कोई बनाई जाने वाली चीज़ नहीं है।
नागार्जुन रचना का अंत यह कहकर करते हैं कि जिसके लिए शून्यता सिद्ध है, उसके लिए सारी चीज़ें सिद्ध हैं, और जिसके लिए वह सिद्ध नहीं, उसके लिए कुछ भी सिद्ध नहीं। उनकी टीका गिनाती है कि ऐसे व्यक्ति के लिए क्या सिद्ध है: प्रतीत्यसमुत्पाद, चार आर्य सत्य, भला और बुरा अपने कारणों और फलों के साथ, और रोज़ के सारे काम।
“माणवक, प्राणी अपने कर्मों के स्वामी और अपने कर्मों के उत्तराधिकारी हैं।”
शांतिदेव कहते हैं कि दुःखों का कोई मालिक नहीं और वे सब एक जैसे हैं। उन्हें केवल इसलिए दूर किया जाना चाहिए कि वे दुःख हैं, तो फिर कोई सीमा क्यों बाँधी जाए?
गुडमैन शांतिदेव का समय 7वीं शताब्दी के अंत से 8वीं शताब्दी ई. के मध्य तक बताते हैं। वे लिखते हैं कि शांतिदेव का वह तर्क, जो किसी भी आत्मा के न होने से सभी प्राणियों की परवाह तक जाता है और आज ‘बिना मालिक के दुःख का तर्क’ कहलाता है, मुख्य रूप से विद्वान पॉल विलियम्स की आलोचनाओं के कारण बहस का एक बड़ा विषय बन गया, और उसके आज भी आलोचक और समर्थक दोनों हैं।
क्रूरता को सचमुच ग़लत क्या बनाता है?
नागार्जुन का तर्क एक विचार को हटाता है: कि अच्छाई किसी कर्म के भीतर एक स्थिर प्रकृति की तरह बैठी है। वह उसकी जगह कोई दूसरी नींव नहीं रखता। दो सत्यों के अनुसार ‘क्रूरता ग़लत है’ एक व्यावहारिक सत्य है। परिपाटियों की परख हो सकती है, जैसा चंद्रकीर्ति कहते हैं। पर परखें भी परिपाटी का ही हिस्सा हैं। अगर पूरी जनता किसी क्रूरता को मान ले, तो परिपाटी से परे कुछ भी उसे ग़लत नहीं कह सकता।
एक बौद्ध उत्तर दे सकता है कि क्रूरता दुःख देती है, और कर्म के कारण क्रूर व्यक्ति उसका दुःख भोगेगा। दोनों उत्तर बताते हैं कि क्रूरता क्या करती है। कोई भी यह नहीं बताता कि उसे क्यों नहीं करना चाहिए। कर्म क्रूरता को करने वाले के लिए नासमझी बना देता है, जैसे आग लौ को छूने को नासमझी बना देती है। यह उसे ग़लत बनाने जैसा नहीं है। शांतिदेव का श्लोक कहता है कि हर दुःख को रोका जाना चाहिए, पर यह नहीं बताता कि इसे कर्तव्य क्या बनाता है। बौद्ध धर्म के विद्वान आज भी बहस करते हैं कि उनका तर्क सही बैठता है या नहीं।
परमार्थ के स्तर पर सूत्र और आगे जाते हैं। वज्रच्छेदिका (हीरक सूत्र) में बोधिसत्व वह है जो सभी प्राणियों के लिए बोधि चाहता है। वह उन सबको मुक्त करने का संकल्प लेता है, और फिर भी एक भी प्राणी मुक्त नहीं हुआ। सूत्र अपना कारण बताता है: बोधिसत्व को किसी प्राणी का कोई विचार नहीं रखना चाहिए। नागार्जुन निर्वाण और संसार, यानी जन्मों के चक्र, के बीच कोई अंतर नहीं पाते। ये पंक्तियाँ किसी को मदद करने से रोकने के लिए नहीं हैं। पर वे मदद करने के कर्तव्य को परिपाटी पर टिका छोड़ देती हैं, और किसी चीज़ पर नहीं।
यह सिर्फ़ मुसलमानों का सवाल नहीं है। बौद्ध धर्म के विद्वानों के एक समूह, ‘द काउहर्ड्स’, ने इस पर एक किताब लिखी। वह पूछती है कि अगर सब कुछ केवल व्यावहारिक रूप से वास्तविक है, तो क्या नैतिक नियम बाँध भी सकते हैं। उसके लेख कई उत्तर आज़माते हैं, और समस्या को असली मानते हैं। बौद्धों की भलाई पर कोई संदेह नहीं है। सवाल यह है कि भलाई को कर्तव्य क्या बनाता है।
नागार्जुन कहते हैं कि बुद्ध दो सत्यों का सहारा लेकर उपदेश देते हैं: संसार की परिपाटियों का सत्य और परमार्थ के अर्थ में सत्य। जो इन दोनों का अंतर नहीं जानते, वे बुद्ध की शिक्षा का गहरा सत्य नहीं जानते। रोज़मर्रा के व्यवहार का सहारा लिए बिना परमार्थ नहीं सिखाया जा सकता, और परमार्थ तक पहुँचे बिना निर्वाण नहीं मिलता।
थाकछो लिखते हैं कि चंद्रकीर्ति (लगभग 600-650 ई.) के अनुसार रोज़मर्रा का ज्ञान दो तरह का है। स्वस्थ इंद्रियों से हुआ ज्ञान संसार के अपने पैमाने पर भरोसे लायक है। दोषपूर्ण इंद्रियों से हुआ ज्ञान उस पैमाने पर भी धोखा देने वाला है। वे लिखते हैं कि इस संप्रदाय में परमार्थ सत्य, यानी शून्यता, ख़ुद शून्य है, और साधारण लोग तर्कपूर्ण विश्लेषण से उस तक पहुँचते हैं।
“माणवक, प्राणी अपने कर्मों के स्वामी और अपने कर्मों के उत्तराधिकारी हैं।”
शांतिदेव कहते हैं कि दुःखों का कोई मालिक नहीं और वे सब एक जैसे हैं। उन्हें केवल इसलिए दूर किया जाना चाहिए कि वे दुःख हैं, तो फिर कोई सीमा क्यों बाँधी जाए?
गुडमैन शांतिदेव का समय 7वीं शताब्दी के अंत से 8वीं शताब्दी ई. के मध्य तक बताते हैं। वे लिखते हैं कि शांतिदेव का वह तर्क, जो किसी भी आत्मा के न होने से सभी प्राणियों की परवाह तक जाता है और आज ‘बिना मालिक के दुःख का तर्क’ कहलाता है, मुख्य रूप से विद्वान पॉल विलियम्स की आलोचनाओं के कारण बहस का एक बड़ा विषय बन गया, और उसके आज भी आलोचक और समर्थक दोनों हैं।
“और फिर भी, इस तरह अनगिनत प्राणियों को मुक्त करने के बाद, एक भी प्राणी मुक्त नहीं हुआ।”
“निर्वाण और संसार के बीच कोई अंतर नहीं है। संसार और निर्वाण के बीच कोई अंतर नहीं है।”
बौद्ध धर्म के विद्वानों का एक समूह उस समस्या को उठाता है जिसे प्रकाशक एक अहम समस्या कहता है। अगर सारी चीज़ें, व्यक्ति और कर्म भी, केवल व्यावहारिक रूप से वास्तविक हैं, तो क्या नैतिक नियम बाँध सकते हैं, या सापेक्षवाद निकलता है? लेख माध्यमक के भीतर नैतिकता की असली शक्ति को समझने के कई रास्ते आज़माते हैं। प्रकाशक यह भी जोड़ता है कि इन्हीं विद्वानों ने अपनी पहले की किताब Moonshadows में कहा है कि माध्यमक व्यावहारिक वास्तविकता के भीतर सत्य और ज्ञान का ठोस विवरण दे सकता है।
क़ुरआन किस बात से सहमत है
क़ुरआन मानता है कि कोई रची हुई चीज़ अपने आप टिकी नहीं है। धरती पर जो कुछ है, मिट जाएगा, और तुम्हारे रब का चेहरा बाक़ी रहेगा। लोगों को ईश्वर (﷾) की ज़रूरत है, और उसे किसी की ज़रूरत नहीं। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि किसी कवि की कही सबसे सच्ची पंक्ति यह है कि अल्लाह (﷾) के सिवा हर चीज़ नाशवान है।
इब्राहीम (उन पर शांति हो) ने एक तारे, चाँद और सूरज के बारे में अपनी क़ौम से तर्क किया। हर एक डूब गया, और तारे के बारे में उन्होंने कहा: “मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता”। उन्होंने वही देखा जो एक बौद्ध देखता है: ये चीज़ें मिट जाती हैं। पर उन्होंने एक क़दम और उठाया। उन्होंने अपना मुख उसकी ओर किया जिसने इन्हें रचा। इसलिए मतभेद इस पर नहीं है कि रची हुई चीज़ें निर्भर हैं और मिटती हैं। मतभेद इस पर है कि वे किस पर निर्भर हैं।
इस्लाम यह नहीं कहता कि संसार अवास्तविक है। वह वास्तविक है, पर उसका अस्तित्व ईश्वर (﷾) से है, अपने आप से नहीं। उसने आकाशों और धरती को न्यायपूर्ण उद्देश्यों के लिए रचा, खेल के लिए नहीं। और संसार ईश्वर (﷾) नहीं है, क्योंकि उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
“हर कोई जो इस (धरती) पर है, नष्ट होने वाला है। तथा आपके पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा, जो बड़ी महिमा और सम्मान वाला है।”
“ऐ लोगो! तुम सब अल्लाह के मुहताज हो और अल्लाह बेनियाज़, प्रशंसित है।”
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि किसी कवि की कही सबसे सच्ची पंक्ति यह है: अल्लाह के सिवा हर चीज़ नाशवान है।
“तो जब उसपर रात छा गई, तो उसने एक तारा देखा। कहने लगा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता। फिर जब उसने चाँद को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : निःसंदेह यदि मेरे पालनहार ने मुझे मार्ग नहीं दिखाया, तो निश्चय मैं अवश्य पथभ्रष्ट लोगों में से हो जाऊँगा। फिर जब उसने सूर्य को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। यह सबसे बड़ा है। फिर जब वह (भी) डूब गया, तो कहने लगे : ऐ मेरी जाति के लोगो! निःसंदेह मैं उससे बरी हूँ, जो तुम (अल्लाह के साथ) साझी बनाते हो। निःसंदेह मैंने एकाग्र होकर अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया, जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ।”
“और हमने आकाशों और धरती को और जो कुछ उनके बीच है, खेलते हुए नहीं बनाया है। हमने उन दोनों को सत्य ही के साथ पैदा किया है, किंतु उनमें से अधिकतर लोग नहीं जानते।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
| बिंदु | माध्यमक | क़ुरआन |
|---|---|---|
| रची हुई चीज़ें दूसरों पर निर्भर हैं | हाँ | हाँ |
| रची हुई चीज़ें मिट जाती हैं | हाँ | हाँ |
| कोई चीज़ अपने आप क़ायम है | नहीं: कोई अंतिम नींव नहीं | हाँ: ईश्वर (﷾), जो जीवित और सबको संभालने वाला है |
जो अपने आप क़ायम है
निर्भरता एक सवाल खड़ा करती है। अगर हर चीज़ किसी दूसरी पर निर्भर है, तो सारी चीज़ें किस पर निर्भर हैं? माध्यमक कहता है कि कोई अंतिम नींव नहीं है। क़ुरआन कहता है कि है। वह अल्लाह (﷾) को जीवित और सबको संभालने वाला कहता है: वह अपने आप क़ायम है। न उसने किसी को जना, न वह जना गया। वह ज़ंजीर की एक और कड़ी नहीं है, क्योंकि सारी कड़ियों को उसकी ज़रूरत है, और उसे किसी कड़ी की ज़रूरत नहीं।
नागार्जुन के तर्क उत्पत्ति और निर्भरता पर घूमते हैं, बीज, लौ और गाड़ी जैसी चीज़ों में। वे दिखाते हैं कि ऐसी चीज़ों का स्वभाव नहीं हो सकता। ईश्वर (﷾) उत्पन्न नहीं होता। इसलिए वे तर्क उस तक नहीं पहुँचते।
शांतिदेव एक और बात पर ज़ोर देते हैं। वे कहते हैं कि जो प्रभु किसी पर निर्भर नहीं, उसे हमेशा रचना करते रहना चाहिए, और जो प्रभु इच्छा से काम करता है, वह अपनी इच्छा पर निर्भर है। पर इरादा ज़रूरत नहीं है। ज़रूरत किसी कमी से पैदा होती है, और ईश्वर (﷾) हर ज़रूरत से मुक्त है। जब वह किसी चीज़ का इरादा करता है, तो कहता है “हो जा”, और वह हो जाती है। इसलिए जो अपने आप क़ायम है, वह काम कर सकता है, और उसके बाहर कुछ भी उससे काम नहीं करवाता। पृष्ठ “अगर हर चीज़ को एक रचयिता चाहिए, तो ईश्वर को किसने बनाया?” बताता है कि निर्भर चीज़ों की एक ज़ंजीर को ऐसे रचयिता की ज़रूरत क्यों है जो निर्भर न हो।
वेस्टरहॉफ़ नागार्जुन का समय लगभग 150-250 ई. बताते हैं, और उनके द्वारा दूसरी शताब्दी में स्थापित मध्यम मार्ग (माध्यमक) दर्शन के बारे में लिखते हैं। वे लिखते हैं कि माध्यमक विचारक साफ़ कहते हैं कि उनका मत स्वभाव में विश्वास से भी बचता है और उसके उलटे छोर से भी, यानी इस मत से कि कुछ भी मौजूद नहीं। स्वभाव का खंडन क़दम-ब-क़दम होता है, विरोधी के एक-एक उम्मीदवार को लेकर, और कोई एक तर्क मामले को तय नहीं करता। वे लिखते हैं कि सत्य पर माध्यमक दृष्टि के अनुसार कोई परम सत्य नहीं हो सकता, यानी ऐसा सिद्धांत जो बताए कि हमारी अवधारणाओं से अलग चीज़ें सचमुच कैसी हैं, और जो बचता है वह केवल व्यावहारिक सत्य है। वे लिखते हैं कि शून्यता को मानवीय परिपाटियों से अलग वास्तविकता का वर्णन नहीं समझना चाहिए: उसका मुख्य उद्देश्य चीज़ों पर स्वभाव के ग़लत आरोपण से लड़ना है। वे यह भी लिखते हैं कि नागार्जुन किसी भी तात्त्विक नींव को नकारते हैं।
“अल्लाह (वह है कि) उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। (वह) जीवित है, हर चीज़ को सँभालने (क़ायम रखने) वाला है। न उसे कुछ ऊँघ पकड़ती है और न नींद। उसी का है जो कुछ आकाशों में और जो कुछ धरती में है। कौन है, जो उसके पास उसकी अनुमति के बिना अनुशंसा (सिफ़ारिश) करे? वह जानता है जो कुछ उनके सामने और जो कुछ उनके पीछे है। और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को (अपने ज्ञान से) नहीं घेर सकते, परंतु जितना वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती को व्याप्त है और उन दोनों की रक्षा उसे नहीं थकाती। और वही सबसे ऊँचा, सबसे महान है।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“ऐ लोगो! तुम सब अल्लाह के मुहताज हो और अल्लाह बेनियाज़, प्रशंसित है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
शांतिदेव संसार के कारण के रूप में किसी प्रभु के विरुद्ध तर्क देते हैं। अगर ऐसा प्रभु किसी पर निर्भर नहीं, तो वह हमेशा रचना क्यों नहीं करता? अगर वह शर्तों के एक समूह पर निर्भर है, तो कारण शर्तें हैं, प्रभु नहीं। अगर वह बिना चाहे काम करता है, तो कोई दूसरा उस पर राज करता है। अगर वह इच्छा से काम करता है, तो वह अपनी इच्छा पर निर्भर है।
“उसका आदेश, जब वह किसी चीज़ का इरादा करता है, तो केवल यह होता है कि उससे कहता है "हो जा", तो वह हो जाती है।”
ईश्वर (﷾), जो जीवित और सबको संभालने वाला है
उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं, और पूरी सृष्टि को उसकी ज़रूरत है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
रची हुई चीज़ें
वास्तविक, पर उनका अस्तित्व उसी से है। हर एक दूसरों पर निर्भर है, और धरती पर जो कुछ है, मिट जाएगा।
लोग
हर एक को उसकी ज़रूरत है, और हर एक उसके पास अकेला आएगा।
वास्तविक और सत्य एक ही शब्द हैं
क़ुरआन ईश्वर (﷾) को अल-हक़ कहता है। यूसुफ़ अली का अंग्रेज़ी अनुवाद इस शब्द को एक आयत में Reality (वास्तविकता) और दूसरी में Truth (सत्य) लिखता है। अरबी में वास्तविक और सत्य एक ही शब्द से कहे जाते हैं। केवल वही अपने आप में वास्तविक है, और यही इस पृष्ठ के शीर्षक का उत्तर है। कोई कथन तब सच होता है जब वह उससे मेल खाता है जो है, और ईश्वर (﷾) वह सब जानता है जो है। इसलिए सच लोगों के सहमत होने का इंतज़ार नहीं करता।
नागार्जुन ठीक कहते थे कि लोग अपने मतों से चिपके रहते हैं। क़ुरआन भी चेतावनी देता है कि अनुमान सच के आगे कुछ काम नहीं आता। वह कहता है कि हमें थोड़ा-सा ही ज्ञान दिया गया है। इसलिए किसी की राय पैमाना नहीं है। पर इसका मतलब यह नहीं कि कोई सच नहीं है। इसका मतलब है कि ईश्वर (﷾) पूरा सच जानता है और उसने हमें वह बता दिया है जिसकी हमें ज़रूरत है। कोई इंसान अपने मतों को विनम्रता से रख सकता है, और फिर भी मान सकता है कि सच मौजूद है।
“यह इसलिए कि अल्लाह ही सत्य है, और जिसे वे अल्लाह के सिवा पुकारते हैं, वह असत्य है, और अल्लाह ही सबसे ऊँचा, सबसे बड़ा है।”
“उस दिन अल्लाह उन्हें उनका न्यायपूर्ण बदला पूरा-पूरा देगा तथा वे जान लेंगे कि अल्लाह ही सत्य, (तथा सच को) उजागर करने वाला है।”
“अल्लाह (वह है कि) उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। (वह) जीवित है, हर चीज़ को सँभालने (क़ायम रखने) वाला है। न उसे कुछ ऊँघ पकड़ती है और न नींद। उसी का है जो कुछ आकाशों में और जो कुछ धरती में है। कौन है, जो उसके पास उसकी अनुमति के बिना अनुशंसा (सिफ़ारिश) करे? वह जानता है जो कुछ उनके सामने और जो कुछ उनके पीछे है। और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को (अपने ज्ञान से) नहीं घेर सकते, परंतु जितना वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती को व्याप्त है और उन दोनों की रक्षा उसे नहीं थकाती। और वही सबसे ऊँचा, सबसे महान है।”
“और उनमें से अधिकांश लोग केवल अनुमान का पालन करते हैं। निश्चित रूप से अनुमान सत्य की तुलना में किसी काम का नहीं है। निःसंदेह अल्लाह उसे भली-भाँति जानने वाला है, जो कुछ वे कर रहे हैं।”
“और वे (ऐ नबी!) आपसे 'रूह' (आत्मा) के विषय में पूछते हैं। आप कह दें : 'रूह' मेरे पालनहार के आदेश से है। और तुम्हें बहुत ही थोड़ा ज्ञान दिया गया है।”
भला और बुरा उस पर टिका है जो जानता है
चुनाव केवल स्थिर प्रकृतियों और परिपाटी के बीच नहीं है। एक तीसरा उत्तर है। भला और बुरा ईश्वर (﷾) से आते हैं, जो जानता है, देखता है और फ़ैसला करता है। उन्हें यह तय नहीं करता कि कोई समाज क्या मानता है। हर व्यक्ति उसके पास अकेला आएगा। कण भर भलाई या बुराई भी देखी जाएगी। हमें बेकार नहीं रचा गया। इसलिए जिसे नुक़सान पहुँचा, वह सचमुच मौजूद है, और बुराई सचमुच गिनी जाती है।
यह वह बात बचाए रखता है जो नागार्जुन ठीक ही चाहते थे। कोई कर्म अपने बाहरी रूप से ज़्यादा पर निर्भर करता है: पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि कर्मों का फ़ैसला नीयतों से होता है। और लोग सचमुच बदल सकते हैं। ईश्वर (﷾) उन लोगों से कहता है जिन्होंने अपने आप पर ज़्यादती की कि वे उसकी दया से निराश न हों, और तौबा करके उसकी ओर लौटें। इसलिए शून्यता के बिना भी नैतिक बदलाव सुरक्षित है, और भले-बुरे की एक ऐसी नींव है जिसे कोई रिवाज हिला नहीं सकता।
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“और उनमें से हर एक क़ियामत के दिन उसके पास अकेला आने वाला है।”
“तो जिसने एक कण के बराबर भी नेकी की होगी, उसे देख लेगा। और जिसने एक कण के बराबर भी बुराई की होगी, उसे देख लेगा।”
“तो क्या तुमने समझ रखा था कि हमने तुम्हें उद्देश्यहीन पैदा किया है और यह कि तुम हमारी ओर नहीं लौटाए जाओगे?”
उमर बिन ख़त्ताब ने पैगंबर (ﷺ) को यह कहते सुना कि कर्मों का फ़ैसला नीयतों से होता है, और हर व्यक्ति को वही मिलता है जिसकी उसने नीयत की। जिसने दुनियावी लाभ के लिए या किसी स्त्री से विवाह के लिए हिजरत की, उसे केवल वही मिलता है जिसके लिए उसने हिजरत की।
“(ऐ नबी!) आप मेरे उन बंदों से कह दें, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किए हैं कि तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है। निःसंदेह वही तो अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”
“तथा अपने पालनहार की ओर झुक पड़ो और उसके आज्ञाकारी हो जाओ, इससे पहले कि तुमपर यातना आ जाए, फिर तुम्हारी सहायता न की जाए।”
| परख | कर्म में एक स्थिर प्रकृति | केवल परिपाटी | ईश्वर (﷾) जो जानता है |
|---|---|---|---|
| क्या लोग बदल सकते हैं? | नहीं: स्वभाव बनाया नहीं जा सकता | हाँ: कुछ भी स्थिर नहीं | हाँ: वह उन्हें बुलाता है कि उसकी ओर लौटें, और उसकी दया से निराश न हों |
| अगर पूरी जनता असहमत हो, तो क्या यह क़ायम रहता है? | हाँ, अगर ऐसी प्रकृति होती | नहीं: परिपाटी से परे कुछ भी किसी क्रूरता को ग़लत नहीं कह सकता | हाँ: हर व्यक्ति उसके पास अकेला आएगा |
छोड़ो, और थामो
शून्यता खोजने वाले को सिखाती है कि जो टिकता नहीं, उसे छोड़ दे। इस्लाम भी मिट जाने वाली चीज़ों से चिपकने के ख़िलाफ़ चेताता है, और फिर बताता है कि किसे थामना है। दिल उसकी याद में चैन पाता है जो मिटता नहीं। क़ुरआन यह नहीं कहता कि उसे बिना सोचे मान लिया जाए। वह कहता है कि उसे ध्यान से पढ़ा और परखा जाए। मुहम्मद (ﷺ) इसी संदेश के साथ सब लोगों के पास भेजे गए। क़ुरआन पढ़ो, उसे परखो, और अपने आप से पूछो कि जिसका वह वर्णन करता है, क्या वही वास्तविक है।
“हर कोई जो इस (धरती) पर है, नष्ट होने वाला है। तथा आपके पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा, जो बड़ी महिमा और सम्मान वाला है।”
“वे जो ईमान लाए और उनके दिलों को अल्लाह की याद से संतुष्टि मिलती है। सुन लो! अल्लाह की याद ही से दिलों को संतुष्टि मिलती है।”
“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”
दृष्टिकोण
माध्यमक: नागार्जुन का मध्यम मार्ग
सभी चीज़ें स्वभाव से शून्य हैं क्योंकि वे निर्भर होकर उत्पन्न होती हैं। यह यह मत नहीं कि कुछ भी मौजूद नहीं है। चीज़ें रोज़मर्रा के जीवन में सच हैं, शून्यता की शिक्षा भी उसी तरह सच है, और शून्यता मतों से चिपकने का इलाज है।
शून्यता प्रतीत्यसमुत्पाद है, कुछ-नहीं नहीं: जो दूसरी चीज़ों पर निर्भर है, उसका स्वभाव नहीं है (मूलमध्यमककारिका 24:18)।
खंडन
माना, और यह पृष्ठ शून्यता को कभी कुछ-नहीं नहीं कहता। क़ुरआन भी कहता है कि सृष्टि निर्भर है। सवाल यह है कि किस पर। वह उसका नाम लेता है जो हर ज़रूरत से मुक्त है, और सब लोगों को उसकी ज़रूरत है।
नागार्जुन के शब्द शून्य हैं और फिर भी काम करते हैं, जैसे गाड़ी लकड़ी ढोती है और घड़ा शहद रखता है (विग्रहव्यावर्तनी 22)।
खंडन
माना कि शून्य शब्द काम कर सकते हैं। एक झूठी अफ़वाह भी काम करती है। इसलिए काम करना वह चीज़ नहीं जो किसी कथन को सच बनाती है, और सवाल यह है कि क्या बनाता है।
नागार्जुन की कोई ऐसी प्रतिज्ञा नहीं जो अपने आप टिकी हो, इसलिए दोष उन पर नहीं आ सकता। उनका दावा हर सच की तरह परिपाटी से सच है (विग्रहव्यावर्तनी 24, 28 और 29)।
खंडन
‘हर सच केवल परिपाटी से सच है’ ख़ुद हर सच के बारे में एक दावा है। अगर वह सच है चाहे लोग कुछ भी मानें, तो वह अपना ही अपवाद है। अगर वह केवल किसी परिपाटी के भीतर सच है, तो परिपाटी से परे कुछ भी उसे सच नहीं बनाता। माध्यमक के एक विद्वान मानते हैं कि तब सवाल यह है कि यही सच क्यों अपनाया जाए, कोई और क्यों नहीं। क़ुरआन बताता है कि सच किस पर टिका है: अल्लाह (﷾), जो वास्तविकता है।
शून्यता मतों से चिपकने का इलाज है, अपना कोई मत नहीं। यह संप्रदाय केवल दूसरे मतों के दोष दिखाता है (मूलमध्यमककारिका 13:8)।
खंडन
दवा एक सच्चे निदान पर टिकी होती है: रोगी सचमुच बीमार है, और यह दवा सचमुच मदद करती है। ये इस बारे में दावे हैं कि चीज़ें कैसी हैं। और जो शिक्षा कुछ भी दावा नहीं करती, वह उस एक को ख़ारिज नहीं कर सकती जो अपने आप क़ायम है। क़ुरआन कहता है कि अनुमान सच के आगे कुछ काम नहीं आता।
दो सत्य पहले ही सवाल का उत्तर देते हैं: चीज़ें परिपाटी से सच हैं, और परम रूप से किसी चीज़ का स्वभाव नहीं है (मूलमध्यमककारिका 24:8-10)।
खंडन
इस संप्रदाय के बाद के आचार्य कहते हैं कि परमार्थ सत्य, यानी शून्यता, ख़ुद शून्य है। इसलिए दो सत्य परिपाटी से परे कोई नींव नहीं देते, और यह संप्रदाय मानता है कि किसी की ज़रूरत नहीं। पर तब परिपाटी से परे कुछ भी इस शिक्षा को सच नहीं बनाता, न क्रूरता को ग़लत। क़ुरआन उस नींव का नाम लेता है: अल्लाह (﷾), जो वास्तविकता है।
अगर अच्छाई एक स्थिर प्रकृति होती, तो कोई भला या बुरा नहीं कर पाता, और कोई बदल नहीं पाता। इसलिए केवल शून्यता ही नैतिकता को ज़िंदा रखती है (विग्रहव्यावर्तनी 54-55 और 70; मूलमध्यमककारिका 24:33)।
खंडन
वह तर्क कर्म के भीतर की स्थिर प्रकृति के ख़िलाफ़ जाता है। इस्लाम को उसकी ज़रूरत नहीं। भला और बुरा ईश्वर (﷾) पर टिके हैं, जो जानता है और फ़ैसला करता है। कर्मों का फ़ैसला नीयतों से होता है, और लोग सचमुच बदल सकते हैं। वह उन्हें बुलाता है कि तौबा करके उसकी ओर लौटें, और उसकी दया से निराश न हों।
कर्म भले और बुरे को वास्तविक बनाता है। प्राणी अपने कर्मों के उत्तराधिकारी हैं, और प्रत्ययों का नियम बना रहता है चाहे बुद्ध प्रकट हों या न हों (मज्झिम निकाय 135; संयुत्त निकाय 12.20)।
खंडन
यह बताता है कि कर्म के बाद क्या होता है। यह क्रूरता को करने वाले के लिए नासमझी बनाता है। यह नहीं कहता कि उसे नहीं करना चाहिए। क़ुरआन में फ़ैसला करने वाला जानता और देखता है, और कण भर भलाई या बुराई भी देखी जाएगी।
शून्यता करुणा की नींव है: दुःख का कोई मालिक नहीं, इसलिए हर दुःख को रोका जाना चाहिए (बोधिचर्यावतार 8:102)।
खंडन
यह सब दुःख को बराबर मानने का कारण देता है। यह नहीं बताता कि दुःख को रोका ही क्यों जाना चाहिए। ‘चाहिए’ को लाया गया है, साबित नहीं किया गया। बौद्ध धर्म के विद्वान आज भी बहस करते हैं कि यह तर्क सही बैठता है या नहीं। क़ुरआन में कर्तव्य उस एक से आता है जिसकी ओर हर व्यक्ति लौटता है।
जो प्रभु किसी पर निर्भर नहीं, वह हमेशा रचना करता। अगर उसे शर्तों की ज़रूरत है, तो शर्तें ही कारण हैं। अगर वह इच्छा से काम करता है, तो वह अपनी इच्छा पर निर्भर है (बोधिचर्यावतार 9:124-126)।
खंडन
यह ईश्वर (﷾) के इरादे को एक ऐसी ज़रूरत मानता है जो उस पर राज करती है। ज़रूरत किसी कमी से पैदा होती है, और वह हर ज़रूरत से मुक्त है। जब वह किसी चीज़ का इरादा करता है, तो कहता है “हो जा”, और वह हो जाती है। इसलिए वह जब चाहता है रचता है, और उसके बाहर कुछ भी न उससे काम करवाता है, न उसे रोकता है।
बुद्ध-स्वभाव की शिक्षा
कुछ महायान सूत्र सिखाते हैं कि हर प्राणी में एक स्थायी बुद्ध-स्वभाव है। इस पाठ के अनुसार शून्यता अंतिम शब्द नहीं है।
महायान महापरिनिर्वाण सूत्र हर प्राणी में बुद्ध-स्वभाव को आत्मा कहता है। इसलिए आख़िरकार एक स्थायी नींव है।
खंडन
अगर यह आत्मा वास्तविक है, तो कोई चीज़ शून्य नहीं है, और वह सूत्र और नागार्जुन दोनों अंतिम शब्द नहीं हो सकते। अगर यह केवल बोलने का एक कुशल ढंग है, जैसा वही सूत्र दूसरी जगह कहता है, तो यह किसी चीज़ की नींव नहीं बनता। दोनों हालतों में इसे ऐसे रचयिता के रूप में नहीं बताया गया जो जानता, सुनता, आदेश देता और फ़ैसला करता है। क़ुरआन उसका वर्णन करता है जो सुनता और देखता है।
इस्लामी दृष्टिकोण
रची हुई चीज़ें निर्भर हैं और मिट जाती हैं, जैसा बौद्ध देखते हैं। पर वे ईश्वर (﷾) पर निर्भर हैं, जो जीवित है और सबको संभालने वाला है। वही वास्तविक और सत्य है, इसलिए सच क़ायम है, और भला-बुरा उस पर टिका है जो जानता और फ़ैसला करता है।
धरती पर जो कुछ है, मिट जाएगा, और सब लोगों को ईश्वर (﷾) की ज़रूरत है। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि किसी कवि की सबसे सच्ची पंक्ति यह है कि अल्लाह (﷾) के सिवा हर चीज़ नाशवान है।
इब्राहीम (उन पर शांति हो) ने तारे के बारे में कहा: “मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता”, और उसकी ओर मुख किया जिसने आकाशों और धरती को रचा।
संसार वास्तविक है और वह ईश्वर (﷾) नहीं है। उसने उसे न्यायपूर्ण उद्देश्यों के लिए रचा, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
अल्लाह (﷾) जीवित और सबको संभालने वाला है। उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं, और हर चीज़ को उसकी ज़रूरत है।
क़ुरआन उसे अल-हक़ कहता है, वास्तविक और सत्य के लिए एक ही शब्द। इसलिए सच लोगों के सहमत होने का इंतज़ार नहीं करता।
अगर हर सच केवल परिपाटी से सच है, तो परिपाटी से परे कुछ भी शून्यता की शिक्षा को सच नहीं बनाता। और जो शिक्षा केवल मतों को हटाती है, वह किसी रचयिता को ख़ारिज नहीं कर सकती।
भला और बुरा उस पर टिके हैं जो जानता और फ़ैसला करता है। हर व्यक्ति उसके पास अकेला आएगा, और कण भर भलाई या बुराई भी देखी जाएगी।
क़ुरआन कहता है कि उसे ध्यान से पढ़ा जाए, और मुहम्मद (ﷺ) सब लोगों के पास भेजे गए।