संक्षिप्त उत्तर
केवल उतना, जितना ईश्वर (﷾), जो अकेला सब कुछ जानता है, प्रकट करे। जैन शिक्षा मानती है कि पूरा सत्य केवल वही देखता है जो सब कुछ जानता हो। वह कहती है कि अंतिम तीर्थंकर (शिक्षक) महावीर ऐसे ज्ञाता बने। एक प्रमुख जैन परंपरा, श्वेतांबरों, का एक ग्रंथ कहता है कि वे “संसार के सभी प्राणियों की सभी दशाओं को जानते और देखते थे”। अनेक पहलुओं की जैन शिक्षा, अनेकांतवाद, जोड़ती है कि जो भी उस ज्ञान से कम है, वह केवल एक भाग देखता है। पर जैन मानते हैं कि संसार के इस भाग में इस युग में कोई उस ज्ञान तक नहीं पहुँचता। वे उन किताबों पर निर्भर हैं जिनके बारे में दोनों जैन परंपराएँ कहती हैं कि वे आंशिक रूप से खो गईं, और जिन्हें वे साझा नहीं करतीं। इस्लाम सिखाता है कि कोई प्राणी, कोई नबी भी, सब कुछ नहीं जानता। ईश्वर (﷾) ने क़ुरआन पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) पर उतारा, जिन्होंने उसे पहुँचाया, और ईश्वर (﷾) ने उसकी रक्षा का वादा किया।
पूरी व्याख्या
जैन आरंभ-बिंदु: वह जो सब जानता है
जैन मानते हैं कि अंतिम तीर्थंकर, या जिन, महावीर केवली, यानी सर्वज्ञ, बने। कल्पसूत्र श्वेतांबरों का एक ग्रंथ है, जो दो प्रमुख जैन परंपराओं में से एक है। वह कहता है कि वे “संसार के सभी प्राणियों की सभी दशाओं को जानते और देखते थे”। आचारांग, जो श्वेतांबर ग्रंथ ही है, यही कहता है। दिगंबर, दूसरी प्रमुख परंपरा, यह शिक्षा अपनी किताबों से मानते हैं। जैन विद्वान पद्मनाभ जैनी इस ज्ञान का वर्णन हर विद्यमान वस्तु के उसके सब गुणों और अवस्थाओं सहित बोध के रूप में करते हैं। वे एक दिगंबर रचना, अमृतचंद्र के तत्त्वार्थसार, का हवाला देते हैं। इसलिए जैन शिक्षा मानती है कि पूरा सत्य मौजूद है, और जो सब कुछ जानता है वह उसे देखता है।
“वह अर्हत, जिनसे कुछ भी छिपा नहीं, संसार के सभी प्राणियों की सभी दशाओं को जानते और देखते थे, कि वे किसी भी क्षण क्या सोचते, बोलते, या करते थे।”
“उसने सब जीवित प्राणियों के पूरे संसार की सब अवस्थाओं को देखा और जाना।”
जैनी जैन शिक्षा में ज्ञान के पाँच प्रकारों में सबसे ऊँचे, केवल (ज्ञान), का वर्णन पूर्ण सर्वज्ञता के रूप में करते हैं, जिसमें हर विद्यमान वस्तु का उसके सब गुणों और पर्यायों (अवस्थाओं) सहित बोध शामिल है (पृ. 122)। इसके लिए वे संस्कृत में एक दिगंबर रचना, अमृतचंद्र के तत्त्वार्थसार 1.30-31, का हवाला देते हैं, जिसके शब्द केवल ज्ञान को बिना सहायता के (असहाय), बिना बाधा के (निरावरण) और सब वस्तुओं तक पहुँचने वाला (सर्वभावग) बताते हैं (पृ. 122, टिप्पणी 43)। वे समझाते हैं कि सर्वज्ञता (केवलज्ञान) आत्मा के अपने ज्ञान-गुण की पूर्ण अवस्था है (पृ. 91)।
अनेक पहलू: आंशिक दृष्टि क्यों अधूरी है
जैन आचार्य मानते हैं कि हर वस्तु के असंख्य गुण और बदलती अवस्थाएँ हैं। इसलिए एक साधारण व्यक्ति, जो सर्वज्ञ नहीं है, किसी वस्तु को उसकी पूर्णता में नहीं देख सकता। यही अनेकांतवाद है, अनेक पहलुओं की शिक्षा। आंशिक दृष्टि को नय, यानी दृष्टिकोण, कहा जाता है। नय आंशिक दृष्टि के रूप में सही है। वह तब झूठा हो जाता है जब उसे पूरा सत्य मान लिया जाए, जिसे जैन एकांत, यानी एकतरफ़ापन, कहते हैं। सिद्धसेन दिवाकर, जिन्हें दोनों परंपराएँ अपना मानती हैं, ने इस पर एक ग्रंथ लिखा। स्याद्वाद किसी कथन में ‘स्यात्’ शब्द जोड़ता है, “किसी अपेक्षा से”, ताकि दिखाए कि वह किस अपेक्षा से सही है।
जैनी समझाते हैं कि जैन शिक्षा में हर विद्यमान वस्तु गुणों वाला एक द्रव्य है, और गुण बदलते पर्यायों से होकर गुज़रते हैं। क्योंकि गुण असंख्य हैं और उनके पर्याय अनंत, इसलिए एक साधारण, असर्वज्ञ व्यक्ति के लिए किसी विद्यमान वस्तु को उसकी पूर्णता में देखना संभव नहीं। जैन शब्द अनेकांत, यानी अनेक पहलू, इस जटिलता को व्यक्त करता है (पृ. 91)। जैन दावा करते हैं कि ग़ैर-जैन दर्शन दोषपूर्ण हैं क्योंकि वे सत्ता को केवल एक पहलू (एकांत) से देखते हैं, जैसे केवल नित्य या केवल परिवर्तनशील (पृ. 91-92)। दूसरे संप्रदायों के सिद्धांतों को हमेशा ग़लत बताया जाता है क्योंकि वे एकतरफ़ा हैं, हालाँकि जैन मानते हैं कि सही दृष्टिकोण से उन्हें जैन व्यवस्था में बैठाया जा सकता है (पृ. 90)।
जैनी लिखते हैं कि दूसरे संप्रदायों को एकतरफ़ा कहकर निंदा करते समय जैन यह नहीं कहता कि उनके मत पूरी तरह ग़लत हैं। वे नय, यानी सत्य की आंशिक अभिव्यक्तियों, के रूप में देखे जाने पर सही हैं, और केवल तभी झूठे हो जाते हैं जब उन्हें पूर्ण और एकमात्र मान्यता वाला माना जाए (पृ. 93)। उनकी टिप्पणी संस्कृत में हेमचंद्र की अन्ययोगव्यवच्छेदिका के श्लोक 28 पर श्वेतांबर मल्लिषेण की टीका उद्धृत करती है। इसके शब्द कहते हैं कि “यह है” (सत्) एक नय है, जबकि “यह केवल है” (सद् एव) एक दुर्नय, यानी दोषपूर्ण नय, है, जो वस्तु के दूसरे गुणों को अलग कर देता है (पृ. 93, टिप्पणी 8)। स्याद्वाद किसी कथन को स्यात्, जिसका सबसे अच्छा अनुवाद “किसी अपेक्षा से” है, और एव, “वास्तव में”, से विशिष्ट करता है (पृ. 94)।
जैनी लिखते हैं कि सिद्धसेन दिवाकर (पाँचवीं शताब्दी), जिन्हें दोनों जैन परंपराएँ समान रूप से अपना मानती हैं, ने सन्मति-सूत्र लिखा। यह छोटा प्राकृत ग्रंथ यह स्थापित करना चाहता है कि विभिन्न दृष्टिकोण (नय) स्याद्वाद की भावना से देखे जाने पर सही हैं, और ग़ैर-जैन दर्शनों के निरपेक्ष (एकांत) ढंग से प्रस्तुत किए जाने पर सही नहीं हैं। जैनी जोड़ते हैं कि वेदों के हिंदू रक्षक, मीमांसकों, ने इस जैन दावे पर कड़ी आपत्ति की कि मनुष्य जिन सर्वज्ञ हैं (पृ. 83)।
यह शिक्षा नहीं कि हर धर्म सही है
आज अनेकांतवाद का सार अक्सर यह बताया जाता है: ‘हर मत आंशिक रूप से सच है, इसलिए हर धर्म सही है’। प्राचीन जैन आचार्यों ने यह ज़रूर माना कि प्रतिद्वंद्वी मतों में सत्य का एक भाग है, आंशिक दृष्टियों के रूप में। जैनी लिखते हैं कि ऐसे मत तब झूठे हो जाते हैं जब उन्हें पूरा सत्य मान लिया जाए। जैन धर्म के विद्वान पॉल डंडस लिखते हैं कि यह शिक्षा आंशिक रूप से इस दावे से पनपी कि तीर्थंकर पूर्ण सर्वज्ञ थे। जैन तर्कशास्त्रियों ने इसका उपयोग यह दिखाने के लिए किया कि हिंदू और बौद्ध व्यवस्थाएँ एकतरफ़ा हैं। श्वेतांबर टीकाकार मल्लिषेण उस मत को, जो केवल एक पहलू पर ज़ोर दे, दोषपूर्ण मत कहते हैं। डंडस जोड़ते हैं कि इस शिक्षा को हर मत के प्रति सहिष्णुता के रूप में पढ़ना आधुनिक है। वे लिखते हैं कि जैन धर्म लगातार अपने मार्ग को दूसरों से श्रेष्ठ मानता आया है।
जैनी लिखते हैं कि दूसरे संप्रदायों को एकतरफ़ा कहकर निंदा करते समय जैन यह नहीं कहता कि उनके मत पूरी तरह ग़लत हैं। वे नय, यानी सत्य की आंशिक अभिव्यक्तियों, के रूप में देखे जाने पर सही हैं, और केवल तभी झूठे हो जाते हैं जब उन्हें पूर्ण और एकमात्र मान्यता वाला माना जाए (पृ. 93)। उनकी टिप्पणी संस्कृत में हेमचंद्र की अन्ययोगव्यवच्छेदिका के श्लोक 28 पर श्वेतांबर मल्लिषेण की टीका उद्धृत करती है। इसके शब्द कहते हैं कि “यह है” (सत्) एक नय है, जबकि “यह केवल है” (सद् एव) एक दुर्नय, यानी दोषपूर्ण नय, है, जो वस्तु के दूसरे गुणों को अलग कर देता है (पृ. 93, टिप्पणी 8)। स्याद्वाद किसी कथन को स्यात्, जिसका सबसे अच्छा अनुवाद “किसी अपेक्षा से” है, और एव, “वास्तव में”, से विशिष्ट करता है (पृ. 94)।
डंडस लिखते हैं कि अनेकांतवाद (अनेकांतत्व) की जैन शिक्षा दो कारकों से पनपी: तीर्थंकरों के लिए पूर्ण सर्वज्ञता का दावा, यानी वे शिक्षक जो अज्ञानियों तक वास्तविकता की सही समझ पहुँचाते हैं, और यह मत कि वास्तविकता में स्थायित्व और परिवर्तन दोनों हैं। किसी ऐसी आत्मा का हर निर्णय जो सर्वज्ञ नहीं है, रोज़मर्रा के कामों के लिए पर्याप्त है पर अनिवार्य रूप से दोषपूर्ण है। हर नय, या दृष्टिकोण, अपने आप में अधूरा है। स्याद्वाद, “शायद” का सिद्धांत, जैन दार्शनिकों के लिए संशयवाद का कोई रूप नहीं था। जैनों के हाथ में यह पद्धति बहस का एक हथियार बन गई, जिसका उपयोग यह दिखाने के लिए किया गया कि हिंदू और बौद्ध व्यवस्थाएँ एकतरफ़ा हैं। जैन तर्क में, ऐसी व्यवस्थाओं में सच के आंशिक रूप वास्तव में होते हैं, पर वे संसार के अनेक-पक्षीय स्वरूप के साथ पूरा न्याय नहीं कर सकतीं। श्वेतांबर आचार्य हरिभद्र ने इसके सबसे प्रसिद्ध ग्रंथों में से एक लिखा, और जैन धर्म की सर्वोच्चता का समर्थन कभी नहीं छोड़ा।
डंडस लिखते हैं कि आधुनिक समय में बहुत से जैन अनेकांतवाद को अहिंसा का विस्तार मानकर दूसरों के मतों के प्रति सहिष्णुता के रूप में पढ़ने लगे हैं। वह इसे एक ऐसे सिद्धांत की नेक इरादे वाली ग़लत व्याख्या कहते हैं जिसका उद्देश्य सार्वभौमिक धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा देना नहीं था। वह बताते हैं कि भारतीय धर्म अपने प्रतिद्वंद्वियों की व्यवस्थाओं के कड़े आलोचक थे। दिगंबर विद्वान टोडरमल (अठारहवीं शताब्दी) मानते थे कि किसी दूसरी धार्मिक परंपरा का कोई व्यक्ति मुक्ति के लिए ज़रूरी सही दृष्टि (सम्यक्त्व) तक नहीं पहुँच सकता। डंडस लिखते हैं कि जैन धर्म का लगातार रुख़ यह है कि वह सबसे गहरे स्तर पर दूसरे मार्गों से अलग और उनसे श्रेष्ठ है।
जिन का ज्ञान आज लोगों तक कैसे पहुँचता है
जैनी लिखते हैं कि जैन शिक्षा का अधिकार इस तथ्य पर टिका है कि एक सर्वज्ञ प्राणी ने उसका उपदेश दिया। पर महावीर, संसार के इस भाग में इस युग के अंतिम जिन, पुनर्जन्म से परे जा चुके हैं और अब उपदेश नहीं देते। एक श्वेतांबर ग्रंथ कहता है कि सिद्ध आत्माएँ लोक के शिखर पर रहती हैं। जैन मानते हैं कि बीस दूसरे जिन अभी उपदेश देते हैं, पर केवल महाविदेह जैसे दूर के क्षेत्रों में। उनमें सबसे प्रसिद्ध सीमंधर हैं। श्वेतांबर ग्रंथ महाविदेह में पुनर्जन्म लेने और वहाँ सर्वज्ञता पाने का वर्णन करते हैं। पर जैन यह मानने लगे कि महावीर के शिष्य जंबू के बाद, संसार के इस भाग में इस युग में कोई सर्वज्ञता तक नहीं पहुँचता। इसलिए यहाँ के जैन जिन की शिक्षा केवल पीढ़ी-दर-पीढ़ी सौंपी गई किताबों से जानते हैं। दोनों परंपराएँ कहती हैं कि उन किताबों में सबसे पुरानी, चौदह पूर्व, खो गईं। दिगंबर मानते हैं कि अंग, यानी मुख्य किताबें, भी खो गईं।
जैनी लिखते हैं कि जैन शिक्षाओं का अधिकार अंततः इस तथ्य पर टिका है कि उनका उपदेश एक सर्वज्ञ प्राणी ने दिया था। जैन आचार्य दावा करते हैं कि केवल जिन की शिक्षाएँ ही तर्क की कसौटी पर खरी उतर सकती हैं (पृ. 89)।
“वहाँ लोक के शिखर पर धन्य सिद्ध आत्माएँ रहती हैं, सारे संसरण से मुक्त, और पूर्णता की उत्तम अवस्था को पहुँची हुई।”
डंडस लिखते हैं कि जैसे-जैसे जैन परंपरा ने यह स्वीकार किया कि महावीर के शिष्य जंबू की मृत्यु के बाद भरत (भारत) क्षेत्र में बोध अब संभव नहीं रहा, श्वेतांबर शास्त्र दूर के क्षेत्र महाविदेह में पुनर्जन्म लेने और वहाँ बोध पाने का वर्णन करने लगे। एक श्वेतांबर शास्त्र, व्याख्याप्रज्ञप्ति, कहता है कि महाविदेह में समय स्थिर है, कोई भ्रष्ट युग नहीं, और वहाँ तीर्थ-कर्ता (तीर्थंकर) उपदेश देते हैं। जैन मानते हैं कि इस समय बीस तीर्थंकर, ‘विहरमान’ (विचरण करने वाले), मध्य लोक के दूर के क्षेत्रों में रहते और उपदेश देते हैं, जो ब्रह्मांड का वह भाग है जहाँ मनुष्य रहते हैं; उनमें से चार महाविदेह में हैं। सबसे लोकप्रिय सीमंधर हैं। उनकी भक्ति श्वेतांबरों में व्यापक है, और दसवीं शताब्दी के दिगंबर देवसेन पहले लेखक थे जिन्होंने बताया कि कुंदकुंद ने अपना ज्ञान सीधे उनसे पाया।
डंडस लिखते हैं कि लगभग सामान्य युग की शुरुआत तक जैनों ने मान लिया था कि शिष्य जंबू की मृत्यु के बाद इस युग में कई उन्नत आध्यात्मिक उपलब्धियाँ, जिनमें से एक बोध (पूर्ण सर्वज्ञता) थी, अब संभव नहीं रहीं। तब धार्मिक आचरण का लक्ष्य केवल कर्म को जलाना ही नहीं, बल्कि बढ़ते हुए रूप से अच्छे पुनर्जन्म के लिए पुण्य कमाना भी हो गया (अध्याय 6, पहला पन्ना, पृ. 94)।
“श्वेतांबर, और दिगंबर भी, हमें बताते हैं कि अंगों के अलावा, दूसरी और संभवतः पुरानी रचनाएँ भी थीं, जो पूर्व कहलाती थीं, जिनकी संख्या मूल रूप से चौदह थी। इन पूर्वों का ज्ञान धीरे-धीरे खोता गया, यहाँ तक कि अंत में वह पूरी तरह लुप्त हो गया।”
“दिगंबरों ने भी पूर्वों को खो दिया है, और साथ में अंगों को भी”
इस्लाम का उत्तर: सर्वज्ञ की ओर से, उसी की रक्षा में
इस्लाम में केवल ईश्वर (﷾) सब कुछ जानता है। “और उसी (अल्लाह) के पास ग़ैब (परोक्ष) की कुंजियाँ हैं, उन्हें उसके सिवा कोई नहीं जानता” (6:59)। कोई प्राणी सब कुछ नहीं जानता, कोई नबी भी नहीं। पैगंबर (ﷺ) से कहा गया कि वे कहें कि वे ग़ैब नहीं जानते (7:188)। ईश्वर (﷾) अपने ग़ैब में से जो चाहता है प्रकट करता है: “सिवाय किसी रसूल के, जिसे वह पसंद कर ले” (72:26-27)। इसलिए पैगंबर (ﷺ) ग़ैब में से केवल वही जानते थे जो ईश्वर (﷾) ने उन्हें सिखाया, और उन्होंने उसे पहुँचाया। क़ुरआन लोगों से कहता है: “और तुम्हें बहुत ही थोड़ा ज्ञान दिया गया है” (17:85)। वे उसके ज्ञान में से कुछ नहीं घेर सकते, “परंतु जितना वह चाहे” (2:255)। ईश्वर (﷾) ने क़ुरआन उतारा और उसकी रक्षा का वादा किया (15:9)। पैगंबर (ﷺ) का देहांत हो चुका है, पर किताब की रक्षा करने वाला सदा जीवित है। जब पैगंबर (ﷺ) का देहांत हुआ, तो अबू बक्र ने लोगों से कहा कि अल्लाह (﷾) जीवित है और कभी नहीं मरता। पूरा सत्य खोजने वाले जैन को क़ुरआन पढ़ने का न्योता है। उन्हें अंतिम पैगंबर (ﷺ) के बारे में जानने का भी न्योता है, जिन पर वह उतरा।
“और उसी (अल्लाह) के पास ग़ैब (परोक्ष) की कुंजियाँ हैं, उन्हें उसके सिवा कोई नहीं जानता। तथा वह जानता है जो कुछ थल और जल में है और कोई पत्ता नहीं गिरता, परंतु वह उसे जानता है। और धरती के अँधेरों में कोई दाना नहीं और न कोई गीली चीज़ है और न कोई सूखी चीज़, परंतु वह एक स्पष्ट पुस्तक में (अंकित) है।”
“आप कह दें कि मैं अपने लिए किसी लाभ और हानि का मालिक नहीं हूँ, परंतु जो अल्लाह चाहे। और यदि मैं ग़ैब (परोक्ष) का ज्ञान रखता होता, तो अवश्य बहुत अधिक भलाइयाँ प्राप्त कर लेता और मुझे कोई कष्ट नहीं पहुँचता। मैं तो केवल उन लोगों को सावधान करने वाला तथा शुभ सूचना देने वाला हूँ, जो ईमान (विश्वास) रखते हैं।”
“वही ग़ैब (प्रोक्ष) का जानने वाला है। वह अपने ग़ैब (प्रोक्ष) को किसी पर प्रकट नहीं करता। सिवाय किसी रसूल के, जिसे वह पसंद कर ले। तो निःसंदेह वह उसके आगे तथा उसके पीछे पहरेदार नियुक्त कर देता है।”
“और वे (ऐ नबी!) आपसे 'रूह' (आत्मा) के विषय में पूछते हैं। आप कह दें : 'रूह' मेरे पालनहार के आदेश से है। और तुम्हें बहुत ही थोड़ा ज्ञान दिया गया है।”
“अल्लाह (वह है कि) उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। (वह) जीवित है, हर चीज़ को सँभालने (क़ायम रखने) वाला है। न उसे कुछ ऊँघ पकड़ती है और न नींद। उसी का है जो कुछ आकाशों में और जो कुछ धरती में है। कौन है, जो उसके पास उसकी अनुमति के बिना अनुशंसा (सिफ़ारिश) करे? वह जानता है जो कुछ उनके सामने और जो कुछ उनके पीछे है। और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को (अपने ज्ञान से) नहीं घेर सकते, परंतु जितना वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती को व्याप्त है और उन दोनों की रक्षा उसे नहीं थकाती। और वही सबसे ऊँचा, सबसे महान है।”
“निःसंदेह हमने ही यह ज़िक्र (क़ुरआन) उतारी है और निःसंदेह हम ही इसकी अवश्य रक्षा करने वाले हैं।”
आयशा बताती हैं कि जब पैगंबर (ﷺ) की मृत्यु हुई, तो उमर ज़ोर देकर कहते रहे कि वे मरे नहीं हैं। अबू बक्र आए, पैगंबर का चेहरा चूमा, फिर लोगों से कहा कि जो मुहम्मद की इबादत करता था वह जान ले कि मुहम्मद मर चुके हैं, और जो अल्लाह की इबादत करता था वह जान ले कि अल्लाह जीवित है और कभी नहीं मरता। उन्होंने 39:30 और 3:144 पढ़ीं, कि मुहम्मद एक रसूल से बढ़कर कुछ नहीं, और लोग रो पड़े।
उत्तरों का उत्तर
क़ुरआन 7:188 — सूरह अल-आराफ़, आयत 188
“आप कह दें कि मैं अपने लिए किसी लाभ और हानि का मालिक नहीं हूँ, परंतु जो अल्लाह चाहे। और यदि मैं ग़ैब (परोक्ष) का ज्ञान रखता होता, तो अवश्य बहुत अधिक भलाइयाँ प्राप्त कर लेता और मुझे कोई कष्ट नहीं पहुँचता। मैं तो केवल उन लोगों को सावधान करने वाला तथा शुभ सूचना देने वाला हूँ, जो ईमान (विश्वास) रखते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
जैन शिक्षा एक ऐसे शिक्षक पर टिकी है जो सब कुछ जानते थे। इस्लाम के पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि वे ग़ैब नहीं जानते। इसलिए जिन की शिक्षा अधिक पक्की ज़मीन पर खड़ी है।
जवाब
इस्लाम सिखाता है कि कोई प्राणी, कोई नबी भी, सब कुछ नहीं जानता। क़ुरआन कहता है कि आकाशों और धरती में ईश्वर (﷾) के सिवा कोई छिपी बात नहीं जानता (27:65)। ईश्वर (﷾) अपने ग़ैब में से जो चाहता है अपने चुने हुए रसूल पर प्रकट करता है (72:26-27)। इसलिए पैगंबर (ﷺ) ग़ैब में से केवल वही जानते थे जो ईश्वर (﷾) ने उन्हें सिखाया। क़ुरआन कहता है कि वे अपनी इच्छा से नहीं बोलते थे: “वह तो केवल वह्य है, जो उतारी जाती है” (53:3-4)। क़ुरआन का अधिकार स्वयं सर्वज्ञ पर टिका है, किसी मनुष्य के ज्ञान पर नहीं।
निष्कर्ष — इस्लाम में संदेश का स्रोत ईश्वर (﷾) है, जो सब कुछ जानता है। पैगंबर (ﷺ) ने उसे वैसे ही पहुँचाया जैसे वह उन पर उतरा।
क़ुरआन 2:106 — सूरह अल-बक़रा, आयत 106
“हम जो भी आयत मन्सूख़ (निरस्त) करते हैं, या उसे भुला देते हैं, तो उससे बेहतर, या उसके समान (और) ले आते हैं। क्या तुमने नहीं जाना कि निःसंदेह अल्लाह हर चीज़ पर सर्वशक्तिमान है।”
किस बात के लिए उद्धृत
आलोचक कहते हैं कि क़ुरआन ने भी निरस्तीकरण (नस्ख़) से आयतें खोईं, इसलिए मुसलमानों के सामने भी जैनों वाली समस्या है।
जवाब
2:106 में ईश्वर (﷾) कहता है कि जो भी आयत वह निरस्त करता है या भुला देता है, उसकी जगह उससे बेहतर या उसके समान ले आता है। 87:6-7 में वह पैगंबर (ﷺ) से कहता है कि वे नहीं भूलेंगे, सिवाय उसके जो ईश्वर (﷾) चाहे। इसलिए जो भी हटाया गया, वह ईश्वर (﷾) का अपना काम है, जो स्वयं किताब में कहा गया है। जैन परंपराएँ महावीर के देहांत के बाद अनुयायियों के बीच हुई क्षति की बात करती हैं। ज़ैद पैगंबर (ﷺ) के लिए वह्य लिखते थे, और जिब्रील हर साल उनके साथ क़ुरआन का दौर करते थे।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) ने जो हटाया, वह पैगंबर (ﷺ) के जीवनकाल में, अपने ही वचन से हटाया। यह वह शिक्षा नहीं है जो शिक्षक के देहांत के बाद अनुयायियों के बीच खो गई।
जैनी, द जैन पाथ ऑफ़ प्यूरिफ़िकेशन (1979), पृ. 93-94
जैनी लिखते हैं कि दूसरे संप्रदायों को एकतरफ़ा कहकर निंदा करते समय जैन यह नहीं कहता कि उनके मत पूरी तरह ग़लत हैं। वे नय, यानी सत्य की आंशिक अभिव्यक्तियों, के रूप में देखे जाने पर सही हैं, और केवल तभी झूठे हो जाते हैं जब उन्हें पूर्ण और एकमात्र मान्यता वाला माना जाए (पृ. 93)। उनकी टिप्पणी संस्कृत में हेमचंद्र की अन्ययोगव्यवच्छेदिका के श्लोक 28 पर श्वेतांबर मल्लिषेण की टीका उद्धृत करती है। इसके शब्द कहते हैं कि “यह है” (सत्) एक नय है, जबकि “यह केवल है” (सद् एव) एक दुर्नय, यानी दोषपूर्ण नय, है, जो वस्तु के दूसरे गुणों को अलग कर देता है (पृ. 93, टिप्पणी 8)। स्याद्वाद किसी कथन को स्यात्, जिसका सबसे अच्छा अनुवाद “किसी अपेक्षा से” है, और एव, “वास्तव में”, से विशिष्ट करता है (पृ. 94)।
किस बात के लिए उद्धृत
इस्लाम का यह दावा कि केवल वही सत्य है, ठीक वही एकतरफ़ापन (एकांत) है जिसे जैन तर्क झूठा कहता है।
जवाब
जैन तर्क में एकांत वह आंशिक दृष्टि है जिसे पूरे की तरह माना जाए। जैन आचार्यों ने यह दोष प्रतिद्वंद्वी व्यवस्थाओं में पाया, जिन की अपनी शिक्षा में नहीं। वे मानते थे कि केवल जिन की शिक्षा ही तर्क की कसौटी पर खरी उतर सकती है। इसलिए स्वयं जैन तर्क यह मानता है कि एक शिक्षा सच्ची हो सकती है, अगर वह सब कुछ जानने वाले से आए। इस्लाम का दावा इसी तरह का है: क़ुरआन ईश्वर (﷾) की ओर से है, जो सब कुछ जानता है (6:59)। और क़ुरआन परखने का न्योता देता है: ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और की किताब में बहुत-सा अंतर्विरोध होता (4:82)।
निष्कर्ष — सत्य का दावा एकांत नहीं है जब दावा यह हो कि वचन सब कुछ जानने वाले की ओर से आया है। प्रश्न यह है कि क्या क़ुरआन वही वचन है, और क़ुरआन परखने का न्योता देता है।
कल्पसूत्र §121 — जिनों के जीवन, §121
“वह अर्हत, जिनसे कुछ भी छिपा नहीं, संसार के सभी प्राणियों की सभी दशाओं को जानते और देखते थे, कि वे किसी भी क्षण क्या सोचते, बोलते, या करते थे।”
किस बात के लिए उद्धृत
जिन का ज्ञान उनके शिष्यों और उनके बाद आए आचार्यों के ज़रिए हम तक पहुँचता है।
जवाब
किन किताबों के ज़रिए? दोनों परंपराएँ कहती हैं कि चौदह पूर्व खो गए। दिगंबर मानते हैं कि अंग भी खो गए। वे यह नहीं मानते कि श्वेतांबर अंग प्रामाणिक रूप में बचे हैं। दोनों उमास्वाति का तत्त्वार्थ सूत्र मानते हैं, पर वह एक आचार्य का सार है। साझा सार जिन के शब्दों का साझा अभिलेख नहीं है। जो ज्ञान कभी पूरा था, वह उतना ही पक्का है जितना उसे आगे ले जाने वाला अभिलेख।
निष्कर्ष — जिन का ज्ञान आज जैनों तक ऐसे ग्रंथ-संग्रहों के ज़रिए पहुँचता है जो आंशिक रूप से खो गए हैं और जिन्हें दोनों परंपराएँ साझा नहीं करतीं।
डंडस, द जैन्स (2002), अध्याय 6
डंडस लिखते हैं कि लगभग सामान्य युग की शुरुआत तक जैनों ने मान लिया था कि शिष्य जंबू की मृत्यु के बाद इस युग में कई उन्नत आध्यात्मिक उपलब्धियाँ, जिनमें से एक बोध (पूर्ण सर्वज्ञता) थी, अब संभव नहीं रहीं। तब धार्मिक आचरण का लक्ष्य केवल कर्म को जलाना ही नहीं, बल्कि बढ़ते हुए रूप से अच्छे पुनर्जन्म के लिए पुण्य कमाना भी हो गया (अध्याय 6, पहला पन्ना, पृ. 94)।
किस बात के लिए उद्धृत
जैन को किसी रसूल की ज़रूरत नहीं। हर आत्मा अपने प्रयास से सर्वज्ञता तक पहुँच सकती है, और सीमंधर जैसे जीवित जिन आज भी महाविदेह में उपदेश देते हैं।
जवाब
जैन यह मानने लगे कि महावीर के शिष्य जंबू के बाद, संसार के इस भाग में इस युग में कोई सर्वज्ञता तक नहीं पहुँचता। जैन विश्वास में जीवित जिन केवल दूर के क्षेत्रों में उपदेश देते हैं, और एक जैन वहाँ पुनर्जन्म लेने की आशा कर सकता है। इसलिए यहाँ रहने वाला हर जैन सौंपी गई शिक्षा पर निर्भर है, और दोनों परंपराएँ कहती हैं कि वे किताबें आंशिक रूप से खो गई हैं। क़ुरआन आज किसी के भी हाथ में है, और ईश्वर (﷾) उसकी रक्षा करता है (15:9)।
निष्कर्ष — यहाँ कोई जैन किसी जीवित जिन को नहीं सुनता और न बिना सहायता के पूरा सत्य देखता है। क़ुरआन आज पढ़ा जा सकता है, और उसका स्रोत वह है जो सब कुछ जानता है।
जैनी, द जैन पाथ ऑफ़ प्यूरिफ़िकेशन (1979), पृ. 93-94
जैनी लिखते हैं कि दूसरे संप्रदायों को एकतरफ़ा कहकर निंदा करते समय जैन यह नहीं कहता कि उनके मत पूरी तरह ग़लत हैं। वे नय, यानी सत्य की आंशिक अभिव्यक्तियों, के रूप में देखे जाने पर सही हैं, और केवल तभी झूठे हो जाते हैं जब उन्हें पूर्ण और एकमात्र मान्यता वाला माना जाए (पृ. 93)। उनकी टिप्पणी संस्कृत में हेमचंद्र की अन्ययोगव्यवच्छेदिका के श्लोक 28 पर श्वेतांबर मल्लिषेण की टीका उद्धृत करती है। इसके शब्द कहते हैं कि “यह है” (सत्) एक नय है, जबकि “यह केवल है” (सद् एव) एक दुर्नय, यानी दोषपूर्ण नय, है, जो वस्तु के दूसरे गुणों को अलग कर देता है (पृ. 93, टिप्पणी 8)। स्याद्वाद किसी कथन को स्यात्, जिसका सबसे अच्छा अनुवाद “किसी अपेक्षा से” है, और एव, “वास्तव में”, से विशिष्ट करता है (पृ. 94)।
किस बात के लिए उद्धृत
हर मत आंशिक रूप से सच है, इसलिए हर धर्म में सत्य का एक भाग है। किसी को उनके बीच चुनने की ज़रूरत नहीं।
जवाब
जैन आचार्य ज़रूर कहते हैं कि प्रतिद्वंद्वी मतों में सत्य का एक भाग है, आंशिक दृष्टियों के रूप में। पर वे हर एक को झूठा कहते हैं जब उसे पूरा सत्य मान लिया जाए। उन्होंने इस शिक्षा का उपयोग यह दिखाने के लिए किया कि प्रतिद्वंद्वी व्यवस्थाएँ एकतरफ़ा हैं, और वे अपने मार्ग को श्रेष्ठ मानते थे। यह नारा अपने आप को भी काटता है: अगर हर मत केवल आंशिक रूप से सच है, तो यह मत भी।
निष्कर्ष — जैन तर्क हर मत को पूरे सत्य की कसौटी पर परखता है। वह हर धर्म को सही नहीं बनाता।
डंडस, द जैन्स (2002), अध्याय 8, अनेकांतवाद का सिद्धांत
डंडस लिखते हैं कि आधुनिक समय में बहुत से जैन अनेकांतवाद को अहिंसा का विस्तार मानकर दूसरों के मतों के प्रति सहिष्णुता के रूप में पढ़ने लगे हैं। वह इसे एक ऐसे सिद्धांत की नेक इरादे वाली ग़लत व्याख्या कहते हैं जिसका उद्देश्य सार्वभौमिक धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा देना नहीं था। वह बताते हैं कि भारतीय धर्म अपने प्रतिद्वंद्वियों की व्यवस्थाओं के कड़े आलोचक थे। दिगंबर विद्वान टोडरमल (अठारहवीं शताब्दी) मानते थे कि किसी दूसरी धार्मिक परंपरा का कोई व्यक्ति मुक्ति के लिए ज़रूरी सही दृष्टि (सम्यक्त्व) तक नहीं पहुँच सकता। डंडस लिखते हैं कि जैन धर्म का लगातार रुख़ यह है कि वह सबसे गहरे स्तर पर दूसरे मार्गों से अलग और उनसे श्रेष्ठ है।
किस बात के लिए उद्धृत
अनेकांतवाद विनम्रता और सहिष्णुता सिखाता है। इस्लाम एकमात्र सत्य रखने का दावा करता है, इसलिए इस्लाम असहिष्णु है।
जवाब
सत्य का दावा करना उसे थोपने के बराबर नहीं है। क़ुरआन कहता है: “धर्म के मामले में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं” (2:256)। डंडस बताते हैं कि प्राचीन जैन आचार्य अपने मार्ग को दूसरों से श्रेष्ठ मानते थे। वे यह भी बताते हैं कि अनेकांतवाद को हर मत के प्रति सहिष्णुता के रूप में पढ़ना आधुनिक है।
निष्कर्ष — हर गंभीर शिक्षा सच्ची होने का दावा करती है। इस्लाम अपना दावा खुलकर करता है। मुसलमान समझा सकते हैं, पर किसी को मुसलमान बनने पर मजबूर नहीं कर सकते।
क़ुरआन 17:85 — सूरह अल-इसरा, आयत 85
“और वे (ऐ नबी!) आपसे 'रूह' (आत्मा) के विषय में पूछते हैं। आप कह दें : 'रूह' मेरे पालनहार के आदेश से है। और तुम्हें बहुत ही थोड़ा ज्ञान दिया गया है।”
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन स्वयं कहता है कि लोग बहुत थोड़ा जानते हैं। इसलिए एक मुसलमान की दृष्टि भी आंशिक है, और पूरे सत्य का दावा नहीं कर सकती।
जवाब
क़ुरआन ऐसा ज़रूर कहता है। कोई मुसलमान सब कुछ जानने का दावा नहीं करता। इसीलिए एक मुसलमान अपनी किसी आंशिक दृष्टि पर नहीं टिकता। वह उस पर टिकता है जो सब कुछ जानने वाले ने उतारा (6:59; 72:26-27)। ईश्वर (﷾) कहता है कि उसने धर्म को परिपूर्ण कर दिया (5:3), और वह किताब की रक्षा करता है (15:9)।
निष्कर्ष — कोई मुसलमान सब कुछ नहीं जानता। एक मुसलमान उसे थामे रहता है जो सर्वज्ञ ने उतारा, और ईश्वर (﷾) कहता है कि यह परिपूर्ण किया हुआ धर्म है।
दृष्टिकोण
जिन पूरा सत्य जानते हैं
महावीर केवली, यानी सर्वज्ञ, बने और उन्होंने सब चीज़ों को उनकी सब अवस्थाओं में देखा। उनकी शिक्षा उन सबके लिए पक्का मार्गदर्शक है जो अभी सर्वज्ञ नहीं हैं।
श्वेतांबर और दिगंबर शिक्षा, दोनों
महावीर केवली बने, और संसार के सभी प्राणियों की सभी दशाओं को जानते और देखते थे।
खंडन
क़ुरआन कहता है कि आकाशों और धरती में ईश्वर (﷾) के सिवा कोई छिपी बात नहीं जानता। अंतिम पैगंबर (ﷺ) से भी कहा गया कि वे कहें कि वे ग़ैब नहीं जानते। इस्लाम में सब चीज़ों का ज्ञान केवल ईश्वर (﷾) का है। एक रसूल ग़ैब में से केवल वही जानता है जो ईश्वर (﷾) उसे प्रकट करे।
सर्वज्ञ जिन की शिक्षा पक्का मार्गदर्शक है, और केवल वही तर्क की कसौटी पर खरी उतर सकती है।
खंडन
तब सब कुछ उनके शब्दों के अभिलेख पर टिका है। दोनों परंपराएँ कहती हैं कि पूर्व खो गए, और दिगंबर मानते हैं कि अंग भी खो गए।
अनेकांतवाद: वास्तविकता के अनेक पहलू
हर वस्तु के असंख्य पहलू हैं, इसलिए जो भी सर्वज्ञता से कम है, वह उसका केवल एक भाग देखता है। आंशिक दृष्टि (नय) अपनी अपेक्षा से सही है, और तब झूठी हो जाती है जब उसे पूरा सत्य मान लिया जाए।
जैन तर्कशास्त्री: सिद्धसेन दिवाकर (दोनों परंपराएँ इन्हें अपना मानती हैं), हेमचंद्र और मल्लिषेण (श्वेतांबर)
हर वस्तु के असंख्य गुण और अवस्थाएँ हैं, इसलिए सर्वज्ञता से कम कोई भी किसी वस्तु को पूरा नहीं देखता।
खंडन
क़ुरआन कहता है कि लोगों को बहुत थोड़ा ज्ञान दिया गया है। इसलिए कोई अपनी किसी दृष्टि से पूरे सत्य तक नहीं पहुँचता। लोग वह सत्य, जिसकी उन्हें ज़रूरत है, केवल उतना जानते हैं जितना ईश्वर (﷾) प्रकट करे, और उसने उसे अपनी किताब में प्रकट किया है।
आंशिक दृष्टि (नय) अपनी अपेक्षा से सही है। वह केवल तब झूठी होती है जब उसे पूरा सत्य (एकांत) मान लिया जाए।
खंडन
तो जैन तर्क हर मत को वैसा सही नहीं बनाता जैसा उसके मानने वाले उसे मानते हैं। वह हर मत को पूरे सत्य की कसौटी पर परखता है, जो कोई आंशिक दृष्टि नहीं दे सकती।
सहिष्णुता के रूप में अनेक पहलू
अनेकांतवाद अहिंसा को मन तक फैलाता है। वह विनम्रता और दूसरों के मतों का आदर सिखाता है, इसलिए किसी एक धर्म को पूरा सत्य रखने का दावा नहीं करना चाहिए।
बहुत से जैनों की एक आधुनिक व्याख्या
अनेकांतवाद अहिंसा को दूसरों के मतों तक फैलाता है, इसलिए किसी एक धर्म को पूरे सत्य का दावा नहीं करना चाहिए।
खंडन
डंडस इस व्याख्या को आधुनिक कहते हैं; प्राचीन जैन आचार्य अपने मार्ग को श्रेष्ठ मानते थे। इस्लाम खुलकर सत्य का दावा करता है। क़ुरआन कहता है कि धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं, इसलिए मुसलमान समझा सकते हैं पर किसी को मुसलमान बनने पर मजबूर नहीं कर सकते।
रिकॉर्ड क्या दिखाता है
जैन शिक्षा मानती है कि पूरा सत्य केवल वही देखता है जो सब कुछ जानता हो। जैन तर्कशास्त्री आंशिक मतों को उसकी कसौटी पर परखते हैं। जैन मानते हैं कि संसार के इस भाग में इस युग में कोई सर्वज्ञता तक नहीं पहुँचता। जिन की शिक्षा को आगे ले जाने वाली किताबें आंशिक रूप से खोई हुई और विवादित हैं।
श्वेतांबर ग्रंथ कहते हैं कि महावीर, केवली होने के बाद, संसार के सभी प्राणियों की सभी दशाओं को जानते और देखते थे।
जैन तर्कशास्त्री मानते हैं कि आंशिक दृष्टि तब झूठी हो जाती है जब उसे पूरा सत्य मान लिया जाए।
अनेकांतवाद को हर मत के प्रति सहिष्णुता के रूप में पढ़ना एक आधुनिक व्याख्या है।
जैन महावीर के शिष्य जंबू के बारे में एक मत मानने लगे। उनके बाद संसार के इस भाग में इस युग में कोई सर्वज्ञता तक नहीं पहुँचता।
जैन मानते हैं कि बीस जिन अभी संसार के दूर के क्षेत्रों में, जैसे महाविदेह में, उपदेश देते हैं। उनमें सबसे प्रसिद्ध सीमंधर हैं।
दोनों परंपराएँ कहती हैं कि चौदह पूर्व खो गए, और दिगंबर मानते हैं कि अंग भी खो गए।
इस्लामी दृष्टिकोण
केवल ईश्वर (﷾) सब कुछ जानता है, और लोग केवल वही जानते हैं जो वह चाहे। वह अपने ग़ैब में से जो चाहता है अपने चुने हुए रसूल पर प्रकट करता है, और अपनी भेजी हुई किताब की रक्षा करता है। पूरा सत्य खोजने वाले पाठक को क़ुरआन और अंतिम पैगंबर (ﷺ) के जीवन को परखने का न्योता है।
केवल ईश्वर (﷾) ग़ैब जानता है। पैगंबर (ﷺ) से कहा गया कि वे कहें कि वे उसे नहीं जानते।
लोग ईश्वर (﷾) के ज्ञान में से कुछ नहीं घेर सकते सिवाय उसके जितना वह चाहे, और उन्हें बहुत थोड़ा ज्ञान दिया गया है।
ईश्वर (﷾) अपने ग़ैब में से जो चाहता है अपने चुने हुए रसूल पर प्रकट करता है।
पैगंबर (ﷺ) अपनी इच्छा से नहीं बोलते थे; जो उन्होंने पहुँचाया वह उन पर उतारी गई वह्य थी।
ईश्वर (﷾) ने क़ुरआन उतारा और उसकी रक्षा का वादा किया।
क़ुरआन अपने पाठकों को उसे परखने का न्योता देता है। वह कहता है कि ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और की किताब में बहुत-सा अंतर्विरोध होता।
धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं है।