क्या लोगों ने डर के कारण ईश्वर को गढ़ लिया?

“इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, उन सभी जातियों में जिन्होंने बहुदेववाद अपनाया है, धर्म के पहले विचार प्रकृति के कार्यों के चिंतन से नहीं, बल्कि जीवन की घटनाओं के बारे में चिंता से, और उन निरंतर आशाओं और भयों से उत्पन्न हुए जो मानव मन को प्रेरित करते हैं।”

तर्क देते हैं कि ईसाई धर्म का परमेश्वर मानव जाति का अपना स्वभाव है, उसकी बुद्धि, इच्छा और भावना, जिसे बाहर प्रक्षेपित करके एक अलग सत्ता के रूप में पूजा जाता है। वे कहते हैं कि कोई व्यक्ति अपनी सीमाओं को केवल इसलिए अनुभव करता है क्योंकि उसकी जाति के दूसरों के पास वह है जो उसके पास नहीं। इसलिए व्यक्ति की सीमाएँ जाति की सीमाएँ नहीं हैं, और परमेश्वर जाति का वह आदर्श है, जो व्यक्ति की सीमाओं से मुक्त है। वे इस ईसाई शिक्षा को कि परमेश्वर मनुष्य बना, इस बात का संकेत मानते हैं कि मनुष्य पहले से ही परमेश्वर में था। एक बाद की रचना में उन्होंने परमेश्वर की शक्ति में विश्वास को मनुष्य की इस इच्छा से जोड़ा कि वह प्रकृति द्वारा लगाई गई हर सीमा से मुक्त हो।

मानते हैं कि धार्मिक विचार ऐसे भ्रम हैं जो मानवजाति की सबसे पुरानी और सबसे प्रबल इच्छाओं को पूरा करते हैं। एक छोटे बच्चे की असहायता ने उसे पिता की सुरक्षा के लिए तरसाया, और वयस्कों ने, जो प्रकृति और मृत्यु के सामने अभी भी असहाय हैं, उस तड़प को एक अधिक शक्तिशाली पिता की ओर मोड़ दिया। देवताओं के कार्यों में वे उन दुखों की भरपाई करना गिनते हैं जो समाज में जीवन थोपता है, ताकि अंत में भलाई को पुरस्कार और बुराई को दंड मिले। फ़्रॉयड भ्रम की परिभाषा ऐसे विश्वास के रूप में करते हैं जिसमें इच्छा की प्रमुख भूमिका हो, और कहते हैं कि वह आवश्यक रूप से कोई त्रुटि नहीं है। वे कहते हैं कि धार्मिक सिद्धांतों के सत्य को परखना उनकी जाँच के दायरे से बाहर है, और कि उनमें से अधिकतर को न सिद्ध किया जा सकता है न खंडित। वे आगे कहते हैं कि कुछ इतने असंभव लगते हैं कि वे भ्रांतियों जैसे हैं। उन्हें यह भी बहुत अजीब लगता है कि धर्म ठीक वही सिखाता है जो हम चाहेंगे, और वे स्पष्ट रूप से इसे संदेह का आधार मानते हैं।

“भय धर्म की नींव” खंड में कहते हैं कि धर्म सबसे पहले और मुख्य रूप से भय पर टिका है: अज्ञात का आतंक, और हार और मृत्यु का भय। वे कहते हैं कि इसका एक हिस्सा एक ऐसे बड़े भाई की इच्छा है जो हर मुसीबत में तुम्हारे साथ खड़ा रहे। वे लोगों से आग्रह करते हैं कि ऊपर के काल्पनिक सहायकों के बजाय विज्ञान और अपने प्रयासों पर भरोसा करें। व्याख्यान में पहले वे प्रथम-कारण तर्क को ठुकराते हैं। वे जॉन स्टुअर्ट मिल की आत्मकथा की एक पंक्ति याद करते हैं: “मुझे किसने बनाया?” प्रश्न केवल आगे का प्रश्न उठाता है “ईश्वर को किसने बनाया?”। वे कहते हैं कि यदि कोई चीज़ बिना कारण के अस्तित्व में रह सकती है, तो वह ईश्वर की तरह संसार भी हो सकता है।

धर्म के विकासवादी और संज्ञानात्मक विवरणों का सर्वेक्षण करता है। उप-उत्पाद मत के अनुसार, विश्वास साधारण मानसिक उपकरणों के एक दुष्प्रभाव के रूप में उत्पन्न होता है, जैसे एक अति-संवेदनशील कर्ता-पहचान उपकरण (HADD) जो अस्पष्ट आवाज़ों और हलचलों को कर्ता समझ लेता है। सावधानी बरतना पछताने से बेहतर है, इसलिए ऐसा उपकरण बहुत-सी झूठी चेतावनियाँ देता है। प्रविष्टि व्यापक सहमति की सूचना देती है कि किसी विश्वास की उत्पत्ति का पता लगाना अपने आप में यह नहीं दिखाता कि वह झूठा है (उत्पत्ति-संबंधी भ्रांति), हालाँकि उत्पत्ति तब मायने रख सकती है जब कोई विश्वास किसी भटकी हुई प्रक्रिया से आए। यह इस पर बने खंडन-तर्क को, और उसके उत्तरों को, सामने रखती है: ऐसे तर्क अपनी सीमा से आगे जा सकते हैं, क्योंकि हमारी सभी क्षमताओं की उत्पत्ति प्राकृतिक है, और आस्तिकों के पास स्वतंत्र कारण हो सकते हैं।

धर्म के विकासवादी और संज्ञानात्मक विवरणों का सर्वेक्षण करता है। उप-उत्पाद मत के अनुसार, विश्वास साधारण मानसिक उपकरणों के एक दुष्प्रभाव के रूप में उत्पन्न होता है, जैसे एक अति-संवेदनशील कर्ता-पहचान उपकरण (HADD) जो अस्पष्ट आवाज़ों और हलचलों को कर्ता समझ लेता है। सावधानी बरतना पछताने से बेहतर है, इसलिए ऐसा उपकरण बहुत-सी झूठी चेतावनियाँ देता है। प्रविष्टि व्यापक सहमति की सूचना देती है कि किसी विश्वास की उत्पत्ति का पता लगाना अपने आप में यह नहीं दिखाता कि वह झूठा है (उत्पत्ति-संबंधी भ्रांति), हालाँकि उत्पत्ति तब मायने रख सकती है जब कोई विश्वास किसी भटकी हुई प्रक्रिया से आए। यह इस पर बने खंडन-तर्क को, और उसके उत्तरों को, सामने रखती है: ऐसे तर्क अपनी सीमा से आगे जा सकते हैं, क्योंकि हमारी सभी क्षमताओं की उत्पत्ति प्राकृतिक है, और आस्तिकों के पास स्वतंत्र कारण हो सकते हैं।

“क्योंकि धर्म से संबंधित हर जाँच अत्यंत महत्वपूर्ण है, इसलिए विशेष रूप से दो प्रश्न हैं जो हमारा ध्यान खींचते हैं, अर्थात्, एक बुद्धि में उसकी नींव के बारे में, और दूसरा मानव स्वभाव में उसकी उत्पत्ति के बारे में।”

मानते हैं कि धार्मिक विचार ऐसे भ्रम हैं जो मानवजाति की सबसे पुरानी और सबसे प्रबल इच्छाओं को पूरा करते हैं। एक छोटे बच्चे की असहायता ने उसे पिता की सुरक्षा के लिए तरसाया, और वयस्कों ने, जो प्रकृति और मृत्यु के सामने अभी भी असहाय हैं, उस तड़प को एक अधिक शक्तिशाली पिता की ओर मोड़ दिया। देवताओं के कार्यों में वे उन दुखों की भरपाई करना गिनते हैं जो समाज में जीवन थोपता है, ताकि अंत में भलाई को पुरस्कार और बुराई को दंड मिले। फ़्रॉयड भ्रम की परिभाषा ऐसे विश्वास के रूप में करते हैं जिसमें इच्छा की प्रमुख भूमिका हो, और कहते हैं कि वह आवश्यक रूप से कोई त्रुटि नहीं है। वे कहते हैं कि धार्मिक सिद्धांतों के सत्य को परखना उनकी जाँच के दायरे से बाहर है, और कि उनमें से अधिकतर को न सिद्ध किया जा सकता है न खंडित। वे आगे कहते हैं कि कुछ इतने असंभव लगते हैं कि वे भ्रांतियों जैसे हैं। उन्हें यह भी बहुत अजीब लगता है कि धर्म ठीक वही सिखाता है जो हम चाहेंगे, और वे स्पष्ट रूप से इसे संदेह का आधार मानते हैं।

धर्म के विकासवादी और संज्ञानात्मक विवरणों का सर्वेक्षण करता है। उप-उत्पाद मत के अनुसार, विश्वास साधारण मानसिक उपकरणों के एक दुष्प्रभाव के रूप में उत्पन्न होता है, जैसे एक अति-संवेदनशील कर्ता-पहचान उपकरण (HADD) जो अस्पष्ट आवाज़ों और हलचलों को कर्ता समझ लेता है। सावधानी बरतना पछताने से बेहतर है, इसलिए ऐसा उपकरण बहुत-सी झूठी चेतावनियाँ देता है। प्रविष्टि व्यापक सहमति की सूचना देती है कि किसी विश्वास की उत्पत्ति का पता लगाना अपने आप में यह नहीं दिखाता कि वह झूठा है (उत्पत्ति-संबंधी भ्रांति), हालाँकि उत्पत्ति तब मायने रख सकती है जब कोई विश्वास किसी भटकी हुई प्रक्रिया से आए। यह इस पर बने खंडन-तर्क को, और उसके उत्तरों को, सामने रखती है: ऐसे तर्क अपनी सीमा से आगे जा सकते हैं, क्योंकि हमारी सभी क्षमताओं की उत्पत्ति प्राकृतिक है, और आस्तिकों के पास स्वतंत्र कारण हो सकते हैं।

जो कुछ भी मौजूद है उसे दो भागों में बाँटते हैं: जो अपने आप में केवल संभव है (मुमकिन अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत है, और जो अपने आप में अनिवार्य है (वाजिब अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत नहीं। तर्क देते हैं कि संभव चीज़ों की श्रृंखला, चाहे कितनी भी लंबी हो, अपने बाहर एक अनिवार्य अस्तित्व की ज़रूरत रखती है, और यह अस्तित्व एक है और उसके कोई भाग नहीं हैं।

तर्क देते हैं कि आकस्मिक चीज़ों की पूरी श्रृंखला का पर्याप्त कारण उस श्रृंखला के बाहर, एक अनिवार्य सत्ता में होना चाहिए, जिसे लाइबनिज़ परमेश्वर कहते हैं।

धर्म के विकासवादी और संज्ञानात्मक विवरणों का सर्वेक्षण करता है। उप-उत्पाद मत के अनुसार, विश्वास साधारण मानसिक उपकरणों के एक दुष्प्रभाव के रूप में उत्पन्न होता है, जैसे एक अति-संवेदनशील कर्ता-पहचान उपकरण (HADD) जो अस्पष्ट आवाज़ों और हलचलों को कर्ता समझ लेता है। सावधानी बरतना पछताने से बेहतर है, इसलिए ऐसा उपकरण बहुत-सी झूठी चेतावनियाँ देता है। प्रविष्टि व्यापक सहमति की सूचना देती है कि किसी विश्वास की उत्पत्ति का पता लगाना अपने आप में यह नहीं दिखाता कि वह झूठा है (उत्पत्ति-संबंधी भ्रांति), हालाँकि उत्पत्ति तब मायने रख सकती है जब कोई विश्वास किसी भटकी हुई प्रक्रिया से आए। यह इस पर बने खंडन-तर्क को, और उसके उत्तरों को, सामने रखती है: ऐसे तर्क अपनी सीमा से आगे जा सकते हैं, क्योंकि हमारी सभी क्षमताओं की उत्पत्ति प्राकृतिक है, और आस्तिकों के पास स्वतंत्र कारण हो सकते हैं।

जो कुछ भी मौजूद है उसे दो भागों में बाँटते हैं: जो अपने आप में केवल संभव है (मुमकिन अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत है, और जो अपने आप में अनिवार्य है (वाजिब अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत नहीं। तर्क देते हैं कि संभव चीज़ों की श्रृंखला, चाहे कितनी भी लंबी हो, अपने बाहर एक अनिवार्य अस्तित्व की ज़रूरत रखती है, और यह अस्तित्व एक है और उसके कोई भाग नहीं हैं।

“तो (ऐ नबी!) आप एकाग्र होकर अपने चेहरे को इस धर्म की ओर स्थापित करें। उस फ़ितरत पर जमे रहें, जिसपर अल्लाह ने लोगों को पैदा किया है। अल्लाह की रचना में कोई बदलाव नहीं हो सकता। यही सीधा धर्म है, लेकिन अधिकतर लोग नहीं जानते।”

“विकासवादी प्रकृतिवाद और धर्म का भय” अध्याय में, यह नास्तिक दार्शनिक कहते हैं कि वे स्वयं धर्म के भय के अधीन हैं: वे चाहते हैं कि नास्तिकता सच हो और आशा करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। उनका अनुमान है कि यह “ब्रह्मांडीय अधिकार की समस्या” दुर्लभ नहीं है और उनके समय के बहुत-से विज्ञानवाद और न्यूनीकरणवाद को चलाती है। वे आगे कहते हैं कि इस आशा से प्रभावित होना कि ईश्वर मौजूद नहीं है, उतना ही तर्कहीन है जितना इस आशा से प्रभावित होना कि वह मौजूद है।

“क्या आपने उस व्यक्ति को देखा, जिसने अपनी इच्छा को अपना पूज्य बना लिया, तो क्या आप उसके संरक्षक होंगे?”

“और यदि सत्य उनकी इच्छाओं के पीछे चले, तो निश्चय सब आकाश और धरती और जो कोई उनमें है, सब बिगड़ जाएँ। बल्कि हम उनके पास उनकी नसीह़त लेकर आए हैं। ते वे अपनी नसीह़त से मुँह मोड़ने वाले हैं।”

“और ऐसी बात के पीछे न पड़ो, जिसका तुम्हें कोई ज्ञान न हो। निश्चय ही कान तथा आँख और दिल, इनमें से प्रत्येक के बारे में (क़ियामत के दिन) पूछा जाएगा।”

तर्क देते हैं कि ईसाई धर्म का परमेश्वर मानव जाति का अपना स्वभाव है, उसकी बुद्धि, इच्छा और भावना, जिसे बाहर प्रक्षेपित करके एक अलग सत्ता के रूप में पूजा जाता है। वे कहते हैं कि कोई व्यक्ति अपनी सीमाओं को केवल इसलिए अनुभव करता है क्योंकि उसकी जाति के दूसरों के पास वह है जो उसके पास नहीं। इसलिए व्यक्ति की सीमाएँ जाति की सीमाएँ नहीं हैं, और परमेश्वर जाति का वह आदर्श है, जो व्यक्ति की सीमाओं से मुक्त है। वे इस ईसाई शिक्षा को कि परमेश्वर मनुष्य बना, इस बात का संकेत मानते हैं कि मनुष्य पहले से ही परमेश्वर में था। एक बाद की रचना में उन्होंने परमेश्वर की शक्ति में विश्वास को मनुष्य की इस इच्छा से जोड़ा कि वह प्रकृति द्वारा लगाई गई हर सीमा से मुक्त हो।

जो कुछ भी मौजूद है उसे दो भागों में बाँटते हैं: जो अपने आप में केवल संभव है (मुमकिन अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत है, और जो अपने आप में अनिवार्य है (वाजिब अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत नहीं। तर्क देते हैं कि संभव चीज़ों की श्रृंखला, चाहे कितनी भी लंबी हो, अपने बाहर एक अनिवार्य अस्तित्व की ज़रूरत रखती है, और यह अस्तित्व एक है और उसके कोई भाग नहीं हैं।

“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”

“तथा निश्चय हम तुम्हें भय और भूख तथा धनों, प्राणों और फलों की कमी में से किसी न किसी चीज़ के साथ अवश्य आज़माएँगे। और (ऐ नबी!) सब्र करने वालों को शुभ समाचार सुना दें।”

“क्या लोगों ने यह समझ लिया है कि वे केवल यह कहने पर छोड़ दिए जाएँगे कि “हम ईमान लाए” और उनकी परीक्षा न ली जाएगी? हालाँकि निःसंदेह हमने उन लोगों की परीक्षा ली जो इनसे पहले थे। अतः अल्लाह उन लोगों को अवश्य जान लेगा जिन्होंने सच कहा, तथा वह उन लोगों को (भी) अवश्य जान लेगा जो झूठे हैं।”

“और ऐसी बात के पीछे न पड़ो, जिसका तुम्हें कोई ज्ञान न हो। निश्चय ही कान तथा आँख और दिल, इनमें से प्रत्येक के बारे में (क़ियामत के दिन) पूछा जाएगा।”

“तो (ऐ नबी!) आप एकाग्र होकर अपने चेहरे को इस धर्म की ओर स्थापित करें। उस फ़ितरत पर जमे रहें, जिसपर अल्लाह ने लोगों को पैदा किया है। अल्लाह की रचना में कोई बदलाव नहीं हो सकता। यही सीधा धर्म है, लेकिन अधिकतर लोग नहीं जानते।”

अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि हर बच्चा फ़ितरत, यानी सच्चे दीन, पर पैदा होता है, और उसके माता-पिता ही उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी (अग्निपूजक) बनाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई जानवर पूरे-सलामत बच्चे को जन्म देता है: क्या तुम उनमें से किसी को अंग-भंग पैदा होते देखते हो?

इस पर शोध की समीक्षा करती हैं कि छोटे बच्चे प्रकृति के बारे में कैसे सोचते हैं। बच्चे प्राकृतिक चीज़ों को उनके उद्देश्य से समझाने, और उनकी उत्पत्ति को किसी के इरादे से बताने की प्रवृत्ति रखते हैं। केलेमेन पूछती हैं कि क्या बच्चों का सबसे अच्छा वर्णन सहज आस्तिकों के रूप में होता है, जो प्रकृति को किसी अ-मानवीय रचनाकार का काम मानने की ओर झुके हैं। वे सुझाव देती हैं कि लगभग पाँच वर्ष की आयु तक इस वर्णन का व्याख्यात्मक महत्व हो सकता है।

“और जब उनसे कहा जाता है कि उसका अनुसरण करो जो अल्लाह ने (क़ुरआन) उतारा है, तो कहते हैं : बल्कि हम तो उसका अनुसरण करेंगे जिसपर हमने अपने बाप-दादा को पाया है। क्या अगरचे उनके बाप-दादा न कुछ समझते हों और न मार्गदर्शन पाते हों?”

“या वे बिना किसी चीज़ के पैदा हो गए हैं, या वे (स्वयं) पैदा करने वाले हैं? या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया है? बल्कि वे विश्वास ही नहीं करते।”