संक्षिप्त उत्तर
नहीं। ईसाई सिखाते हैं कि मसीह एक व्यक्ति हैं जिनके दो स्वभाव हैं, एक दिव्य और एक मानवीय। यीशु ने कभी दो स्वभावों की बात नहीं की। 451 में कलीसिया के अगुवों की एक सभा, कैल्सिडॉन की परिषद, ने इस विचार को अधिकतर कलीसियाओं के लिए आधिकारिक बना दिया। और यह विचार एक समस्या से टकराता है। स्वभाव न जानता है न दुख उठाता है; केवल व्यक्ति ऐसा करता है। यीशु ने कहा कि पुत्र अंतिम दिन की घड़ी नहीं जानता। अगर वह व्यक्ति परमेश्वर पुत्र है, तो परमेश्वर उसे नहीं जानता था। अगर कोई दूसरा, मानवीय ‘वह’ नहीं जानता था, तो मसीह दो व्यक्ति हैं। इफिसुस की परिषद ने 431 में इसकी निंदा की थी। सुसमाचार एक ही व्यक्ति दिखाते हैं, एक मनुष्य जो भूखा हुआ, सोया, रोया और प्रार्थना की। क़ुरआन सीधा उत्तर देता है: ईसा एक रसूल थे, और वे और उनकी माँ दोनों खाना खाते थे।
पूरी व्याख्या
सिद्धांत क्या कहता है
ईसाई मानते हैं कि मसीह एक व्यक्ति हैं, अनन्त पुत्र, दो स्वभावों में, पूरी तरह परमेश्वर और पूरी तरह मनुष्य। सुसमाचार जो कुछ भी कहते हैं जो एक मनुष्य पर ठीक बैठता है, जैसे भूख, कमज़ोरी या न जानना, उसे उनके मानवीय स्वभाव में रखा जाता है। उनकी दिव्यता को अछूता छोड़ दिया जाता है। कैल्सिडॉन की परिषद ने 451 में इसकी परिभाषा दी।
परिषद ने एक ही मसीह को दो स्वभावों में, ईश्वरीय और मानवीय, स्वीकार किया, और घोषित किया कि वह “दो व्यक्तियों में बँटा या विभाजित नहीं, बल्कि एक ही और वही पुत्र” है।
कलीसियाओं ने इसकी परिभाषा कैसे दी
तीसरी शताब्दी के आरंभ में उत्तरी अफ़्रीका के एक ईसाई लेखक तर्तुलियन ने एक व्यक्ति में जुड़े दो तत्वों के बारे में लिखा। 431 में इफिसुस की परिषद ने कुस्तुंतुनिया के बिशप नेस्टोरियस को मसीह को दो में बाँटने के कारण पद से हटा दिया। 451 में कैल्सिडॉन की परिषद ने कलीसियाओं के बीच एक कड़वे विवाद को सुलझाने के लिए अपनी परिभाषा लिखी। तब भी सभी कलीसियाएँ सहमत नहीं हुईं। कॉप्टिक और आर्मेनियाई कलीसियाओं, और दूसरी कुछ कलीसियाओं ने कैल्सिडॉन के शब्दों को अस्वीकार किया, यद्यपि वे भी मसीह को परमेश्वर मानती हैं।
तीसरी शताब्दी के आरंभ में लिखते हुए, तर्तुलियन मसीह में दो तत्वों, मानवीय और दिव्य, की बात करते हैं, जो आपस में मिलाए नहीं गए बल्कि एक व्यक्ति, यीशु, जो परमेश्वर और मनुष्य है, में जुड़े हुए हैं। यह उस विचार के सबसे आरंभिक स्पष्ट कथनों में से एक है जो बाद में दो-स्वभाव सिद्धांत बना।
431 में हुई इफिसुस की परिषद ने कुस्तुनतुनिया के बिशप नेस्टोरियस की निंदा की और उन्हें पद से हटा दिया। उनके नाम से जिस शिक्षा की निंदा की गई, वह यह थी कि मसीह दो में बँटा हुआ है, एक दिव्य पुत्र और एक मानवीय पुत्र।
परिषद ने एक ही मसीह को दो स्वभावों में, ईश्वरीय और मानवीय, स्वीकार किया, और घोषित किया कि वह “दो व्यक्तियों में बँटा या विभाजित नहीं, बल्कि एक ही और वही पुत्र” है।
कौन-सा स्वभाव नहीं, बल्कि कौन
स्वभाव न जानता है, न दुख उठाता है, न उसकी परीक्षा होती है। केवल व्यक्ति ऐसा करता है। कैल्सिडॉन कहता है कि केवल एक व्यक्ति है, परमेश्वर वचन, जो उपाधि ईसाई अनन्त पुत्र को देते हैं। तो अगर पुत्र घड़ी नहीं जानता था और उसकी परीक्षा हुई, तो परमेश्वर पुत्र नहीं जानता था और उसकी परीक्षा हुई। फिर भी याकूब कहते हैं कि परमेश्वर की परीक्षा नहीं हो सकती। यीशु पूरी तरह परमेश्वर और पूरी तरह मनुष्य हो सकते हैं या नहीं, और उनकी परीक्षा कैसे हुई, इन विषयों के पृष्ठ इसे और आगे ले जाते हैं।
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
“तब आत्मा यीशु को जंगल में ले गया, ताकि शैतान से उसकी परीक्षा हो।”
“जब किसी की परीक्षा हो, तो वह यह न कहे, कि मेरी परीक्षा परमेश्वर की ओर से होती है: क्योंकि न तो बुरी बातों से परमेश्वर की परीक्षा हो सकती है, और न वह किसी की परीक्षा आप करता है:”
परिषद ने एक ही मसीह को दो स्वभावों में, ईश्वरीय और मानवीय, स्वीकार किया, और घोषित किया कि वह “दो व्यक्तियों में बँटा या विभाजित नहीं, बल्कि एक ही और वही पुत्र” है।
एक ऐसा नियम जो पद कभी नहीं बताते
यीशु कभी अपने शब्दों को इस तरह नहीं छाँटते। वे कभी नहीं कहते ‘अपने मानवीय स्वभाव में मैं नहीं जानता’। वे साफ़ कहते हैं कि केवल पिता जानता है। छाँटने का यह नियम पदों पर लाया जाता है; पद इसे कभी नहीं बताते।
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
“तब आत्मा यीशु को जंगल में ले गया, ताकि शैतान से उसकी परीक्षा हो।”
एक स्वभाव: एक मनुष्य जो प्रार्थना करता था
यीशु ने कभी दो स्वभावों की बात नहीं की। सुसमाचार एक स्वभाव वाला एक व्यक्ति दिखाते हैं। वे भूखे हुए, सोए और रोए। उन्होंने अपने बारे में कहा कि वे खाते-पीते आए। उन्होंने कहा कि वे अपने आप से कुछ नहीं कर सकते। वे मुँह के बल गिरे और अपने पिता से प्रार्थना की: “तौभी जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है।” क़ुरआन का तर्क सबसे छोटा है: वे और उनकी माँ दोनों खाना खाते थे। ईश्वर (﷾) इनमें से कुछ भी नहीं करता।
“वह चालीस दिन, और चालीस रात, उपवास करने के बाद भूखा हुआ।”
“और देखो, झील में एक ऐसा बड़ा तूफ़ान उठा कि नाव लहरों से ढँकने लगी: पर वह सो रहा था।”
“यीशु रोया।”
“मनुष्य का पुत्र खाता-पीता आया, और वे कहते हैं, देखो, पेटू और पियक्कड़ मनुष्य, महसूल लेनेवालों और पापियों का मित्र। पर ज्ञान अपनी सन्तानों से सच्चा ठहराया गया है।”
“मैं अपने आप से कुछ नहीं कर सकता: जैसा सुनता हूँ, वैसा न्याय करता हूँ: और मेरा न्याय सच्चा है; क्योंकि मैं अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले पिता की इच्छा चाहता हूँ।”
“फिर वह थोड़ा और आगे बढ़कर मुँह के बल गिरा, और यह प्रार्थना करने लगा, कि हे मेरे पिता, यदि हो सके, तो यह कटोरा मुझसे टल जाए: तौभी जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है।”
“मरयम का बेटा मसीह एक रसूल के सिवा कुछ नहीं। निश्चय उससे पहले बहुत-से रसूल गुज़र चुके और उसकी माँ सिद्दीक़ा (अत्यंत सच्ची) है। दोनों खाना खाया करते थे। देखो, हम उनके लिए किस तरह निशानियाँ स्पष्ट करते हैं। फिर देखो, वे किस तरह फेरे जाते हैं।”
पद-दर-पद
मरकुस 13:32 — अध्याय 13, पद 32
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
किस बात के लिए उद्धृत
पुत्र अपने मानवीय स्वभाव में घड़ी नहीं जानता था। अपने दिव्य स्वभाव में वह सब कुछ जानता था।
जवाब
स्वभाव चीज़ें नहीं जानता; व्यक्ति जानता है। कैल्सिडॉन कहता है कि मसीह दो व्यक्तियों में बँटा नहीं है, बल्कि एक ही और वही पुत्र है, परमेश्वर वचन। तो जो नहीं जानता था, वह वही अकेला है जो वहाँ है। यह कहना कि कोई दूसरा, मानवीय ‘वह’ नहीं जानता था, वही बँटवारा है जिसकी इफिसुस की परिषद में निंदा की गई।
निष्कर्ष — दो स्वभाव समस्या को स्वभाव से हटाकर व्यक्ति पर डाल देते हैं। वे उसे मिटाते नहीं।
मरकुस 13:32 — अध्याय 13, पद 32
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
किस बात के लिए उद्धृत
मसीह के दो मन हैं। अपने दिव्य मन में वे घड़ी जानते थे; अपने मानवीय मन में नहीं।
जवाब
मन अपने आप नहीं जानता; व्यक्ति उससे जानता है। अगर उस एक पुत्र ने अपने दिव्य मन में घड़ी जानी, तो “न पुत्र” उन पर सच नहीं था। यीशु ने ‘अपने मानवीय मन में’ नहीं कहा; उन्होंने कहा कि केवल पिता जानता है।
निष्कर्ष — दो मन होने पर भी एक व्यक्ति बचता है जो जानता भी था और नहीं भी जानता था।
दृष्टिकोण
कैल्सिडॉनी ईसाई
ईसाई मानते हैं कि मसीह एक व्यक्ति हैं, अनन्त पुत्र, दो स्वभावों में, बिना मिलावट या बँटवारे के। जो वे नहीं जानते थे, उसे वे अपने मानवीय स्वभाव में नहीं जानते थे; और जो दुख उन्होंने उठाया, वह अपने मानवीय स्वभाव में उठाया।
ईसाई, कैल्सिडॉन की परिषद के साथ, मानते हैं कि मसीह दो स्वभावों में एक व्यक्ति हैं। इसलिए उनका न जानना, उनकी परीक्षा और उनकी मृत्यु उनके मानवीय स्वभाव की हैं।
खंडन
दो स्वभाव ईसाइयों को यीशु को सचमुच मनुष्य कहने देते हैं। पर कैल्सिडॉन कहता है कि वे एक व्यक्ति हैं, परमेश्वर वचन, दो नहीं। अगर उस एक पुत्र ने परमेश्वर के रूप में घड़ी जानी, तो “न पुत्र” उन पर सच नहीं था। और यीशु ने कभी ‘अपने मानवीय स्वभाव में’ नहीं कहा। उसी एक की परीक्षा हुई, यद्यपि याकूब कहते हैं कि परमेश्वर की परीक्षा नहीं हो सकती। और सिरिल कहते हैं कि परमेश्वर का वचन देह में मरा।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईसा एक स्वभाव वाले एक व्यक्ति थे: एक मनुष्य, एक नबी और मसीह। वे ईश्वर (﷾) के वचन से एक कुँवारी से पैदा हुए, और उन्होंने ईश्वर (﷾) की अनुमति से चमत्कार किए।
सुसमाचार यह दर्ज नहीं करते कि यीशु ने दो स्वभावों का कोई सूत्र इस्तेमाल किया। कैल्सिडॉन की परिषद ने 451 में इसे आधिकारिक शिक्षा बनाया।
कोई पद दो स्वभावों का नियम नहीं बताता। यीशु कभी नहीं कहते कि वे कोई बात केवल ‘अपने मानवीय स्वभाव में’ नहीं जानते थे।
केवल व्यक्ति जानता है या नहीं जानता। अगर घड़ी न जाननेवाला पुत्र परमेश्वर पुत्र है, तो परमेश्वर उसे नहीं जानता था।
431 में इफिसुस की परिषद ने नेस्टोरियस को मसीह को दो में बाँटने के कारण पद से हटा दिया।
इसलिए जो कलीसियाएँ इफिसुस को मानती हैं, वे यह नहीं कह सकतीं कि कोई दूसरा, मानवीय ‘वह’ नहीं जानता था।
पाँचवीं शताब्दी के बिशप, अलेक्ज़ेंड्रिया के सिरिल ने एक बारहवाँ शाप-वचन (एक औपचारिक निंदा) लिखा। यह हर उस व्यक्ति की निंदा करता है जो यह स्वीकार न करे कि परमेश्वर के वचन ने देह में दुख उठाया और देह में मरा। फिर भी 1 तीमुथियुस कहता है कि अमरता केवल परमेश्वर की है।
सिरिल की शिक्षा के अनुसार, अगर परमेश्वर वचन मरा, तो वह परमेश्वर मरा जिसकी अकेले की अमरता है। अगर केवल मनुष्य मरा, तो बलिदान एक मनुष्य का था, परमेश्वर का नहीं।
बाइबिल कहती है कि परमेश्वर की परीक्षा नहीं हो सकती, और यह भी कहती है कि यीशु को परीक्षा के लिए जंगल में ले जाया गया।
सुसमाचार दर्ज करते हैं कि यीशु भूखे हुए, सोए, रोए, और खाते-पीते थे।
क़ुरआन सिखाता है कि ईसा एक रसूल थे। वे और उनकी माँ खाना खाते थे, जैसे हर पैदा किया हुआ व्यक्ति खाता है।