संक्षिप्त उत्तर
नहीं। नए नियम के चार सुसमाचारों में यीशु कभी नहीं कहते ‘मैं परमेश्वर हूँ’, और कभी नहीं कहते ‘मेरी उपासना करो’। वह अपने आप को ऐसा मनुष्य कहते हैं “जिसने तुम्हें वह सत्य बताया जो मैंने परमेश्वर से सुना”। जब एक आदमी ने उन्हें उत्तम कहा, तो उन्होंने उत्तर दिया कि परमेश्वर के सिवा कोई उत्तम नहीं। उन्होंने कहा “क्योंकि पिता मुझ से बड़ा है”, और यह कि वह अपने आप से कुछ नहीं कर सकते। जब शैतान ने अपनी उपासना माँगी, तो उन्होंने कहा कि केवल परमेश्वर की उपासना की जाए। एक शास्त्री, यानी मूसा की व्यवस्था के एक शिक्षक, ने कहा कि परमेश्वर एक ही है, और उसके सिवा कोई नहीं। यीशु ने उससे कहा कि वह परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं। इस्लाम भी वही कहता है जो ईसा ने कहा: ईश्वर (﷾) एक है, और ईसा उसके बंदे और रसूल हैं।
पूरी व्याख्या
सबसे पुराने सुसमाचार क्या दर्ज करते हैं
मरकुस, जिसे अधिकतर विद्वान सबसे पुराना सुसमाचार मानते हैं, में कोई ऐसा कथन नहीं है जिसमें यीशु अपने आप को परमेश्वर कहते हों। आरंभिक कलीसिया के इतिहासकार बार्ट एहरमन बताते हैं कि मत्ती, मरकुस और लूका में वह कभी ऐसा नहीं करते। पिता के साथ एक होने के, या इब्राहीम से पहले मौजूद होने के कथन केवल यूहन्ना में आते हैं। यूहन्ना सबसे अंत में लिखा गया सुसमाचार है।
“यीशु ने उससे कहा, तू मुझे उत्तम क्यों कहता है? कोई उत्तम नहीं, केवल एक, अर्थात परमेश्वर।”
तर्क देते हैं कि मत्ती, मरकुस और लूका में यीशु कभी अपने आप को परमेश्वर नहीं कहते, और जिन कथनों को ईसाई परमेश्वर होने का दावा मानते हैं, वे केवल यूहन्ना में हैं, जो चारों सुसमाचारों में सबसे अंत में लिखा गया।
यीशु अपने बारे में क्या कहते हैं
यीशु अपने आप को ‘मनुष्य’ कहते हैं जो वही बोलता है जो उसने परमेश्वर से सुना। वह कहते हैं कि वह अपने आप से कुछ नहीं कर सकते। वह उसकी इच्छा चाहते हैं जिसने उन्हें भेजा। वह कहते हैं कि पिता उनसे बड़ा है। प्रार्थना में वह पिता को एकमात्र सच्चा परमेश्वर कहते हैं। वह कहते हैं कि न्याय का दिन किसी को मालूम नहीं, न पुत्र को, केवल पिता को।
“परन्तु अब तुम मुझ जैसे मनुष्य को मार डालना चाहते हो, जिसने तुम्हें वह सत्य बताया जो मैंने परमेश्वर से सुना: ऐसा तो इब्राहीम ने नहीं किया।”
“मैं अपने आप से कुछ नहीं कर सकता: जैसा सुनता हूँ, वैसा न्याय करता हूँ: और मेरा न्याय सच्चा है; क्योंकि मैं अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले पिता की इच्छा चाहता हूँ।”
“तुम ने सुना, कि मैं ने तुम से कहा, कि मैं जाता हूँ, और तुम्हारे पास फिर आता हूँ। यदि तुम मुझ से प्रेम रखते, तो इस बात से आनन्दित होते, कि मैं पिता के पास जाता हूँ: क्योंकि पिता मुझ से बड़ा है।”
“और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ एकमात्र सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।”
“उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”
यीशु किसकी उपासना करने को कहते हैं
शैतान यीशु से अपनी उपासना करने को कहता है। यीशु मूसा की व्यवस्था से उत्तर देते हैं: परमेश्वर की उपासना करो, और केवल उसी की सेवा करो। जब उनसे पहली आज्ञा पूछी गई, तो उन्होंने वह विश्वास-वचन दिया जो मूसा ने इस्राएल को दिया था, कि परमेश्वर एक है। शास्त्री उसे दोहराता है: “क्योंकि परमेश्वर एक ही है; और उसे छोड़ और कोई नहीं”। यीशु उससे कहते हैं कि वह परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं। यीशु उस विश्वास-वचन में कभी कोई पुत्र या आत्मा नहीं जोड़ते।
“तब यीशु ने उससे कहा, हे शैतान दूर हो जा: क्योंकि लिखा है, कि तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर।”
“यीशु ने उसे उत्तर दिया, सब आज्ञाओं में से यह मुख्य है: हे इस्राएल सुन; प्रभु हमारा परमेश्वर एक ही प्रभु है:”
“शास्त्री ने उससे कहा, ठीक है, हे गुरु, तूने सच कहा: क्योंकि परमेश्वर एक ही है; और उसे छोड़ और कोई नहीं:”
“जब यीशु ने देखा कि उसने समझ से उत्तर दिया, तो उससे कहा, तू परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं। और इसके बाद किसी को फिर उससे कुछ पूछने का साहस न हुआ।”
परमेश्वर के सिवा कोई उत्तम नहीं, हर बाइबिल में
यीशु परमेश्वर की जगह उत्तम कहलाने से भी इनकार करते हैं। आधुनिक संस्करण मत्ती में इस कथन को अलग शब्दों में लिखते हैं, दूसरी पांडुलिपियों के अनुसार। लेकिन हर संस्करण मरकुस और लूका में प्रश्न और उसका उत्तर बनाए रखता है: परमेश्वर के सिवा कोई उत्तम नहीं।
“यीशु ने उससे कहा, तू मुझे उत्तम क्यों कहता है? कोई उत्तम नहीं, केवल एक, अर्थात परमेश्वर।”
“यीशु ने उससे कहा, तू मुझे उत्तम क्यों कहता है? कोई उत्तम नहीं, केवल एक, अर्थात परमेश्वर।”
“उसने उससे कहा, तू मुझे उत्तम क्यों कहता है? उत्तम तो एक ही है, अर्थात परमेश्वर: पर यदि तू जीवन में प्रवेश करना चाहता है, तो आज्ञाओं को माना कर।”
न्यू इंटरनेशनल वर्ज़न (NIV) मत्ती में यीशु के उत्तर का अनुवाद “तू मुझसे उत्तम के बारे में क्यों पूछता है?” करता है, और NASB, ESV और न्यू वर्ल्ड ट्रांसलेशन भी इसे ऐसे ही या लगभग ऐसे ही लिखते हैं, क्योंकि वे किंग जेम्स संस्करण से अलग यूनानी पांडुलिपियों के समूह पर चलते हैं। यही अनुवाद मरकुस 10:18 और लूका 18:19 में “तू मुझे उत्तम क्यों कहता है?” रखते हैं।
| पद | यीशु के शब्द |
|---|---|
| यूहन्ना 8:40 | वे अपने आप को “मुझ जैसे मनुष्य” कहते हैं, “जिसने तुम्हें वह सत्य बताया जो मैंने परमेश्वर से सुना”। |
| यूहन्ना 14:28 | “पिता मुझ से बड़ा है।” |
| मरकुस 13:32 | अंत का दिन या घड़ी कोई नहीं जानता, “न पुत्र, परन्तु केवल पिता”। |
| मरकुस 10:18 | “कोई उत्तम नहीं, केवल एक, अर्थात परमेश्वर।” |
| मत्ती 4:10 | परमेश्वर को प्रणाम कर, “और केवल उसी की उपासना कर”। |
| यूहन्ना 17:3 | प्रार्थना में वे पिता को “एकमात्र सच्चे परमेश्वर” कहते हैं। |
चारों सुसमाचारों में यीशु कभी नहीं कहते “मैं परमेश्वर हूँ”, और वे कभी नहीं कहते “मेरी उपासना करो”।
पौलुस परमेश्वर और यीशु को अलग रखते हैं
एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका कहता है कि न तो ‘त्रिएकत्व’ शब्द और न ही यह स्पष्ट सिद्धांत नया नियम में मिलता है। (त्रिएकत्व यह विश्वास है कि परमेश्वर एक में तीन व्यक्ति है।) पहली शताब्दी के ईसाई प्रचारक पौलुस अपने विश्वास-वचन में परमेश्वर और यीशु को अलग रखते हैं: एक ही परमेश्वर, अर्थात पिता, और एक ही प्रभु, अर्थात यीशु मसीह। तीतुस 2:13 एक ऐसा पद है जिसे ईसाई उद्धृत करते हैं। आधुनिक संस्करण इसका अनुवाद ‘हमारे महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह’ करते हैं। किंग जेम्स संस्करण में “महान परमेश्वर और अपने उद्धारकर्ता यीशु मसीह” है, जो परमेश्वर और उद्धारकर्ता का अलग-अलग नाम लेता है। पौलुस का वह पद जिसे ईसाई उद्धृत करते हैं, रोमियों 9:5, उसका उत्तर नीचे दिया गया है।
कहता है कि न तो ‘त्रिएकत्व’ शब्द और न ही यह स्पष्ट सिद्धांत नया नियम में मिलता है, और यह सिद्धांत कई शताब्दियों में धीरे-धीरे विकसित हुआ, और एक सार में तीन व्यक्ति के तय सूत्र तक केवल 4वीं शताब्दी में पहुँचा।
“परन्तु हमारे लिए तो एक ही परमेश्वर है, अर्थात पिता, जिसकी ओर से सब वस्तुएँ हैं, और हम उसी के लिए हैं; और एक ही प्रभु है, अर्थात यीशु मसीह, जिसके द्वारा सब वस्तुएँ हुईं, और हम भी उसी के द्वारा हैं।”
“और उस धन्य आशा की, और महान परमेश्वर और अपने उद्धारकर्ता यीशु मसीह की महिमा के प्रकट होने की बाट जोहते रहें;”
“पुरखे भी उन्हीं के हैं, और शरीर के भाव से मसीह भी उन्हीं में से हुआ, जो सब के ऊपर है, सदा धन्य परमेश्वर। आमीन।”
वे पद जिन पर ईसाई भरोसा करते हैं
ईसाई यूहन्ना के दो कथनों की ओर इशारा करते हैं। यूहन्ना 10:30 में यीशु कहते हैं कि वह और पिता एक हैं। यूहन्ना 8:58 में वह कहते हैं “कि पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ”। वे पहले को परमेश्वर के स्वभाव में भागीदारी का दावा मानते हैं। दूसरे को वे परमेश्वर का नाम अपनाना मानते हैं। दोनों का उत्तर नीचे पद-दर-पद दिया गया है।
“मैं और मेरा पिता एक हैं।”
“यीशु ने उनसे कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूँ, कि पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ।”
यीशु के पीछे चलने का अर्थ है उनकी बात को मानना
सुसमाचार हमें अपने बारे में यीशु के अपने शब्द देते हैं। वह कभी नहीं कहते ‘मैं परमेश्वर हूँ’, और कभी नहीं कहते ‘मेरी उपासना करो’। वह शैतान से कहते हैं, “कि तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर”। वह अपने आप को भविष्यद्वक्ता कहते हैं: “भविष्यद्वक्ता अपने देश और अपने घर को छोड़ और कहीं निरादर नहीं होता”। वह अपने बारे में भेजे गए व्यक्ति के रूप में बात करते हैं: “यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है”। नाइसिया का पंथ विश्वास का एक वक्तव्य है जिसे कलीसिया के बिशपों ने 325 में लिखा। वह अपने केंद्र में एक ऐसी उपाधि रखता है जिसका यीशु ने कभी दावा नहीं किया: “सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर”। ईसाई यीशु का आदर करते हैं और कहते हैं कि वे उनके पीछे चलते हैं। मुसलमान मानते हैं कि उनके पीछे चलने का अर्थ है वह मानना जो उन्होंने अपने बारे में कहा। क़ुरआन में वह ख़ुद यह कहते हैं: “निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे पुस्तक (इन्जील) प्रदान की तथा मुझे नबी बनाया है”।
“तब यीशु ने उससे कहा, हे शैतान दूर हो जा: क्योंकि लिखा है, कि तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर।”
“सो उन्होंने उसके कारण ठोकर खाई। पर यीशु ने उनसे कहा, भविष्यद्वक्ता अपने देश और अपने घर को छोड़ और कहीं निरादर नहीं होता।”
“और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ एकमात्र सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।”
पंथ इन शब्दों से शुरू होता है: “हम एक परमेश्वर, सर्वशक्तिमान पिता में विश्वास करते हैं, जो सब दृश्य और अदृश्य वस्तुओं का रचयिता है”। परिषद ने पुत्र को पिता से उत्पन्न, सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर, और पिता के साथ “एक ही सार का” (होमोउसिओस) स्वीकार किया, और उन लोगों की निंदा की जो कहते थे कि एक समय था जब वह नहीं था।
“वह (शिशु) बोल पड़ा : निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे पुस्तक (इन्जील) प्रदान की तथा मुझे नबी बनाया है।”
क़ुरआन ईसा के बारे में क्या कहता है
क़ुरआन ईसा के पहले शब्द दर्ज करता है, जो उन्होंने पालने में बोले: “निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ”। वह उन्हें अपने से पहले के रसूलों जैसा एक रसूल कहता है। वह एक सीधा कारण देता है कि वह ईश्वर (﷾) नहीं हैं: उन्हें और उनकी माँ को भोजन की ज़रूरत थी। वह ईश्वर (﷾) को एक बताता है, जिसकी न कोई संतान है और न वह किसी की संतान है।
“वह (शिशु) बोल पड़ा : निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे पुस्तक (इन्जील) प्रदान की तथा मुझे नबी बनाया है।”
“मरयम का बेटा मसीह एक रसूल के सिवा कुछ नहीं। निश्चय उससे पहले बहुत-से रसूल गुज़र चुके और उसकी माँ सिद्दीक़ा (अत्यंत सच्ची) है। दोनों खाना खाया करते थे। देखो, हम उनके लिए किस तरह निशानियाँ स्पष्ट करते हैं। फिर देखो, वे किस तरह फेरे जाते हैं।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
पद-दर-पद
यूहन्ना 10:30 — अध्याय 10, पद 30
“मैं और मेरा पिता एक हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
ईसाई ‘एक’ को स्वभाव में एक मानते हैं: यीशु परमेश्वर के सार में भागीदार हैं।
जवाब
यूहन्ना 17:22 में यीशु प्रार्थना करते हैं कि उनके अनुयायी “कि वे वैसे ही एक हों, जैसे हम एक हैं”, उसी यूनानी शब्द के साथ। कोई इसका यह अर्थ नहीं लेता कि चेले परमेश्वर बन जाते हैं। यूहन्ना 10:30 से ठीक पहले के पद में वह कहते हैं कि पिता “सबसे बड़ा है”। यह एकता उद्देश्य की है।
निष्कर्ष — वही सुसमाचार चेलों के लिए वही शब्द प्रयोग करता है, इसलिए यह पद यह नहीं दिखाता कि यीशु परमेश्वर हैं।
यूहन्ना 10:33 — अध्याय 10, पद 33
“यहूदियों ने उसे उत्तर दिया, कि भले काम के लिए हम तुझे पत्थरवाह नहीं करते; परन्तु परमेश्वर की निन्दा के कारण; और इसलिए कि तू मनुष्य होकर अपने आप को परमेश्वर बनाता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
उनके सुनने वालों ने पत्थर उठाए क्योंकि उन्होंने अपने आप को परमेश्वर बनाया, इसलिए उन्होंने ज़रूर इसका दावा किया होगा।
जवाब
यह उनके विरोधियों का आरोप है, उनके शब्द नहीं, और यीशु इसे स्वीकार नहीं करते। वह बताते हैं कि पवित्र शास्त्र न्यायियों को “देवता” कहता है। वह कहते हैं कि उन्होंने जिस बात का दावा किया वह था “परमेश्वर का पुत्र” होना, पिता का भेजा हुआ। लूका आदम को “परमेश्वर का पुत्र” कहता है, और परमेश्वर इस्राएल को कहता है “इस्राएल मेरा पुत्र है, वरन मेरा पहिलौठा है”।
निष्कर्ष — जब उन पर अपने आप को परमेश्वर बनाने का आरोप लगा, तो यीशु ने आरोप को सुधारा: उन्होंने परमेश्वर का पुत्र होने का दावा किया, एक ऐसी उपाधि जो बाइबिल बहुतों को देती है।
यूहन्ना 8:58 — अध्याय 8, पद 58
“यीशु ने उनसे कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूँ, कि पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
‘मैं हूँ’ निर्गमन 3:14 से परमेश्वर का अपना नाम है, इसलिए यीशु परमेश्वर होने का दावा कर रहे थे।
जवाब
‘मैं हूँ’ (यूनानी में एगो एइमी) रोज़ बोला जाने वाला वाक्यांश है: जन्म से अंधा आदमी यूहन्ना 9:9 में अपने बारे में यही शब्द कहता है। सेप्टुआजिंट में, जो यहूदी शास्त्रों का पुराना यूनानी अनुवाद है, परमेश्वर कहता है “मैं वह हूँ जो है”। जो नाम वह मूसा को देने को कहता है वह “वह जो है” (हो ओन) है। यीशु वह नाम प्रयोग नहीं करते। जहाँ यीशु अकेले “मैं वही हूँ” कहते हैं, वहाँ वह यूहन्ना 8:28 में ख़ुद इसे समझाते हैं। वह कहते हैं: “तब जानोगे कि मैं वही हूँ, और अपने आप से कुछ नहीं करता; परन्तु जैसे मेरे पिता ने मुझे सिखाया”। उसी बातचीत में यीशु पहले ही अपने आप को ऐसा मनुष्य कह चुके थे “जिसने तुम्हें वह सत्य बताया जो मैंने परमेश्वर से सुना”। जहाँ तक “पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ” की बात है, परमेश्वर यिर्मयाह से कहता है, “गर्भ में रचने से पहले ही मैंने तुझे जाना”। एक नबी अपने जन्म से बहुत पहले परमेश्वर के ज्ञान और योजना में मौजूद हो सकता है। उनके सुनने वालों ने पत्थर उठाए, लेकिन इससे पता चलता है कि उन्होंने क्या सोचा, यह नहीं कि उन्होंने क्या दावा किया। यूहन्ना 10 में, जब वे फिर पत्थर उठाते हैं और कहते हैं कि वह अपने आप को परमेश्वर बनाते हैं, तो वह उस आरोप को सुधारते हैं।
निष्कर्ष — उसी अध्याय में यीशु अपने ‘मैं वही हूँ’ का अर्थ बताते हैं: ऐसा व्यक्ति जो अपने आप से कुछ नहीं करता और जैसे पिता ने सिखाया वैसे बोलता है। वह अपने आप को मनुष्य भी कहते हैं।
यूहन्ना 20:28 — अध्याय 20, पद 28
“यह सुन थोमा ने उत्तर दिया, हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर।”
किस बात के लिए उद्धृत
थोमा जी उठे यीशु को “हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर” कहते हैं, और यीशु इसे स्वीकार करते हैं।
जवाब
उसी अध्याय में यीशु मरियम से कहते हैं, “मैं अपने पिता, और तुम्हारे पिता; और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूँ”। फिर यूहन्ना बताता है कि उसने क्यों लिखा: “कि तुम विश्वास करो, कि यीशु ही मसीह है, परमेश्वर का पुत्र”, यह नहीं कि वह परमेश्वर है। थोमा को यीशु का उत्तर उन्हें धन्य कहता है जो बिना देखे विश्वास करते हैं; वह उपाधि को नहीं अपनाता। बाइबिल मूसा को भी “फ़िरौन के लिए परमेश्वर सा” कहती है और न्यायियों को “देवता”।
निष्कर्ष — यूहन्ना थोमा के शब्दों से यह निष्कर्ष नहीं निकालता कि यीशु परमेश्वर हैं; वह अपना उद्देश्य मसीह, परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास बताता है।
यूहन्ना 1:1 — अध्याय 1, पद 1
“आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।”
किस बात के लिए उद्धृत
यूहन्ना वचन को परमेश्वर कहता है, और वचन यीशु के रूप में देहधारी हुआ।
जवाब
ये यूहन्ना के शब्द हैं, यीशु के नहीं। जिसके साथ वचन था, उसके लिए यूनानी में ‘वह परमेश्वर’ (टॉन थियॉन) है। वचन के लिए उसमें केवल “थियॉस” है, निश्चयवाचक शब्द ‘the’ के बिना। बीसवीं शताब्दी के दो बाइबिल अनुवादकों, मॉफ़ेट और गुडस्पीड, ने इसका अनुवाद “दिव्य” किया। उसी सुसमाचार के यीशु पिता को ‘एकमात्र सच्चा परमेश्वर’ कहते हैं (17:3)।
निष्कर्ष — यह पद सुसमाचार लेखक का है, यीशु का कथन नहीं, और इसकी यूनानी ‘परमेश्वर’ को पूरे अर्थ में लेना ज़रूरी नहीं बनाती।
रोमियों 9:5 — अध्याय 9, पद 5
“पुरखे भी उन्हीं के हैं, और शरीर के भाव से मसीह भी उन्हीं में से हुआ, जो सब के ऊपर है, सदा धन्य परमेश्वर। आमीन।”
किस बात के लिए उद्धृत
किंग जेम्स संस्करण में पौलुस मसीह को “सदा धन्य परमेश्वर” कहते हैं।
जवाब
सबसे पुरानी यूनानी पांडुलिपियों में विराम चिह्न बहुत कम हैं या बिलकुल नहीं हैं। अनुवादक पूर्ण विराम कहाँ लगाता है, इससे तय होता है कि “सदा धन्य परमेश्वर” मसीह का वर्णन है या परमेश्वर की एक अलग स्तुति। दो आधुनिक बाइबिलें, रिवाइज़्ड स्टैंडर्ड वर्ज़न और न्यू इंग्लिश बाइबिल, वाक्य को मसीह पर समाप्त करती हैं। वे बाक़ी को परमेश्वर की स्तुति के रूप में पढ़ती हैं। पौलुस का पक्का विश्वास-वचन है “एक ही परमेश्वर है, अर्थात पिता” और “एक ही प्रभु है, अर्थात यीशु मसीह”।
निष्कर्ष — यह पद मसीह को परमेश्वर तभी कहता है जब अनुवादक उसमें इस तरह विराम चिह्न लगाए, और पौलुस का विश्वास-वचन परमेश्वर और मसीह को अलग रखता है।
दृष्टिकोण
मुख्यधारा ईसाई
यीशु परमेश्वर पुत्र हैं, पिता के साथ एक ही सार के। यूहन्ना का सुसमाचार उन्हें यह दावा करते दिखाता है, और कलीसिया के पंथ, जो विश्वास के वक्तव्य हैं, इसे परिभाषित करते हैं।
यूहन्ना 10:30 में यीशु कहते हैं कि वह और पिता एक हैं। ईसाई इसे दिव्य स्वभाव में भागीदारी का दावा मानते हैं।
खंडन
यूहन्ना 17:22 में यीशु प्रार्थना करते हैं कि उनके अनुयायी “कि वे वैसे ही एक हों, जैसे हम एक हैं”, उसी यूनानी शब्द के साथ। कोई इसका यह अर्थ नहीं लेता कि वे परमेश्वर बन जाते हैं। और उससे पहले का पद कहता है कि पिता “सबसे बड़ा है”। जब उन पर अपने आप को परमेश्वर बनाने का आरोप लगा, तो यीशु ने उन न्यायियों की ओर इशारा किया जिन्हें “देवता” कहा गया, और कहा कि उन्होंने परमेश्वर का पुत्र होने का दावा किया था।
यूहन्ना 8:58 में यीशु कहते हैं “कि पहले इसके कि इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ”। ईसाई इसे निर्गमन 3:14 के दिव्य नाम को अपनाना मानते हैं।
खंडन
‘मैं हूँ’ रोज़ बोला जाने वाला वाक्यांश है: जन्म से अंधा आदमी यूहन्ना 9:9 में अपने बारे में यही यूनानी शब्द कहता है। यूनानी पुराने नियम में, परमेश्वर मूसा को जो नाम देता है वह “हो ओन” है, “वह जो है”, और यीशु यह नहीं कहते। यीशु यूहन्ना 8:28 में अपने ‘मैं वही हूँ’ को ख़ुद समझाते हैं: “अपने आप से कुछ नहीं करता”। ‘इब्राहीम से पहले’ का अर्थ परमेश्वर की योजना में हो सकता है। परमेश्वर ने यिर्मयाह से कहा, “गर्भ में रचने से पहले ही मैंने तुझे जाना”।
ईसाई कहते हैं कि पंथ कोई ऐसी उपाधि नहीं जोड़ते जिसका यीशु ने दावा न किया हो। वे वही बताते हैं जो सुसमाचार पहले से उन्हें दिखाते हैं।
खंडन
“सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर” शब्द परिषद के हैं, जो 325 में लिखे गए। सुसमाचारों में यीशु अपने आप को ‘मनुष्य’ कहते हैं जिसने वह सत्य बताया जो उसने परमेश्वर से सुना। वह शैतान से कहते हैं, “कि तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर”। पंथ एक निष्कर्ष बताता है; वह उनके शब्द उद्धृत नहीं करता।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईसा ईश्वर के एक महान रसूल थे और उन्होंने कभी ईश्वर (﷾) होने का दावा नहीं किया। सुसमाचारों में उनके अपने शब्द क़ुरआन से मेल खाते हैं। पैगंबर (ﷺ) ने अपने अनुयायियों को उस हद से ज़्यादा प्रशंसा से सावधान किया जिसने ईसा को देवता बना दिया।
यीशु अपने आप को ‘मनुष्य’ कहते हैं जिसने वह सत्य बताया जो उसने परमेश्वर से सुना।
जब यीशु को उत्तम कहा जाता है, तो वह अपने आप को परमेश्वर से अलग करते हैं। हर बाइबिल यह कथन मरकुस और लूका में बनाए रखती है।
यीशु कहते हैं कि वह अपने आप से कुछ नहीं कर सकते और पिता उनसे बड़ा है।
यीशु कहते हैं कि वह न्याय की घड़ी नहीं जानते; केवल पिता उसे जानता है।
यीशु शैतान से कहते हैं कि केवल परमेश्वर की उपासना और सेवा की जाए।
एक शास्त्री एक परमेश्वर को मानता है, जिसके सिवा कोई और नहीं। यीशु उससे कहते हैं कि वह परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं।
मत्ती, मरकुस और लूका में यीशु कभी अपने आप को परमेश्वर नहीं कहते। जिन कथनों को ईसाई ईश्वरत्व के खुले दावे मानते हैं, जैसे यूहन्ना 10:30 और 8:58, वे यूहन्ना में हैं।
यीशु ने अपने आप को भविष्यद्वक्ता और भेजा हुआ कहा। पंथ एक ऐसी उपाधि को, जिसका उन्होंने कभी दावा नहीं किया, उस उपाधि से ऊपर रखते हैं जिसका उन्होंने दावा किया।
क़ुरआन सिखाता है कि ईसा अल्लाह के बंदे और रसूल थे, ईश्वर (﷾) नहीं।
पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने मुसलमानों से कहा कि उनकी हद से ज़्यादा प्रशंसा न करें, जैसे ईसाइयों ने ईसा की हद से ज़्यादा प्रशंसा की थी। उन्होंने उनसे कहा कि उन्हें अल्लाह (﷾) का बंदा और उसका रसूल कहें।