संक्षिप्त उत्तर
नहीं। अगर ईश्वर (﷾) नहीं है, तो कुछ भी सचमुच बुरा नहीं। केवल घटनाएँ हैं। उस मत के अनुसार बाढ़ बस बहता पानी है। हत्या बस एक जानवर का दूसरे को मारना है। इनमें से किसी को बुरा कहने के लिए आपको प्रकृति को भलाई के ऐसे पैमाने से परखना होगा जो उससे ऊपर है। हर कोई ऐसे जीता है मानो वह पैमाना सच्चा है। प्रकृति उसे नहीं दे सकती। इंसानी राय भी नहीं, क्योंकि वह युग-युग में बदलती है। केवल ईश्वर (﷾) दे सकता है। इसलिए जो कोई कहता है कि बुराई ईश्वर (﷾) को ग़लत साबित करती है, उसे अपनी बात कहने के लिए ईश्वर (﷾) के ही पैमाने का प्रयोग करना पड़ता है। इस्लाम का उत्तर क़ुरआन से आता है: ईश्वर (﷾) ने हर जान को बनाते समय उसे उसकी बुराई और उसकी भलाई दिखा दी।
पूरी व्याख्या
आपत्ति किस पर टिकी है
ईश्वर (﷾) के विरुद्ध सबसे प्रसिद्ध तर्क, बुराई की समस्या, इस तरह चलता है। एक भला ईश्वर (﷾) दुख को ख़त्म करना चाहेगा। एक सर्वशक्तिमान ईश्वर (﷾) उसे ख़त्म कर सकता है। दुख मौजूद है। इसलिए कोई ईश्वर (﷾) नहीं है। लेकिन पूछिए कि अगर आपत्ति सही है तो ‘बुराई’ शब्द का क्या अर्थ है। ईश्वर (﷾) के बिना शिकायत करने के लिए कोई असली बुराई नहीं, केवल घटनाएँ हैं। उस मत के अनुसार बाढ़ बस बहता पानी है, और हत्या बस एक जानवर का दूसरे को मारना है। इनमें से किसी को बुरा कहना, और उस पर ग़ुस्सा होना, भलाई के एक पैमाने की दुहाई देना है। वह पैमाना प्रकृति से ऊपर है और उसे परखता है। हर कोई ऐसे जीता है मानो वह सच्चा है, वे भी जो उसे नकारते हैं। प्रकृति में ऐसा कोई पैमाना नहीं है। प्रकृति से ऊपर के नियम को प्रकृति से ऊपर का एक नियम देने वाला चाहिए, और वह ईश्वर (﷾) है।
“और आत्मा की तथा उसके ठीक-ठाक बनाने की (क़सम)। फिर उसके दिल में उसकी बुराई और उसकी परहेज़गारी (की समझ) डाल दी।”
“फिर जब अन्यजाति लोग जिनके पास व्यवस्था नहीं, स्वभाव ही से व्यवस्था की बातों पर चलते हैं, तो व्यवस्था उनके पास न होने पर भी वे अपने लिए आप ही व्यवस्था हैं: वे व्यवस्था की बातें अपने अपने हृदयों में लिखी हुई दिखाते हैं और उनके विवेक भी गवाही देते हैं, और उनकी चिन्ताएँ परस्पर दोष लगाती या उन्हें निर्दोष ठहराती हैं;)”
नैतिक समझ भीतर ही रखी गई है
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) ने जान को बनाते समय ही उसमें सही और ग़लत का ज्ञान रख दिया। यह जान को बाद में नहीं सिखाया गया। इस्लाम इस मूल स्वभाव को फ़ितरत कहता है। फ़ितरत वह स्वभाव है जिस पर ईश्वर (﷾) ने हर इंसान को बनाया। उसमें सही और ग़लत की समझ और यह ज्ञान होता है कि ईश्वर (﷾) एक है। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि हर बच्चा फ़ितरत पर पैदा होता है। उसके माता-पिता ही उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी बनाते हैं। मजूसी ज़रथुश्त्री धर्म का अनुयायी होता है, जो फ़ारस का पुराना धर्म है। छोटे बच्चों पर हुए अध्ययन फ़ितरत के दूसरे आधे हिस्से, एक बनाने वाले के एहसास, की ओर इशारा करते हैं। 2019 की एक किताब में बताया गया ऑक्सफ़ोर्ड का शोध एक उदाहरण है। ब्रिटिश और जापानी, दोनों तरह के स्कूल-पूर्व उम्र के बच्चों ने कहा कि प्राकृतिक चीज़ें किसी बनाने वाले ने बनाईं, लोगों ने नहीं। मनोवैज्ञानिक जस्टिन बैरेट ने 2012 में लिखते हुए बच्चों के विश्वास पर अपनी किताब का नाम बॉर्न बिलीवर्स (जन्मजात विश्वासी) रखा।
“और आत्मा की तथा उसके ठीक-ठाक बनाने की (क़सम)। फिर उसके दिल में उसकी बुराई और उसकी परहेज़गारी (की समझ) डाल दी।”
“तो (ऐ नबी!) आप एकाग्र होकर अपने चेहरे को इस धर्म की ओर स्थापित करें। उस फ़ितरत पर जमे रहें, जिसपर अल्लाह ने लोगों को पैदा किया है। अल्लाह की रचना में कोई बदलाव नहीं हो सकता। यही सीधा धर्म है, लेकिन अधिकतर लोग नहीं जानते।”
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि हर बच्चा फ़ितरत (केवल अल्लाह की इबादत करने का स्वाभाविक झुकाव) पर पैदा होता है, और उसके माता-पिता ही उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी बनाते हैं, जैसे कोई जानवर पूरा, बिना निशान वाला बच्चा जनता है। फिर अबू हुरैरा ने क़ुरआन 30:30 पढ़ी।
ब्रिटिश और जापानी बच्चों और वयस्कों के साथ ऑक्सफ़ोर्ड के एक शोध कार्यक्रम के बारे में बताती हैं। जब प्राकृतिक और मानव-निर्मित चीज़ें दिखाकर पूछा गया कि वे कैसे अस्तित्व में आईं, तो स्कूल-पूर्व उम्र के बच्चों ने ज़्यादातर कहा कि प्राकृतिक चीज़ें लोगों ने नहीं बल्कि किसी बनाने वाले ने बनाईं। जापानी बच्चों ने भी ऐसा ही कहा, हालाँकि उनकी संस्कृति एक सृष्टिकर्ता ईश्वर में विश्वास नहीं सिखाती।
विकासात्मक मनोविज्ञान से तर्क देते हैं कि छोटे बच्चे स्वाभाविक रूप से एक सृष्टिकर्ता भगवान में विश्वास करने और प्राकृतिक संसार में उद्देश्य देखने की ओर झुके होते हैं, इसलिए धार्मिक विश्वास साधारण मानव स्वभाव से लगभग अनिवार्य रूप से पैदा होता है।
बाइबिल सहमत है
पहली शताब्दी के ईसाई प्रचारक पौलुस ने लिखा कि जिन लोगों को कभी व्यवस्था नहीं मिली, वे भी स्वभाव से वही करते हैं जो वह माँगती है। ‘व्यवस्था’ से उनका मतलब वह व्यवस्था था जो परमेश्वर ने मूसा को दी। उसकी बातें उनके हृदयों में लिखी हैं, और उनका विवेक गवाही देता है। ईसाई और मुसलमान सहमत हैं कि नैतिक समझ सच्ची है और उसे ईश्वर (﷾) ने वहाँ रखा।
“फिर जब अन्यजाति लोग जिनके पास व्यवस्था नहीं, स्वभाव ही से व्यवस्था की बातों पर चलते हैं, तो व्यवस्था उनके पास न होने पर भी वे अपने लिए आप ही व्यवस्था हैं: वे व्यवस्था की बातें अपने अपने हृदयों में लिखी हुई दिखाते हैं और उनके विवेक भी गवाही देते हैं, और उनकी चिन्ताएँ परस्पर दोष लगाती या उन्हें निर्दोष ठहराती हैं;)”
केवल नैतिक समझ क्यों काफ़ी नहीं
नैतिक समझ व्यक्ति को बताती है कि सही और ग़लत होते हैं। अपने आप में वह भरोसे से यह नहीं बताती कि वे क्या हैं। लोग साफ़ अंतरात्मा के साथ अपने समय और अपने हितों के अनुसार उन्हें परिभाषित करते हैं। सूदख़ोरी को लीजिए, यानी ब्याज पर पैसा उधार देना। मध्ययुगीन चर्च ने इसकी इतनी कड़ी निंदा की कि वियेन की परिषद (1311-1312 की एक चर्च परिषद) ने एक आदेश जारी किया। जो कोई हठपूर्वक कहे कि सूदख़ोरी पाप नहीं है, उसे विधर्मी के रूप में दंड दिया जाना था। आज वही देश इसी पर चलते हैं। उनमें शायद ही कोई प्रवचन-मंच इसे पाप कहता है, हालाँकि मूसा की व्यवस्था परमेश्वर की प्रजा के ग़रीबों से ब्याज लेने को मना करती है। क़ुरआन नहीं बदला: जो उसने सातवीं शताब्दी में मना किया, वह आज भी मना करता है। अगर नैतिकता वही है जिस पर हर पीढ़ी सहमत हो जाए, तो बुराई का अर्थ केवल वह रह जाता है जो हमें, यहाँ और अभी, नापसंद हो।
परिषद आदेश देती है कि जो कोई हठपूर्वक यह कहे कि सूदख़ोरी करना पाप नहीं है, उसे विधर्मी के रूप में दंड दिया जाए।
“यदि तू मेरी प्रजा में से किसी दीन को जो तेरे पास रहता हो रुपये का ऋण दे, तो उससे महाजन की नाईं व्यवहार न करना, और न उससे ब्याज लेना।”
“जो लोग ब्याज खाते हैं, वे (क़ियामत के दिन अपनी क़ब्रोंं से) ऐसे उठेंगे, जैसे वह व्यक्ति उठता है, जिसे शैतान ने छूकर पागल बना दिया हो। यह इसलिए कि उन्होंने कहा व्यापार तो ब्याज ही जैसा है। हालाँकि अल्लाह ने व्यापार को ह़लाल (वैध) किया तथा ब्याज को हराम (अवैध) ठहराया। फिर जिसके पास उसके पालनहार की ओर से कोई उपदेश आए, सो वह (ब्याज खाने से) रुक जाए, तो जो पहले हो चुका, वह उसी का है और उसका मामला अल्लाह के हवाले है। और जो दोबारा ऐसा करे, तो वही आग वाले हैं, वे उसमें हमेशा रहने वाले हैं।”
दुख यह नहीं दिखाता कि ईश्वर (﷾) नहीं है
क़ुरआन वे कारण बताता है जिन्हें आपत्ति अनदेखा करती है। पहला, यह जीवन एक परीक्षा है कि कर्म में कौन सबसे अच्छा है। परीक्षा कठिनाई से भी होती है और भलाई से भी। दूसरा, लोग चुनने के लिए आज़ाद हैं, इसीलिए इतना दुख लोग ही लोगों को देते हैं। तीसरा, हिसाब मृत्यु पर बंद नहीं होता। क़यामत के दिन न्याय के तराज़ू रखे जाएँगे, और कुछ भी छूटेगा नहीं, राई के दाने के बराबर भी नहीं। हर ग़लत को वह ठीक करेगा जिससे कुछ नहीं छूटता।
“जिसने मृत्यु तथा जीवन को पैदा किया, ताकि तुम्हारा परीक्षण करे कि तुम में किसका कर्म अधिक अच्छा है? तथा वही प्रभुत्वशाली, अति क्षमावान् है।”
“हर जीव को मौत का स्वाद चखना है। और हम अच्छी तथा बुरी परिस्थितियों से तुम्हारी परीक्षा करते हैं तथा तुम हमारी ही ओर लौटाए जाओगे।”
“निःसंदेह हमने उसे रास्ता दिखा दिया। (अब) वह चाहे कृतज्ञ बने और चाहे कृतघ्न।”
“और हम क़ियामत के दिन न्याय के तराज़ू रखेंगे। फिर किसी पर कुछ भी ज़ुल्म नहीं किया जाएगा। और अगर राई के एक दाने के बराबर (भी किसी का) कर्म होगा, तो हम उसे ले आएँगे। और हम हिसाब लेने वाले काफ़ी हैं।”
नास्तिक के जवाब, और उनके उत्तर
क़ुरआन 91:7-8 — सूरह अश-शम्स, आयतें 7-8
“और आत्मा की तथा उसके ठीक-ठाक बनाने की (क़सम)। फिर उसके दिल में उसकी बुराई और उसकी परहेज़गारी (की समझ) डाल दी।”
किस बात के लिए उद्धृत
नैतिक सत्यों को ईश्वर की ज़रूरत नहीं। क्रूरता का ग़लत होना बस सच है, जैसे 2 + 2 = 4 सच है, चाहे किसी ने उसे ऐसा बनाया हो या नहीं।
जवाब
2 + 2 = 4 जैसा सत्य वर्णन करता है। वह आदेश नहीं देता, और उसे अनदेखा करने पर किसी को दोषी नहीं ठहराता। ‘तुम्हें क्रूर नहीं होना चाहिए’ दोनों करता है। वह आपको बाँधता है और आपसे जवाब माँगता है। एक दूसरी समस्या भी है। अगर अंधी प्रकृति ने हमें केवल जीवित रहने के लिए बनाया, तो कोई गारंटी नहीं कि हमारी सही और ग़लत की समझ ऐसे सत्यों का पता लगाती भी है। आदेश के लिए किसी आदेश देने वाले की ज़रूरत है। जिस अंतरात्मा पर हम भरोसा कर सकें, उसके लिए किसी ऐसे की ज़रूरत है जिसने उसे सच के लिए बनाया हो।
निष्कर्ष — जो नैतिक नियम लोगों को बाँधता है और उनसे जवाब माँगता है, वह एक नियम देने वाले की ओर इशारा करता है। क़ुरआन यही कहता है: ईश्वर (﷾) ने हर जान को उसकी बुराई और उसकी भलाई दिखाई।
क़ुरआन 21:35 — सूरह अल-अंबिया, आयत 35
“हर जीव को मौत का स्वाद चखना है। और हम अच्छी तथा बुरी परिस्थितियों से तुम्हारी परीक्षा करते हैं तथा तुम हमारी ही ओर लौटाए जाओगे।”
किस बात के लिए उद्धृत
तर्क को असली बुराई की ज़रूरत नहीं। वह केवल ईमान वाले के अपने पैमाने से यह दिखाता है कि एक भला, सर्वशक्तिमान ईश्वर और दुख, दोनों एक साथ नहीं हो सकते।
जवाब
ईमान वाले के पैमाने पर कोई विरोधाभास नहीं। क़ुरआन कहता है कि यह जीवन कठिनाई और भलाई, दोनों से एक परीक्षा है। वह कहता है कि लोग चुनने के लिए आज़ाद हैं। वह कहता है कि क़यामत के दिन हर ग़लत तौला जाएगा। एक भला ईश्वर (﷾) कुछ समय के लिए ऐसे कारणों से दुख होने दे सकता है जिनका हिसाब बाद में पूरी तरह चुका दिया जाता है।
निष्कर्ष — ईमान वाले की अपनी शर्तों पर, दुख ईश्वर (﷾) की हिकमत में ठीक बैठता है। उसे सचमुच बुरा कहने के लिए नास्तिक को आख़िरकार ईश्वर (﷾) के ही पैमाने की ज़रूरत पड़ती है।
दृष्टिकोण
बौद्ध
बुराई को ईश्वर की ज़रूरत नहीं। ग़लत कर्म लोभ, द्वेष और मोह से आते हैं, और अपने फल अपने आप लाते हैं। कोई भी देख सकता है कि दूसरे भी हमारी तरह दर्द से डरते हैं, इसलिए हमें उन्हें हानि नहीं पहुँचानी चाहिए।
सब दंड से काँपते हैं और सब मृत्यु से डरते हैं। दूसरों को अपने समान मानकर, न मारना चाहिए न मारने के लिए उकसाना चाहिए। यह जानने के लिए इतना काफ़ी है कि ग़लत क्या है।
खंडन
यह दिखाता है कि दूसरे भी हमारी तरह महसूस करते हैं। यह नहीं दिखाता कि जब उन्हें हानि पहुँचाने से हमें लाभ हो, तब हमें परवाह क्यों करनी चाहिए। और पालि ग्रंथ कहते हैं कि ‘सत्त्व’ (प्राणी) केवल व्यवहार का शब्द है, जैसे ‘रथ’: वहाँ स्थितियों का एक ढेर है, और कोई सत्त्व नहीं मिलता। इसलिए उस मत के अनुसार, अंत में कोई स्थायी आत्म है ही नहीं जिसकी हानि से यह नियम बचाता हो।
कर्म अपने आप में एक नैतिक नियम है। बुद्ध चेतना को ही कर्म कहते हैं, और प्राणी अपने कर्मों के उत्तराधिकारी हैं, इसलिए ग़लत को बिना किसी ईश्वर के दंड मिलता है।
खंडन
फलों का नियम हमें बताता है कि किसी कर्म के बाद क्या होता है। वह यह नहीं बताता कि वह कर्म ग़लत क्यों है। अगर क्रूरता केवल इसलिए ग़लत होती कि वह करने वाले पर लौटकर आती है, तो जो क्रूरता कभी लौटकर न आती वह ग़लत न होती। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) ने हर जान को यह ज्ञान दिया कि उसके लिए क्या ग़लत है और क्या सही।
नैतिक सत्यों को ईश्वर की ज़रूरत नहीं
कुछ नास्तिक दार्शनिक मानते हैं कि नैतिक सत्य वास्तविक हैं पर उन्हें ईश्वर की ज़रूरत नहीं। वे तर्क के सत्यों की तरह मूलभूत हैं, और बस लागू होते हैं। क्रूरता ग़लत है, चाहे ईश्वर हो या न हो।
नैतिक सत्य मूलभूत और अनिवार्य हैं; वे प्राकृतिक तथ्यों से या ईश्वर से निकले हुए नहीं हैं।
खंडन
वीलेनबर्ग स्वीकार करते हैं कि विकासवाद से निकला तर्क उनके मत के लिए एक गंभीर समस्या है। अगर हमारे नैतिक विश्वास केवल हमें जीवित रहने में मदद के लिए गढ़े गए थे, तो उनके और अपने आप में खड़े नैतिक सत्यों के बीच कोई भी मेल संयोग होगा। क़ुरआन इस मेल को समझाता है। जिसने जान को बनाया, उसी ने उसे दिखाया कि क्या ग़लत है और क्या सही।
हिंदू: शास्त्र तय करता है कि सही क्या है
भगवद्गीता में कृष्ण सिखाते हैं कि सही और ग़लत कामना से तय नहीं होते। क्या करना चाहिए और क्या नहीं, इसका प्रमाण शास्त्र है।
क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसका प्रमाण शास्त्र है। जो कामना से प्रेरित होकर उसके विरुद्ध कर्म करता है, वह न सुख पाता है न परम गति।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि लोगों को वह्य से आने वाले पैमाने की ज़रूरत है, और वे कामना से सही और ग़लत तय नहीं कर सकते। सवाल यह है कि कौन-सा शास्त्र ईश्वर (﷾) का वचन है, और सुरक्षित रखा गया है। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) ने उसे उतारा है और वह उसकी रक्षा करेगा। और वह संदेह करने वाले हर व्यक्ति को उसके जैसा एक अध्याय लाने की चुनौती देता है।
शिंतो: ग़लत वह है जो व्यवस्था तोड़े
शिंतो में त्सुमी ऐसे कार्य हैं जो समाज के नियमों और व्यवस्था को तोड़ते हैं, जैसे लोगों को चोट पहुँचाना या मारना, और साथ में कुछ आपदाएँ भी। उन्हें शुद्धि से हटाया जाता है।
ग़लत काम वह है जो समुदाय के मानदंडों और व्यवस्था को तोड़े, और शुद्धि उसे हटा देती है।
खंडन
अगर ग़लत केवल वह होता जो किसी समुदाय की व्यवस्था तोड़े, तो एक क्रूर व्यवस्था क्रूरता को सही बना देती। जो सुधारक अपने ही समाज के विरुद्ध खड़े हुए, उन्होंने उससे ऊपर के एक सही की दुहाई दी। क़ुरआन कहता है कि जान को बनाते समय ही, किसी समाज के सिखाने से पहले, उसे दिखा दिया गया कि क्या ग़लत है और क्या सही।
ताओ धर्म: भले-बुरे की बातें तब शुरू हुईं जब ताओ खो गया
ताओ ते चिंग सिखाता है कि परोपकार और धार्मिकता का चलन तभी हुआ जब महान ताओ का पालन होना बंद हो गया। ताओ के अनुसार जीते हुए लोगों को आदेशित नैतिकता की ज़रूरत नहीं होती।
जब ताओ खो गया, तब दया और सही आचरण प्रकट हुए। इसलिए भले और बुरे के नियम पतन का चिह्न हैं, उन पर कुछ खड़ा करने की चीज़ नहीं।
खंडन
फिर भी वही किताब कहती है कि स्वर्ग का जाल कुछ भी बच निकलने नहीं देता, इसलिए ग़लत का फिर भी जवाब मिलता है। इस्लाम सहमत है कि भलाई एक स्वस्थ स्वभाव से बहनी चाहिए। लेकिन स्वभाव खो सकता है, जैसा ताओ ते चिंग ख़ुद कहता है। तब उसे अपने से बाहर के एक पैमाने की ज़रूरत होती है। क़ुरआन दोनों देता है। जान को दिखाया गया कि क्या ग़लत है और क्या सही। और ईश्वर (﷾) न्याय और भलाई करने का आदेश देता है।
कन्फ़्यूशियस मत: नैतिक समझ हमारे भीतर है
मेन्शियस ने सिखाया कि दया, सही आचरण, अच्छे शिष्टाचार और ज्ञान मानव स्वभाव का हिस्सा हैं। वे हममें बाहर से नहीं डाले जाते। इस मत के अनुसार लोग ईश्वर के किसी वचन के बिना भले और बुरे में अंतर कर सकते हैं।
परोपकार, धर्मपरायणता, मर्यादा और ज्ञान हममें बाहर से नहीं डाले जाते; हम निश्चय ही उनसे संपन्न हैं।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि नैतिक समझ जन्मजात है। लेकिन कन्फ़्यूशियस मत वाले ख़ुद इस पर असहमत हैं: शुनज़ी ने कहा कि मानव स्वभाव बुरा है और उसे शिक्षकों और क़ानूनों से सीधा करना पड़ता है। जिस भीतरी समझ को विचारक उलटे-उलटे ढंग से पढ़ें, उसे अपने से ऊपर के एक पैमाने की ज़रूरत है। मेन्शियस ने ख़ुद उसे स्वर्ग से जोड़ा: जो अपना स्वभाव जानता है वह स्वर्ग को जानता है। क़ुरआन उसका नाम लेता है जिसने जान को गढ़ा और उसे उसकी बुराई और उसकी भलाई दिखाई।
चीनी परंपरा: स्वर्ग के अधिकारी ग़लत कामों को दर्ज करते हैं
चीनी लोक धर्म मानता है कि ग़लत काम देखे और दर्ज किए जाते हैं। शरीर के भीतर की आत्माएँ, और चूल्हे के पास रसोई के देवता, लोगों के कर्मों की सूचना स्वर्ग के दरबार को देते हैं, जो इनाम और दंड देता है।
आत्माएँ लोगों के कर्म दर्ज करती हैं और उनकी सूचना स्वर्ग को देती हैं, इसलिए ग़लत बिना दंड के नहीं जाता।
खंडन
तो चीनी परंपरा भी मानती है कि बुराई को केवल लोगों को ही नहीं, स्वर्ग को भी जवाब देना पड़ता है। इस्लाम सहमत है कि कर्म दर्ज होते हैं: दो फ़रिश्ते हर शब्द लिखते हैं। लेकिन न्याय करने वाला स्वयं ईश्वर (﷾) है, और उसे किसी के सूचना देने की ज़रूरत नहीं। कोई निगाह उसे नहीं पा सकती, फिर भी वह सब कुछ जानता है।
ईसाई
नैतिक नियम परमेश्वर ने मनुष्य के हृदय पर लिखा है, और विवेक उसकी गवाही देता है।
पौलुस लिखते हैं कि जिनके पास व्यवस्था नहीं, वे उसकी बातें अपने हृदयों में लिखी हुई दिखाते हैं, और उनका विवेक गवाही देता है।
खंडन
माना: नैतिक समझ सच्ची है और ईश्वर (﷾) की ओर से है, और चर्च के पास मूसा की व्यवस्था भी थी। फिर भी उसने कभी उन लोगों को विधर्मी के रूप में दंड दिया जो सूदख़ोरी को पाप नहीं कहते थे, और वही देश आज इसी पर चलते हैं। क़ुरआन का हुक्म अपनी जगह से नहीं हिला।
इस्लामी दृष्टिकोण
भला और बुरा वास्तविक हैं क्योंकि ईश्वर (﷾) वास्तविक है। उसने हर जान में सही और ग़लत की समझ, फ़ितरत, रखी, और वही वह पैमाना देता है जिसके आगे वह जवाबदेह है। पैगंबर (ﷺ) ने सिखाया कि हर बच्चा उसी स्वभाव पर पैदा होता है।
किसी चीज़ को बुरा कहना भलाई के ऐसे पैमाने की दुहाई देना है जो प्रकृति से ऊपर है, और जिसे प्रकृति ख़ुद नहीं दे सकती।
यह तर्क कि बुराई ईश्वर (﷾) को ग़लत साबित करती है, उसी नैतिक नियम को मानकर चलता है जिसे वह नकारता है।
क़ुरआन कहता है कि जान को बनाते समय ही उसे उसकी बुराई और उसकी भलाई का ज्ञान दिया गया।
पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने कहा कि हर बच्चा फ़ितरत पर पैदा होता है।
वियेन की परिषद ने आदेश दिया कि जो कोई हठपूर्वक सूदख़ोरी को पाप न माने, उसे विधर्मी के रूप में दंड दिया जाए। वही देश आज इसी पर चलते हैं।
हर पीढ़ी का तय किया हुआ नैतिक पैमाना उस पीढ़ी को परख नहीं सकता।
वह्य ऐसा पैमाना देती है जो समय के साथ नहीं झुकता। क़ुरआन ने सातवीं शताब्दी में सूदख़ोरी, यानी ब्याज पर पैसा उधार देने, को मना किया, और आज भी मना करता है।
यह जीवन एक परीक्षा है, और क़यामत के दिन हर ग़लत को पूरे न्याय के साथ तौला जाएगा।