संक्षिप्त उत्तर
नहीं। चेतना का अर्थ है सजग होना। हम में से हर कोई इसे भौतिकी के किसी भी तथ्य से अधिक निश्चित रूप से जानता है: हम होने का एक अनुभव होता है। हम लाल रंग देखते हैं, नमक का स्वाद लेते हैं और दुःख महसूस करते हैं। विज्ञान नक़्शा बना सकता है कि ऐसा होते समय मस्तिष्क के कौन-से हिस्से सक्रिय होते हैं। उसके पास इसका कोई विवरण नहीं कि उस गतिविधि में से कुछ भी भीतर से महसूस क्यों होता है। दार्शनिक इसे चेतना की कठिन समस्या कहते हैं, और यह अब भी अनसुलझी है। पदार्थ का पूरा विवरण आकार, रूप, आवेश और गतियाँ गिनाता है, और इनमें से कोई भी एक एहसास नहीं है। इस्लाम का उत्तर यह है कि मनुष्य पदार्थ से बढ़कर है। क़ुरआन मनुष्य के अपने भीतर को ईश्वर (﷾) की निशानियों में से एक बताता है। वह कहता है कि ईश्वर (﷾) ने मनुष्य में एक रूह फूँकी, जिसे उसने पैदा किया और उसे अपनी कहकर सम्मान दिया। आपका अपना भीतरी जीवन उन निशानियों में से एक है, और अकेला पदार्थ उसे समझा नहीं पाया है।
पूरी व्याख्या
वह एक चीज़ जिस पर कोई संदेह नहीं कर सकता
व्यक्ति इस पर संदेह कर सकता है कि वह क्या देख रहा है, पर इस पर नहीं कि वह देख रहा है। 1974 में दार्शनिक थॉमस नेगल ने यह कसौटी सरलता से रखी। कोई जीव सचेत है अगर उस जीव होने का कोई अनुभव होता है। हर पाठक भीतर से यह कसौटी पार कर लेता है। बाक़ी जो कुछ भी अनिश्चित हो, यह अनिश्चित नहीं है।
तर्क देते हैं कि कोई जीव तब सचेत है जब उस जीव होने का कोई अनुभव होता है, और अनुभव का यह व्यक्तिपरक स्वरूप अब तक दिए गए मन के हर भौतिक विवरण से छूट जाता है। नेगल यह निष्कर्ष नहीं निकालते कि भौतिकवाद गलत है, बल्कि यह कि अभी हमारे पास इसकी कोई कल्पना नहीं है कि वह कैसे सच हो सकता है।
वह खाई जिसे पदार्थ खुला छोड़ देता है
भौतिकी पदार्थ का वर्णन उसके द्रव्यमान, आवेश, स्थिति और गति से करती है। इनमें से कोई भी वैसा रंग नहीं है जैसा वह दिखता है, या वैसा दर्द नहीं जैसा वह चुभता है। 1983 में दार्शनिक जोसेफ़ लेवाइन ने इसे व्याख्यात्मक खाई कहा। अगर कोई एहसास किसी मस्तिष्क-प्रक्रिया के साथ होता भी हो, तब भी भौतिक विवरण में कुछ भी यह नहीं समझाता कि वह प्रक्रिया कुछ भी महसूस क्यों होती है। 1995 में दार्शनिक डेविड चामर्स ने इसे कठिन समस्या कहा। उन्होंने इसे आसान समस्याओं से अलग किया। आसान समस्याएँ ये हैं कि मस्तिष्क जानकारी को कैसे छाँटता है और व्यवहार को कैसे नियंत्रित करता है।
‘व्याख्यात्मक खाई’ शब्द गढ़ते हैं: अगर दर्द किसी मस्तिष्क-प्रक्रिया के समान भी हो, तब भी भौतिक विवरण में कुछ भी यह नहीं समझाता कि वह प्रक्रिया वैसा क्यों महसूस होती है जैसा होती है, या कुछ भी महसूस क्यों होती है।
चेतना की ‘आसान समस्याओं’ (मस्तिष्क कैसे भेद करता है, बताता है और व्यवहार को नियंत्रित करता है) को ‘कठिन समस्या’ से अलग करते हैं: कि इस सारी प्रक्रिया के साथ कोई अनुभव होता ही क्यों है। तर्क देते हैं कि कार्यों को समझा देने से अनुभव नहीं समझ में आता, इसलिए इसके लिए अपचयी व्याख्या के सामान्य तरीक़े विफल हो जाते हैं।
भौतिकवादी जवाब
भौतिकवादी वह है जो मानता है कि केवल पदार्थ का अस्तित्व है। 1991 में दार्शनिक डैनियल डेनेट ने तर्क दिया कि चेतना बस वही है जो मस्तिष्क करता है। उन्होंने कहा कि संज्ञानात्मक विज्ञान, यानी मन का वैज्ञानिक अध्ययन, इसे समझा देगा। उन्होंने यह भी कहा कि जिन निजी, महसूस किए जानेवाले गुणों की ओर दार्शनिक इशारा करते हैं, वे वैसे नहीं हैं जैसे लगते हैं।
तर्क देते हैं कि चेतना पूरी तरह मस्तिष्क की गतिविधि की उपज है, जिसे संज्ञानात्मक विज्ञान से समझाया जाना है, और कि अनुभव के निजी, महसूस किए जाने वाले गुण (‘क्वालिया’), जिन्हें दार्शनिक एक विशेष समस्या मानते हैं, उस तरह मौजूद नहीं हैं जैसे वे लगते हैं।
यह जवाब खाई को क्यों नहीं भरता
वैज्ञानिक नक़्शा बना सकते हैं कि कौन-सी मस्तिष्क-अवस्थाएँ किन अनुभवों के साथ होती हैं। इससे यह समझ आता है कि मस्तिष्क क्या करता है। चामर्स इन्हें आसान समस्याएँ कहते हैं। पर नक़्शा यह नहीं समझाता कि वे अवस्थाएँ महसूस क्यों होती हैं। कुछ लोग कहते हैं कि एहसास एक भ्रम है। इससे वह मिटता नहीं, क्योंकि भ्रम अपने आप में अनुभव की जानेवाली चीज़ है। दार्शनिक गेलन स्ट्रॉसन ने, जो मानते हैं कि सब कुछ पदार्थ है, 2018 में यही बात कही। और 2012 में नास्तिक थॉमस नेगल ने निष्कर्ष निकाला कि केवल पदार्थ से बना प्रकृति का चित्र चेतना का हिसाब नहीं दे सकता।
चेतना की ‘आसान समस्याओं’ (मस्तिष्क कैसे भेद करता है, बताता है और व्यवहार को नियंत्रित करता है) को ‘कठिन समस्या’ से अलग करते हैं: कि इस सारी प्रक्रिया के साथ कोई अनुभव होता ही क्यों है। तर्क देते हैं कि कार्यों को समझा देने से अनुभव नहीं समझ में आता, इसलिए इसके लिए अपचयी व्याख्या के सामान्य तरीक़े विफल हो जाते हैं।
उन दार्शनिकों की आलोचना करते हैं, जिनमें डेनेट भी हैं, जो कहते हैं कि सचेत अनुभव केवल मौजूद लगता है और असल में एक भ्रम है। स्ट्रॉसन, जो ख़ुद भौतिकवादी हैं, जवाब देते हैं कि ऐसा कोई भी भ्रम पहले से ही उसी अनुभव का एक उदाहरण है जिसे वह समझाकर ख़त्म करने का दावा करता है: ‘लगना’ अपने आप में एक अनुभव है। वे चेतना के इनकार को अब तक किया गया सबसे मूर्खतापूर्ण दावा कहते हैं।
नेगल, एक नास्तिक दार्शनिक, तर्क देते हैं कि प्रकृति का भौतिकवादी नव-डार्विनवादी चित्र लगभग निश्चित रूप से गलत है, क्योंकि वह चेतना, बुद्धि और मूल्यों का हिसाब नहीं दे सकता। वे ईश्वर में विश्वास को स्वीकार नहीं करते, पर मानते हैं कि सत्य पर बुद्धि की पकड़ को प्राकृतिक चयन के उप-उत्पाद के रूप में नहीं समझाया जा सकता।
क़ुरआन मनुष्य के भीतर के बारे में क्या कहता है
क़ुरआन मनुष्य के भीतर को, धरती की और संसार के किनारों की निशानियों के साथ, ईश्वर (﷾) की एक निशानी कहता है। वह कहता है कि ईश्वर (﷾) ने मनुष्य को ठीक-ठाक बनाया और उसमें अपनी रूह में से फूँका। वह रूह पैदा की हुई है। क़ुरआन उसे सम्मान देने के लिए अपनी कहता है, इसलिए नहीं कि वह उसका हिस्सा है। वह कहता है कि उसने मनुष्य को सुनने, देखने और समझने की शक्ति दी। जब रूह के बारे में पूछा गया, तो पैगंबर (ﷺ) से कहा गया कि उत्तर दें कि वह उनके पालनहार के आदेश से है। आयत कहती है कि लोगों को बहुत ही थोड़ा ज्ञान दिया गया है। यूसुफ़ अली इस आयत में ‘the Spirit (of inspiration)’, यानी प्रेरणा की रूह, अनुवाद करते हैं। क़ुरआन के बहुत से शास्त्रीय टीकाकार इसका अर्थ मानव आत्मा लेते हैं।
“तथा धरती में विश्वास करने वालों के लिए बहुत-सी निशानियाँ हैं। तथा स्वयं तुम्हारे भीतर (भी)। तो क्या तुम नहीं देखते?”
“शीघ्र ही हम उन्हें अपनी निशानियाँ संसार के किनारों में तथा स्वयं उनके भीतर दिखाएँगे, यहाँ तक कि उनके लिए स्पष्ट हो जाए कि निश्चय यही सत्य है। और क्या आपका पालनहार प्रयाप्त नहीं इस बात के लिए कि निःसंदेह वह चीज़ पर गवाह है?”
“और (याद करो) जब आपके पालनहार ने फ़रिश्तों से कहा : मैं सड़े हुए गारे की खनखनाती मिट्टी से एक मनुष्य पैदा करने वाला हूँ। तो जब मैं उसे पूरा बना लूँ और उसमें अपनी रूह़ फूँक दूँ, तो तुम उसके आगे सजदा करते हुए गिर जाओ।”
“फिर उसे ठीक-ठाक किया, और उसमें अपनी एक आत्मा (प्राण) फूँकी, तथा तुम्हारे लिए कान और आँखें तथा दिल बनाए। तुम बहुत कम ही शुक्र करते हो।”
“और वे (ऐ नबी!) आपसे 'रूह' (आत्मा) के विषय में पूछते हैं। आप कह दें : 'रूह' मेरे पालनहार के आदेश से है। और तुम्हें बहुत ही थोड़ा ज्ञान दिया गया है।”
दृष्टिकोण
भौतिकवादी
मन वही है जो मस्तिष्क करता है। चेतना मस्तिष्क की कोशिकाओं की गतिविधि की एक प्राकृतिक उपज है, जिसे विज्ञान लगातार समझा रहा है। एक निजी भीतरी चमक का एहसास वैसा नहीं है जैसा लगता है।
चेतना पूरी तरह मस्तिष्क की गतिविधि की उपज है। अनुभव का महसूस होनेवाला पहलू उस तरह मौजूद नहीं है जैसा लगता है।
खंडन
माना कि हर अनुभव के साथ मस्तिष्क की गतिविधि होती है, पर और आँकड़े इस खाई को नहीं भरेंगे। भौतिकी पदार्थ का वर्णन द्रव्यमान, आवेश और गति जैसी मात्राओं से करती है, और इनमें से कोई भी एहसास नहीं है। एहसास को भ्रम कहना विफल हो जाता है, क्योंकि भ्रम अपने आप में अनुभव किया जाता है।
बौद्ध: चेतना कारणों से उत्पन्न होती है
बौद्ध धर्म मानता है कि चेतना कारणों से उत्पन्न होती है और उसके पीछे कोई स्थायी आत्मा नहीं है। वह व्यक्ति को बनानेवाले पाँच बदलते स्कंधों में से एक है, कोई आत्मा नहीं।
चेतना कारणों से उत्पन्न होती है। बिना कारण के वह उत्पन्न नहीं होती। इसलिए वह कोई स्थायी आत्मा नहीं है।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि मनुष्य का भीतर पैदा किया हुआ है, और अपने आप से मौजूद नहीं है। पर अनुभव के कारणों के नाम ले देने से यह नहीं समझ आता कि अनुभव होता ही क्यों है। इससे यह नहीं समझ आता कि एक व्यक्ति होने का अनुभव क्यों होता है। क़ुरआन कहता है कि रूह ईश्वर (﷾) के आदेश से है। वह कहता है कि लोगों को बहुत ही थोड़ा ज्ञान दिया गया है।
बुद्धि से तर्क
सचेत अनुभव वह एक निश्चितता है जो हर व्यक्ति के पास है, और किसी भौतिक विवरण ने यह नहीं समझाया कि वह क्यों मौजूद है।
कोई जीव सचेत है अगर उस जीव होने का कोई अनुभव होता है। और हर व्यक्ति अपने बारे में यह सीधे जानता है।
कोई मान्य वैज्ञानिक सिद्धांत यह नहीं समझाता कि मस्तिष्क की प्रक्रियाओं के साथ अनुभव क्यों होता है। इस प्रश्न को आम तौर पर चेतना की कठिन समस्या कहा जाता है।
पदार्थ का वर्णन केवल भौतिक शब्दों में कीजिए। सिद्धांत रूप में भी, वह यह नहीं समझा सकता कि सचेत होने का अनुभव क्यों होता है।
अनुभव को भ्रम कहने से वह मिटता नहीं, क्योंकि भ्रम अपने आप में अनुभव की जानेवाली चीज़ है।
इस्लामी दृष्टिकोण
मनुष्य पदार्थ से बढ़कर है। पैगंबर (ﷺ) पर उतरा क़ुरआन सिखाता है कि ईश्वर (﷾) ने उसे ठीक-ठाक बनाया और उसमें अपनी रूह में से फूँका। मनुष्य का भीतर उन निशानियों में से एक है जो उसके बनानेवाले की ओर इशारा करती हैं। वह रूह पैदा की हुई है; क़ुरआन उसे सम्मान देने के लिए अपनी कहता है।
क़ुरआन मनुष्य के भीतर को ईश्वर (﷾) की निशानियों में से एक बताता है।
ईश्वर (﷾) ने मनुष्य को ठीक-ठाक बनाया, उसमें अपनी रूह में से फूँका, और उसे सुनने, देखने और समझने की शक्ति दी।
रूह ईश्वर (﷾) के आदेश से है, और उसके बारे में मनुष्य का ज्ञान थोड़ा है।