संक्षिप्त उत्तर
कोई नबी अपने आप तोराह को नहीं बदल सकता। लेकिन ईश्वर (﷾) अपना विधान बदल सकता है, और वह नबियों के द्वारा बोलता है। व्यवस्थाविवरण 13:1 इस्राएल से कहता है: “न तो उसमें कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना”। यह लोगों को ईश्वर (﷾) का विधान बदलने से रोकता है। यह ईश्वर (﷾) को नहीं बाँधता। तोराह स्वयं उसके विधान को बदलते हुए दिखाती है। आदम को भोजन के लिए पौधे दिए गए, और नूह को माँस दिया गया। याकूब ने दो बहनों से विवाह किया, जिसे तोराह बाद में मना करती है। बारहवीं सदी में यहूदी विधान को संहिताबद्ध करने वाले मैमोनिडीज़ आदम से मूसा तक जोड़ी गई आज्ञाओं की सूची देते हैं। सीनै पर ईश्वर (﷾) ने मूसा जैसे एक नबी का वादा भी किया: “तुम उसी की सुनना”। मैमोनिडीज़ ने निर्णय दिया कि जो नबी कहे कि कोई आज्ञा केवल कुछ समय के लिए थी, वह झूठा है। इस्लाम साफ़ कहता है कि मूसा के कुछ नियम इस्राएल के लिए कुछ समय के लिए थे। ईश्वर (﷾) ने उन्हें ईसा और मुहम्मद (ﷺ) के द्वारा उठा लिया। तो असली सवाल यह है कि क्या सीनै ईश्वर (﷾) का अंतिम वचन था।
लोग, जोड़कर या घटाकर
कोई नबी, अपने शब्द से
ईश्वर (﷾), किसी नबी के द्वारा बोलकर
पूरी व्याख्या
आपत्ति: कोई नबी न जोड़ सकता है, न घटा सकता है
तोराह दो बार इस्राएल से कहती है कि ईश्वर (﷾) के वचन में न कुछ जोड़ो, न उसमें से कुछ घटाओ। बारहवीं सदी में यहूदी विधान को संहिताबद्ध करने वाले मैमोनिडीज़ ने इसे बाध्यकारी नियम बना दिया। उनकी संहिता, मिशने तोराह, में तोराह सदा के लिए स्थिर है, उसमें न कोई परिवर्तन है, न बढ़ाव, न घटाव। वह इसे व्यवस्थाविवरण 13:1 और 29:28 से, और ‘हुक़्क़त ओलाम’ यानी स्थायी विधि वाक्यांश से लेते हैं। वह जोड़ते हैं “वह आकाश में नहीं है” (30:12)। इसलिए जो नबी, यहूदी हो या ग़ैर-यहूदी, कहे कि कोई आज्ञा केवल कुछ समय के लिए थी, वह झूठा नबी है। मैमोनिडीज़ गिनती 23:19 के साथ समाप्त करते हैं: परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले। यही शिक्षा उनके आस्था के तेरह सिद्धांतों में नौवीं है। यह मैमोनिडीज़ से भी पुरानी है। सिफ़रा तीसरी सदी की लैव्यव्यवस्था पर एक टीका है। रब्बी यहूदा हनासी द्वारा शुरू किए गए एक अनुच्छेद में यह “ये ही वे आज्ञाएँ हैं” को इस तरह पढ़ता है: कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता। तल्मूद कई जगहों पर इस नियम का इस्तेमाल करता है। बाद में आने वाले हर नबी पर यही मुख्य यहूदी आपत्ति है, इसलिए यह पृष्ठ आगे इसी को परखता है।
“जितनी बातों की मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ, उनको चौकस होकर माना करना; न तो उसमें कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना।”
“जो आज्ञा मैं तुम को सुनाता हूँ उसमें न तो कुछ बढ़ाना, और न कुछ घटाना, ताकि तुम अपने परमेश्वर यहोवा की जो आज्ञाएँ मैं तुम्हें सुनाता हूँ उन्हें मानो।”
हलाख़ा। 9:1: तोराह एक आज्ञा है जो सदा के लिए स्थिर है, उसमें न कोई परिवर्तन है, न घटाव, न बढ़ाव। मैमोनिडीज़ व्यवस्थाविवरण 13:1 (“न तो उसमें कुछ बढ़ाना”), व्यवस्थाविवरण 29:28 (“सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”), ‘हुक़्क़त ओलाम लेदोरोतेख़ेम’ (“तुम्हारी पीढ़ी-पीढ़ी में सदा की विधि”) वाक्यांश, और व्यवस्थाविवरण 30:12 (“वह आकाश में नहीं है”) का हवाला देते हैं, और इनसे यह सीखते हैं कि अब कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता। इसलिए जो व्यक्ति, चाहे जातियों में से हो या इस्राएल में से, कोई चिन्ह दिखाए और कहे कि परमेश्वर ने उसे कोई आज्ञा बढ़ाने या हटाने के लिए भेजा है, या किसी आज्ञा को ऐसे ढंग से समझाने के लिए जो मूसा से नहीं सुना गया, या यह कहने के लिए कि इस्राएल को दी गई आज्ञाएँ केवल कुछ समय के लिए थीं, वह झूठा नबी है जो मूसा की नबूवत का इनकार करता है। वह गिनती 23:19 के साथ समाप्त करते हैं: “परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले”। 9:2: व्यवस्थाविवरण 18:18 का नबी कोई नया धर्म (दात) बनाने नहीं आता, बल्कि तोराह के वचनों की आज्ञा देने और लोगों को उन्हें तोड़ने से चेताने आता है, जैसा कि “उनमें से अंतिम” ने कहा: “मेरे दास मूसा की व्यवस्था को स्मरण रखो” (मलाकी 3:22)। जिन बातों को तोराह खुला छोड़ती है उनमें नबी की आज्ञाएँ माननी चाहिए (व्यवस्थाविवरण 18:19)। 9:3: यदि कोई प्रमाणित नबी एक या कई आज्ञाओं को कुछ समय के लिए (लेफ़ी शाआ) स्थगित करने का आदेश दे, तो उसकी बात मानी जाए, मूर्तिपूजा को छोड़कर, जैसे एलिय्याह ने मंदिर के बाहर कर्मेल पर्वत पर बलि चढ़ाई; पर यदि वह कहे कि कोई आज्ञा सदा के लिए उखाड़ दी गई है, तो वह झूठा नबी है और उसे मृत्युदंड दिया जाए, “क्योंकि तोराह ने कहा: सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”।
मैमोनिडीज़ के आस्था के तेरह सिद्धांतों में नौवाँ। विल्ना छपाई में इसका शीर्षक ‘रद्द होना’ (हा-बित्तूल) है: मूसा की यह तोराह रद्द नहीं होगी, और इसके सिवा परमेश्वर की ओर से कोई दूसरी तोराह नहीं आएगी। इसमें न कुछ जोड़ा जाए, न इसमें से कुछ घटाया जाए, न लिखित तोराह में और न मौखिक तोराह में, जैसा कि कहा गया है: “न तो उसमें कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना” (व्यवस्थाविवरण 13:1)। इसके साथ छपा एक समानांतर पाठ इस सिद्धांत का शीर्षक ‘हस्तांतरण’ (हा-हाअताक़ा) देता है: कि यह तोराह सृष्टिकर्ता से आई है, किसी और से नहीं।
लैव्यव्यवस्था के अंतिम पद पर हलाख़ी मिद्राश, उस अनुच्छेद में जो रब्बी (रब्बी यहूदा हनासी, मिश्ना के संकलनकर्ता, लगभग 200 ई.) की एक शिक्षा से शुरू होता है: “ये ही वे आज्ञाएँ हैं” यह सिखाता है कि अब से कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता।
“जो आज्ञाएँ यहोवा ने इस्राएलियों के लिए सीनै पर्वत पर मूसा को दी थीं वे ये ही हैं।”
गेमारा पूछती है कि क्या पाँच इब्रानी अक्षरों के अंतिम रूप नबियों ने चलाए थे, और तुरंत लैव्यव्यवस्था 27:34 से आपत्ति करती है: “ये ही वे आज्ञाएँ हैं”, इसलिए अब से कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता। उसका निष्कर्ष है कि ये रूप पहले से थे और नबियों ने केवल वह लौटाया जो भुला दिया गया था। तल्मूद यही नियम मगिल्ला 2b और तमूरा 16a में भी इस्तेमाल करता है। वहाँ, जब मूसा के शोक में कुछ नियम भूल गए, तो लोगों ने यहोशू से, और बाद में शमूएल से, कहा कि वे उन्हें स्वर्ग से माँगें; यहोशू ने उत्तर दिया, “वह आकाश में नहीं है”, और शमूएल ने, “ये ही वे आज्ञाएँ हैं”। एक दूसरा संस्करण यही उत्तर पीनहास और एलीआज़र को देता है।
व्यवस्थाविवरण 18 के नबी पर मैमोनिडीज़
मैमोनिडीज़ जानते थे कि तोराह एक ऐसे नबी का वादा करती है जो “तेरे समान” हो। वह अपनी संहिता के अगले अनुच्छेद में उत्तर देते हैं। वह कहते हैं कि वह नबी कोई नया धर्म बनाने नहीं आता। वह तोराह के अपने वचनों की आज्ञा देने और लोगों को उन्हें तोड़ने से चेताने आता है। उनका प्रमाण मलाकी है, जिन्हें वह नबियों में अंतिम कहते हैं: “मेरे दास मूसा की व्यवस्था को स्मरण रखो”। ये शब्द इब्रानी बाइबल में नबियों की पुस्तकों की अंतिम पंक्तियों में से हैं। फिर मैमोनिडीज़ एक और स्थिति की अनुमति देते हैं। एक प्रमाणित नबी किसी आज्ञा को कुछ समय के लिए स्थगित करने का आदेश दे सकता है, जैसे एलिय्याह ने कर्मेल पर्वत पर किया। यदि वह कहे कि वह सदा के लिए समाप्त हो गई, तो मैमोनिडीज़ उसे झूठा ठहराते हैं। तो सब कुछ एक सवाल पर टिका है: क्या ईश्वर (﷾) अपना दिया हुआ विधान समाप्त कर सकता है?
हलाख़ा। 9:1: तोराह एक आज्ञा है जो सदा के लिए स्थिर है, उसमें न कोई परिवर्तन है, न घटाव, न बढ़ाव। मैमोनिडीज़ व्यवस्थाविवरण 13:1 (“न तो उसमें कुछ बढ़ाना”), व्यवस्थाविवरण 29:28 (“सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”), ‘हुक़्क़त ओलाम लेदोरोतेख़ेम’ (“तुम्हारी पीढ़ी-पीढ़ी में सदा की विधि”) वाक्यांश, और व्यवस्थाविवरण 30:12 (“वह आकाश में नहीं है”) का हवाला देते हैं, और इनसे यह सीखते हैं कि अब कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता। इसलिए जो व्यक्ति, चाहे जातियों में से हो या इस्राएल में से, कोई चिन्ह दिखाए और कहे कि परमेश्वर ने उसे कोई आज्ञा बढ़ाने या हटाने के लिए भेजा है, या किसी आज्ञा को ऐसे ढंग से समझाने के लिए जो मूसा से नहीं सुना गया, या यह कहने के लिए कि इस्राएल को दी गई आज्ञाएँ केवल कुछ समय के लिए थीं, वह झूठा नबी है जो मूसा की नबूवत का इनकार करता है। वह गिनती 23:19 के साथ समाप्त करते हैं: “परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले”। 9:2: व्यवस्थाविवरण 18:18 का नबी कोई नया धर्म (दात) बनाने नहीं आता, बल्कि तोराह के वचनों की आज्ञा देने और लोगों को उन्हें तोड़ने से चेताने आता है, जैसा कि “उनमें से अंतिम” ने कहा: “मेरे दास मूसा की व्यवस्था को स्मरण रखो” (मलाकी 3:22)। जिन बातों को तोराह खुला छोड़ती है उनमें नबी की आज्ञाएँ माननी चाहिए (व्यवस्थाविवरण 18:19)। 9:3: यदि कोई प्रमाणित नबी एक या कई आज्ञाओं को कुछ समय के लिए (लेफ़ी शाआ) स्थगित करने का आदेश दे, तो उसकी बात मानी जाए, मूर्तिपूजा को छोड़कर, जैसे एलिय्याह ने मंदिर के बाहर कर्मेल पर्वत पर बलि चढ़ाई; पर यदि वह कहे कि कोई आज्ञा सदा के लिए उखाड़ दी गई है, तो वह झूठा नबी है और उसे मृत्युदंड दिया जाए, “क्योंकि तोराह ने कहा: सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”।
“मैं उनके लिए उनके भाइयों के बीच में से तेरे समान एक नबी खड़ा करूँगा; और अपने वचन उसके मुँह में डालूँगा, और जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा वह उनसे कहेगा। और ऐसा होगा कि जो कोई मेरे वचनों को, जिन्हें वह मेरे नाम से कहेगा, न सुनेगा, मैं उसका हिसाब उससे लूँगा।”
“मेरे दास मूसा की व्यवस्था को स्मरण रखो, जिसकी आज्ञा मैं ने होरेब में सारे इस्राएल के लिए उसको दी थी, अर्थात विधियाँ और नियम।”
हलाख़ी चर्चा। “तुम उसी की सुनना” (व्यवस्थाविवरण 18:15) पर एक बराइता: चाहे नबी तुमसे तोराह की किसी आज्ञा को तोड़ने को कहे, जैसे एलिय्याह ने कर्मेल पर्वत पर किया, तो सब कुछ उस घड़ी के अनुसार है (हा-कोल लेफ़ी शाआ), उसकी सुनो। एलिय्याह ने कर्मेल पर बलि चढ़ाई जब मंदिर के बाहर बलि चढ़ाना मना था। गेमारा समझाती है कि नबी की बात मानना स्वयं एक सकारात्मक आज्ञा है, और एलिय्याह का मामला एक सुरक्षा-उपाय (मिगदार मिल्ता) था; राशी समझाते हैं कि इससे लोग मूर्तिपूजा से लौट आए। यही शिक्षा, “कुछ समय के लिए” (लेफ़ी शाआ) के साथ, सिफ़रे व्यवस्थाविवरण 175 में है।
ये पद अपने सीधे अर्थ में क्या कहते हैं
अपने सीधे अर्थ में पढ़ें तो ये पद लोगों को बाँधते हैं, परमेश्वर को नहीं। व्यवस्थाविवरण 13:1 इस्राएल से कहता है: “न तो उसमें कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना”। अगले पद उस नबी को परखते हैं जो कहे: “आओ हम पराए देवताओं के पीछे चलें”। व्यवस्थाविवरण 29:28 गुप्त बातों को, जो ईश्वर (﷾) की हैं, प्रगट बातों के साथ रखता है, जिन्हें इस्राएल को मानना है। यह इस बारे में कुछ नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) आगे कुछ प्रगट नहीं करेगा। व्यवस्थाविवरण 30:11-14 कहता है कि आज्ञा न कठिन है, न दूर है, और न आकाश में है। “वह वचन तेरे बहुत निकट है”। इसका आशय यह है कि विधान माना जा सकता है। गिनती 23:19 बिलाम की भविष्यवाणी से है, जो इस्राएल को शाप देने के लिए किराए पर बुलाया गया एक द्रष्टा था। यह कहता है कि ईश्वर (﷾) झूठ नहीं बोलता और इस्राएल को आशीष देने के अपने वादे से नहीं फिरता। लैव्यव्यवस्था 27:34 सीनै पर दी गई आज्ञाओं का नाम लेकर पुस्तक को समाप्त करता है। इनमें से कोई पद यह नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) कभी नए विधान के साथ कोई नबी नहीं भेजेगा। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि पूरी आपत्ति इन्हीं पदों पर टिकी है।
“जितनी बातों की मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ, उनको चौकस होकर माना करना; न तो उसमें कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना।”
“यदि तेरे बीच कोई नबी या स्वप्न देखने वाला उठ खड़ा हो—और तुझे कोई चिन्ह या चमत्कार दिखाए, और जिस चिन्ह या चमत्कार की बात उसने तुझ से कही थी वह पूरा हो जाए—और वह कहे: ‘आओ हम पराए देवताओं के पीछे चलें, जिन्हें तू नहीं जानता, और उनकी उपासना करें’; तो तू उस नबी या उस स्वप्न देखने वाले की बातों पर कान न धरना; क्योंकि तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारी परीक्षा लेता है, यह जानने के लिए कि क्या तुम अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण से प्रेम रखते हो। तुम अपने परमेश्वर यहोवा के पीछे चलना, और उसी का भय मानना, और उसकी आज्ञाओं को मानना, और उसकी वाणी सुनना, और उसी की उपासना करना, और उसी से लिपटे रहना। और उस नबी या उस स्वप्न देखने वाले को मार डाला जाए; क्योंकि उसने तुम्हारे परमेश्वर यहोवा के विरुद्ध, जो तुम्हें मिस्र देश से निकाल लाया और तुझे दासत्व के घर से छुड़ाया, विद्रोह की बात कही है, ताकि जिस मार्ग में चलने की आज्ञा तेरे परमेश्वर यहोवा ने तुझे दी है उससे तुझे भटका दे। इस प्रकार तू अपने बीच में से बुराई को दूर करना।”
“गुप्त बातें हमारे परमेश्वर यहोवा के वश में हैं; परन्तु जो बातें प्रगट की गई हैं वे सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के वश में रहेंगी, इसलिए कि इस व्यवस्था की सब बातें पूरी की जाएँ।”
“देखो, यह जो आज्ञा मैं आज तुझे सुनाता हूँ, वह न तो तेरे लिए अनोखी, और न दूर है। वह आकाश में नहीं है, कि तू कहे: ‘कौन हमारे लिए आकाश में चढ़कर उसे हमारे पास ले आए, और हमको सुनाए कि हम उसे मानें?’ और न वह समुद्र पार है, कि तू कहे: ‘कौन हमारे लिए समुद्र पार जाए, और उसे हमारे पास ले आए, और हमको सुनाए कि हम उसे मानें?’ परन्तु वह वचन तेरे बहुत निकट है, वरन तेरे मुँह और मन ही में है, ताकि तू उस पर चले।”
“परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले, और न वह आदमी है कि अपनी इच्छा बदले: जब उसने कहा है, तो क्या वह उसे न करेगा? या जब उसने वचन दिया है, तो क्या वह उसे पूरा न करेगा?”
“जो आज्ञाएँ यहोवा ने इस्राएलियों के लिए सीनै पर्वत पर मूसा को दी थीं वे ये ही हैं।”
| पद | यह क्या कहता है |
|---|---|
| व्यवस्थाविवरण 13:1 | इस्राएल को विधान में न कुछ जोड़ना है, न घटाना |
| व्यवस्थाविवरण 29:28 | इस्राएल को वह मानना है जो ईश्वर (﷾) ने प्रगट किया |
| व्यवस्थाविवरण 30:11-14 | विधान निकट है और माना जा सकता है |
| गिनती 23:19 | ईश्वर (﷾) झूठ नहीं बोलता और अपने वादे से नहीं फिरता |
| लैव्यव्यवस्था 27:34 | ये आज्ञाएँ सीनै पर दी गईं |
रब्बी: सच्चा नबी किसी नियम को स्थगित करने का आदेश दे सकता है
रब्बियों ने स्वयं 13:1 को पाठ से बाहर की हर आज्ञा पर रोक के रूप में नहीं पढ़ा। बराइता एक प्रारंभिक शिक्षा है जिसे तल्मूद उद्धृत करता है। एक बराइता “तुम उसी की सुनना” (18:15) को तोराह के शब्दों के विरुद्ध दी गई आज्ञा को भी शामिल करने वाला पढ़ती है। चाहे वह किसी आज्ञा को तोड़ने को कहे, जैसे एलिय्याह ने कर्मेल पर्वत पर किया, उसकी सुनो। सीमा उसी वाक्य में है: सब कुछ उस घड़ी के अनुसार है। तल्मूद की चर्चा, गेमारा, एलिय्याह के कार्य को एक सुरक्षा-उपाय कहती है। ग्यारहवीं सदी के टीकाकार राशी समझाते हैं कि इससे लोग मूर्तिपूजा से लौट आए। तो रब्बियों की व्याख्या संकीर्ण है, और यह पृष्ठ उसे संकीर्ण रूप में ही इस्तेमाल करता है। यह एक बात दिखाती है। “न तो उसमें कुछ बढ़ाना” शब्दों को कभी ईश्वर (﷾) के किसी नबी के द्वारा बोलने पर रोक के रूप में नहीं पढ़ा गया। ईश्वर (﷾) किसी नियम को सदा के लिए समाप्त कर सकता है या नहीं, यह अलग सवाल है, जिसका उत्तर नीचे है।
हलाख़ी चर्चा। “तुम उसी की सुनना” (व्यवस्थाविवरण 18:15) पर एक बराइता: चाहे नबी तुमसे तोराह की किसी आज्ञा को तोड़ने को कहे, जैसे एलिय्याह ने कर्मेल पर्वत पर किया, तो सब कुछ उस घड़ी के अनुसार है (हा-कोल लेफ़ी शाआ), उसकी सुनो। एलिय्याह ने कर्मेल पर बलि चढ़ाई जब मंदिर के बाहर बलि चढ़ाना मना था। गेमारा समझाती है कि नबी की बात मानना स्वयं एक सकारात्मक आज्ञा है, और एलिय्याह का मामला एक सुरक्षा-उपाय (मिगदार मिल्ता) था; राशी समझाते हैं कि इससे लोग मूर्तिपूजा से लौट आए। यही शिक्षा, “कुछ समय के लिए” (लेफ़ी शाआ) के साथ, सिफ़रे व्यवस्थाविवरण 175 में है।
“तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे बीच से, तेरे भाइयों में से, मेरे समान एक नबी को तेरे लिए खड़ा करेगा; तुम उसी की सुनना;”
हलाख़ा। 9:1: तोराह एक आज्ञा है जो सदा के लिए स्थिर है, उसमें न कोई परिवर्तन है, न घटाव, न बढ़ाव। मैमोनिडीज़ व्यवस्थाविवरण 13:1 (“न तो उसमें कुछ बढ़ाना”), व्यवस्थाविवरण 29:28 (“सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”), ‘हुक़्क़त ओलाम लेदोरोतेख़ेम’ (“तुम्हारी पीढ़ी-पीढ़ी में सदा की विधि”) वाक्यांश, और व्यवस्थाविवरण 30:12 (“वह आकाश में नहीं है”) का हवाला देते हैं, और इनसे यह सीखते हैं कि अब कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता। इसलिए जो व्यक्ति, चाहे जातियों में से हो या इस्राएल में से, कोई चिन्ह दिखाए और कहे कि परमेश्वर ने उसे कोई आज्ञा बढ़ाने या हटाने के लिए भेजा है, या किसी आज्ञा को ऐसे ढंग से समझाने के लिए जो मूसा से नहीं सुना गया, या यह कहने के लिए कि इस्राएल को दी गई आज्ञाएँ केवल कुछ समय के लिए थीं, वह झूठा नबी है जो मूसा की नबूवत का इनकार करता है। वह गिनती 23:19 के साथ समाप्त करते हैं: “परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले”। 9:2: व्यवस्थाविवरण 18:18 का नबी कोई नया धर्म (दात) बनाने नहीं आता, बल्कि तोराह के वचनों की आज्ञा देने और लोगों को उन्हें तोड़ने से चेताने आता है, जैसा कि “उनमें से अंतिम” ने कहा: “मेरे दास मूसा की व्यवस्था को स्मरण रखो” (मलाकी 3:22)। जिन बातों को तोराह खुला छोड़ती है उनमें नबी की आज्ञाएँ माननी चाहिए (व्यवस्थाविवरण 18:19)। 9:3: यदि कोई प्रमाणित नबी एक या कई आज्ञाओं को कुछ समय के लिए (लेफ़ी शाआ) स्थगित करने का आदेश दे, तो उसकी बात मानी जाए, मूर्तिपूजा को छोड़कर, जैसे एलिय्याह ने मंदिर के बाहर कर्मेल पर्वत पर बलि चढ़ाई; पर यदि वह कहे कि कोई आज्ञा सदा के लिए उखाड़ दी गई है, तो वह झूठा नबी है और उसे मृत्युदंड दिया जाए, “क्योंकि तोराह ने कहा: सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”।
यहूदी धर्म के अनुसार ही, ईश्वर (﷾) पहले भी अपना विधान बदल चुका है
यहूदी धर्म यह नहीं मानता कि ईश्वर (﷾) का विधान हर युग में एक जैसा था। आदम को भोजन के लिए पौधे दिए गए। नूह से कहा गया: “सब चलने वाले जीवित प्राणी तुम्हारे भोजन के लिए होंगे”। राव तीसरी सदी के एक बेबीलोनी विद्वान थे। वह तल्मूद में कहते हैं कि माँस आदम के लिए जायज़ नहीं था और नूह की संतानों के लिए जायज़ किया गया। मैमोनिडीज़ की संहिता आज्ञाओं को बढ़ते हुए क्रम में गिनाती है: छह आदम को, एक और नूह को, और ख़तना अब्राहम को। इसहाक़ ने दशमांश जोड़ा, याकूब ने जाँघ की नस, और अम्राम ने और भी, जब तक मूसा नहीं आए। मैमोनिडीज़ यह भी लिखते हैं कि यहूदी ख़तना इसलिए करते हैं कि मूसा ने आज्ञा दी, इसलिए नहीं कि अब्राहम ने किया। याकूब ने दो बहनों से विवाह किया, जिसे लैव्यव्यवस्था 18:18 मना करती है। अम्राम ने अपनी फूफी से विवाह किया, जिसे लैव्यव्यवस्था 18:12 मना करती है। याकूब ने एक स्तम्भ खड़ा किया, जिसके बारे में व्यवस्थाविवरण 16:22 कहता है कि ईश्वर (﷾) उससे घृणा करता है। सिफ़रे, व्यवस्थाविवरण पर एक प्रारंभिक टीका, कहता है कि स्तम्भ पुरखाओं के दिनों में प्रिय था और उनकी संतानों के दिनों में घृणित। राव ने सिखाया कि अब्राहम ने तोराह दिए जाने से पहले ही पूरी तोराह मानी। तेरहवीं सदी के टीकाकार नख़मानिडीज़ पूछते हैं कि फिर याकूब और अम्राम ने वैसे विवाह कैसे किए। वह उत्तर देते हैं कि अब्राहम ने उसे अपनी इच्छा से माना, और केवल इस्राएल के देश में। याकूब और अम्राम ने देश के बाहर विवाह किए। इस उत्तर पर भी, पुरखाओं को वह आज्ञा नहीं दी गई थी जो सीनै पर दी गई। तो ईश्वर (﷾) का दिया हुआ विधान सीनै से पहले वैसा नहीं था जैसा उसके बाद। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे सवाल बदल जाता है। अब सवाल यह नहीं कि क्या ईश्वर (﷾) का विधान बदल सकता है। सवाल यह है कि क्या सीनै अंतिम बदलाव था।
“फिर परमेश्वर ने कहा: ‘सुनो, जितने बीज वाले छोटे छोटे पेड़ सारी पृथ्वी के ऊपर हैं, और जितने वृक्षों में बीज वाले फल होते हैं, वे सब मैं ने तुम को दिए हैं—वे तुम्हारे भोजन के लिए हैं;”
“सब चलने वाले जीवित प्राणी तुम्हारे भोजन के लिए होंगे; जैसे हरी घास, वैसे ही मैं ने तुम्हें सब कुछ दिया है। केवल प्राण सहित माँस, अर्थात उसका लहू, तुम न खाना।”
नूह के पुत्रों को दिए गए नियमों पर हलाख़िक चर्चा। रव यहूदा रव के नाम से कहते हैं (तीसरी शताब्दी के बेबीलोनी ज्ञानी): आदम के लिए माँस अनुमत नहीं था, क्योंकि उत्पत्ति 1:29 उसे भोजन के लिए पौधे देता है। जब नूह के पुत्र आए, तो परमेश्वर ने उनके लिए इसे अनुमत किया: “जैसे हरी घास, वैसे ही मैं ने तुम्हें सब कुछ दिया है” (उत्पत्ति 9:3)। यही चर्चा एक शिक्षा उद्धृत करती है कि जाँघ की नस ही वह एक नियम है जो सीनै से पहले दिया गया और वहाँ दोहराया नहीं गया, “और वह रब्बी यहूदा के अनुसार”।
मैमोनिडीज़ आदम को दी गई छह आज्ञाएँ गिनाते हैं: मूर्तिपूजा, परमेश्वर को कोसने, हत्या, वर्जित संबंधों और चोरी के विरुद्ध, और न्यायालय स्थापित करने की। नूह को जीवित पशु का माँस खाने की मनाही (उत्पत्ति 9:4) जोड़ी गई, जिससे सात हुईं, और इब्राहीम तक सारे संसार के लिए यही स्थिति रही। इब्राहीम को ख़तने की आज्ञा मिली; इसहाक ने दशमांश अलग किया; “याकूब ने जाँघ की नस (गिद हा-नाशे) जोड़ी”; मिस्र में अम्राम को और आज्ञाएँ मिलीं; यहाँ तक कि मूसा आए और उनके द्वारा तोराह पूरी हुई। नूह की सात आज्ञाएँ वह हैं जो यहूदी क़ानून ग़ैर-यहूदियों से माँगता है; कशरूत उनमें नहीं है।
मैमोनिडीज़ फ़ैसला देते हैं कि हलाख़ा रब्बी यहूदा के अनुसार नहीं है। वे ज्ञानियों के उत्तर, “यह सीनै से वर्जित था”, को एक महान सिद्धांत कहते हैं। यहूदी आज जो कुछ पालन करते हैं या जिससे बचते हैं, वह केवल मूसा के द्वारा परमेश्वर की आज्ञा के कारण करते हैं, इसलिए नहीं कि परमेश्वर ने उससे पहले के नबियों से यह कहा। यहूदी जीवित पशु के माँस से मूसा की आज्ञा के कारण बचते हैं, नूह की नहीं, और ख़तना मूसा की आज्ञा के कारण करते हैं, इसलिए नहीं कि इब्राहीम ने किया। “इसी प्रकार जाँघ की नस: हम अपने पिता याकूब की मनाही का नहीं, बल्कि अपने शिक्षक मूसा की आज्ञा का पालन करते हैं।”
“और याकूब ने ऐसा ही किया, और उसका सप्ताह पूरा किया; और उसने अपनी बेटी राहेल को उसे ब्याह दिया।”
“और तू किसी स्त्री के जीते जी उसकी बहन को भी उसकी सौत बनाकर, उसकी नग्नता उघाड़ने के लिए, उसके साथ ब्याह न लेना।”
“अम्राम ने अपने पिता की बहन योकेबेद को ब्याह लिया; और उससे हारून और मूसा उत्पन्न हुए। अम्राम की पूरी आयु एक सौ सैंतीस वर्ष की हुई।”
“अपनी फूफी का तन न उघाड़ना: वह तेरे पिता की निकट कुटुम्बिनी है।”
“भोर को याकूब उठा, और जिस पत्थर को उसने अपने सिरहाने रखा था, उसको लेकर खम्भा खड़ा किया, और उसके सिरे पर तेल डाल दिया।”
“और न कोई स्तम्भ खड़ा करना, जिससे तेरा परमेश्वर यहोवा घृणा करता है।”
“और न कोई स्तम्भ खड़ा करना” (व्यवस्थाविवरण 16:22) पर हलाख़ी मिद्राश। यह छोटे से बड़े की ओर तर्क करता है: यदि स्तम्भ, जो पुरखाओं के दिनों में प्रिय था, उनकी संतानों के दिनों में घृणित है, तो मूर्तिपूजा, जो पुरखाओं को घृणित थी, संतानों को तो निश्चय ही घृणित है।
अग्गादा। राव कहते हैं कि हमारे पिता अब्राहम ने पूरी तोराह मानी, और उत्पत्ति 26:5 का हवाला देते हैं (“मेरी आज्ञाओं, मेरी विधियों और मेरी व्यवस्था का पालन किया”)। राव शिमी बार हिय्या पूछते हैं कि क्या इस पद का अर्थ केवल वे सात आज्ञाएँ हैं जो नूह की संतानों को दी गईं, ख़तने के साथ; राव बहुवचन “मेरी व्यवस्थाओं” से उत्तर देते हैं। एक दूसरा कथन, जो राव या राव आशी के नाम से है, जोड़ता है कि अब्राहम ने बाद का एक रब्बी नियम भी माना।
नख़मानिडीज़ पूछते हैं: यदि पुरखाओं ने सीनै से पहले तोराह मानी, तो याकूब ने स्तम्भ क्यों खड़ा किया और दो बहनों से विवाह क्यों किया, अम्राम ने अपनी फूफी से विवाह क्यों किया, और मूसा ने बारह स्तम्भ क्यों खड़े किए? वह उत्तर देते हैं कि अब्राहम ने पवित्र आत्मा से पूरी तोराह सीखी और उसे “उस व्यक्ति की तरह जिसे आज्ञा नहीं दी गई और फिर भी वह करता है” माना, और केवल इस्राएल के देश में। याकूब ने देश के बाहर बहनों से विवाह किया, और अम्राम ने भी अपनी फूफी से। स्तम्भ के बारे में वह कहते हैं कि वह एक आज्ञा थी जो एक निश्चित समय पर शुरू हुई: सिफ़रे सिखाता है कि पुरखाओं के दिनों में प्रिय रहने के बाद परमेश्वर ने स्तम्भ से घृणा की।
- आदम
भोजन के लिए पौधे, और छह आज्ञाएँ
- नूह
माँस की अनुमति, पर जीवित पशु का माँस नहीं
- अब्राहम
ख़तना
- इसहाक़, याकूब, अम्राम
दशमांश, जाँघ की नस, और भी
- मूसा
सीनै पर पूरी हुई तोराह
| कौन | उन्होंने क्या किया | बाद में किसने मना किया |
|---|---|---|
| याकूब | दो बहनों से विवाह किया | लैव्यव्यवस्था 18:18 |
| अम्राम | अपनी फूफी से विवाह किया | लैव्यव्यवस्था 18:12 |
| याकूब | एक स्तम्भ खड़ा किया | व्यवस्थाविवरण 16:22 |
तोराह में “सदा”
बहुत से नियमों को ‘हुक़्क़त ओलाम’, यानी स्थायी विधि, कहा गया है। लैव्यव्यवस्था 3:17 के JPS अनुवाद में है: “तुम्हारी पीढ़ी-पीढ़ी में तुम्हारे सब घरों में यह सदा की विधि ठहरेगी”। इब्रानी शब्द ‘ओलाम’ अपने आप में अंतहीन का अर्थ नहीं देता। जो दास अपने स्वामी के पास रहना चुनता है, “वह सदा उसकी सेवा करता रहे”। राशी यहाँ तल्मूद का अनुसरण करते हैं: इसका अर्थ है जुबली तक, यानी पचासवें वर्ष तक। एक यहूदी पाठक उत्तर देता है कि ‘ओलाम’ केवल वहीं सीमित होता है जहाँ कोई दूसरा पद उसे सीमित करे। यहाँ लैव्यव्यवस्था 25:10 ऐसा करता है। तब यह शब्द अकेले सवाल को हल नहीं करता। ईश्वर (﷾) ने कोई अंत तय किया है या नहीं, यह केवल उसके अपने वचन से जाना जा सकता है। रब्बी एक ऐसा मत भी दर्ज करते हैं जो एक स्थायी नियम को समाप्त करता है। लैव्यव्यवस्था रब्बा, उपदेशों का एक प्रारंभिक संग्रह, कहता है कि आने वाले समय में सब बलियाँ बंद हो जाएँगी, धन्यवाद-बलि को छोड़कर। वह अग्गादा है, यानी कहानी और उपदेश द्वारा रब्बियों की शिक्षा, विधान नहीं। मैमोनिडीज़ विधान के रूप में इसके उलट निर्णय देते हैं: मसीहा के दिनों में बलियाँ लौट आएँगी। तो ‘ओलाम’ शब्द अकेले सवाल को बंद नहीं कर सकता।
“तुम्हारी पीढ़ी-पीढ़ी में तुम्हारे सब घरों में यह सदा की विधि ठहरेगी, कि तुम न तो चर्बी खाना और न लहू।”
“तो उसका स्वामी उसे परमेश्वर के पास ले चले, और द्वार के या द्वार की चौखट के पास ले जाए; और उसका स्वामी सुतारी से उसका कान छेदे; और वह सदा उसकी सेवा करता रहे।”
“वह सदा (ले-ओलाम) उसकी सेवा करता रहे” पर राशी लिखते हैं: जुबली तक। वे पूछते हैं कि क्या ‘ले-ओलाम’ का अर्थ उसके सामान्य अर्थ में सदा के लिए हो सकता है, और लैव्यव्यवस्था 25:10 से उत्तर देते हैं, पचासवें वर्ष में “तुम में से हर एक अपने अपने कुल में लौटे”। वे कहते हैं कि इससे यह सिखाया जाता है कि पचास वर्ष ‘ओलाम’ कहलाते हैं। उनका स्रोत तल्मूद (क़िद्दुशिन 15a) है; मेख़िल्ता भी यही सिखाती है।
अग्गादा। रब्बी पिनख़ास, रब्बी लेवी और रब्बी योख़ानान, गल्या के रब्बी मेनाख़ेम के नाम से (तीसरी-चौथी शताब्दी के इस्राएल की भूमि के ज्ञानी): आने वाले समय में सब बलिदान समाप्त हो जाएँगे, पर धन्यवाद-बलि नहीं; सब प्रार्थनाएँ समाप्त हो जाएँगी, पर धन्यवाद नहीं। वे यिर्मयाह 33:11 का हवाला देते हैं।
हलाख़ा। राजा मसीहा उठेगा, दाऊद का राज्य फिर से स्थापित करेगा, मंदिर बनाएगा और इस्राएल के बिखरे हुओं को इकट्ठा करेगा। उसके दिनों में सब नियम पहले जैसे लौट आएँगे: बलियाँ चढ़ाई जाएँगी, और सातवाँ वर्ष तथा जुबली वर्ष तोराह की आज्ञा के अनुसार मनाए जाएँगे। जो उस पर विश्वास नहीं करता, या उसकी प्रतीक्षा नहीं करता, वह तोराह और मूसा का इनकार करता है।
सुधारवादी या धर्मनिरपेक्ष पाठक के लिए
अमेरिकी सुधारवादी यहूदी धर्म का संस्थापक घोषणापत्र 1885 का है। इसने मूसा की पूरी व्यवस्था को बाध्यकारी नहीं माना। इसने कहा कि व्यवस्था ने इस्राएल को उसके प्राचीन देश में उसके राष्ट्रीय जीवन के दौरान उसके मिशन के लिए प्रशिक्षित किया। इसने कहा कि आज केवल उसके नैतिक नियम बाध्यकारी हैं, साथ में वे रीतियाँ जो जीवन को ऊँचा करती हैं। जो पाठक यह मानता है, वह पहले ही मान लेता है कि सीनै पर दिए गए नियम समाप्त हो सकते हैं। तब सवाल यह है कि उन्हें कौन समाप्त कर सकता है। यदि लोग तय करें, तो विधान मानवीय हो जाता है। क़ुरआन का उत्तर है कि केवल ईश्वर (﷾) ही अपना दिया हुआ नियम उठा सकता है, और वह यह एक नबी के द्वारा करता है। यह हर उस धर्म की निंदा करता है “जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है”।
अमेरिकी सुधारवादी यहूदी धर्म का संस्थापक घोषणापत्र। अनुच्छेद 3 मूसा की व्यवस्था में एक ऐसी व्यवस्था देखता है जिसने यहूदी लोगों को उनके प्राचीन देश में उनके राष्ट्रीय जीवन के दौरान उनके मिशन के लिए प्रशिक्षित किया। आज, वह कहता है, उसके केवल नैतिक नियम बाध्यकारी हैं, साथ में वे रीतियाँ जो जीवन को ऊँचा और पवित्र करती हैं; जो रीतियाँ आधुनिक जीवन के अनुकूल नहीं हैं उन्हें त्याग दिया जाता है। अनुच्छेद 4 कहता है कि भोजन, याजकीय पवित्रता और वस्त्र के नियम ऐसे विचारों से आए जो आधुनिक मन के लिए पराए हैं।
“या इन (मुश्रिकों) के कुछ ऐसे साझी हैं, जिन्होंने उनके लिए धर्म का एक ऐसा नियम निर्धारित किया है जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है? और यदि नियत की हुई बात न होती, तो अवश्य उनके बीच निर्णय कर दिया जाता तथा निश्चय ही अत्याचारियों के लिए दुखद यातना है।”
मूसा की व्यवस्था के बारे में इस्लाम क्या मानता है
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) ने तोराह उतारी, “जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश था”। इस्लाम उसके मूल को सुरक्षित रखता है। वह है एक ईश्वर (﷾) की उपासना, बिना किसी साझी या मूर्ति के, और उसका नैतिक विधान। इस्लाम यह भी साफ़ मानता है कि मूसा के कुछ नियम इस्राएल के लिए कुछ समय के लिए थे, और ईश्वर (﷾) ने उन्हें उठा लिया। क़ुरआन कहता है कि ईसा ने कहा: “अपने से पहले की किताब तौरात की पुष्टि करने वाला हूँ”। यह कहता है कि वह जो कुछ हराम किया गया था उसमें से कुछ को हलाल करने भी आए। यह कहता है कि उम्मी नबी (ﷺ) अपने अनुयायियों से “उनका बोझ और वह तौक़ उतारता है, जो उनपर पड़े हुए थे”। यह कहता है कि ईश्वर (﷾) हर समुदाय के लिए “एक शरीयत तथा एक मार्ग” निर्धारित करता है। यह ठीक वही स्थिति है जिसे मैमोनिडीज़ झूठा ठहराते हैं, और इस्लाम इसे धुंधला नहीं करता। इस्लाम का तर्क यह है कि विधान देने वाला ईश्वर (﷾) वह उठा सकता है जो उसने एक जाति पर रखा था। कोई नबी अपने शब्द से ऐसा नहीं करता। लोगों ने एक बार मुहम्मद (ﷺ) से क़ुरआन बदलने को कहा। उन्हें कहने को कहा गया: “मेरे लिए यह संभव नहीं है कि मैं इसे अपनी ओर से बदल दूँ”। यह एक यहूदी पाठक के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इस्लाम उससे मूसा या तोराह को कम समझने को नहीं कहता। वह पूछता है कि क्या ईश्वर (﷾) फिर से बोला है।
“निःसंदेह हमने तौरात उतारी, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश था। उसके अनुसार वे नबी जो आज्ञाकारी थे उन लोगों के लिए फ़ैसला करते थे, जो यहूदी बने, तथा अल्लाह वाले और विद्वान लोग भी (उसी के अनुसार फ़ैसला करते थे)। क्योंकि वे अल्लाह की पुस्तक के रक्षक बनाए गए थे और वे उसके (सत्य होने के) गवाह थे। अतः तुम लोगों से न डरो, केवल मुझसे डरो और मेरी आयतों के बदले तनिक मूल्य न खरीदो। और जो उसके अनुसार फ़ैसला न करे जो अल्लाह ने उतारा है, तो वही लोग काफ़िर हैं।”
“तथा अपने से पहले की किताब तौरात की पुष्टि करने वाला हूँ और ताकि मैं तुम्हारे लिए कुछ वे चीज़ें हलाल कर दूँ, जो तुम पर हराम कर दी गई थीं तथा मैं तुम्हारे पास तुम्हारे पालनहार की ओर से बड़ी निशानी लेकर आया हूँ। अतः तुम अल्लाह से डरो और मेरा कहना मानो।”
“जो लोग उस रसूल का अनुसरण करते हैं, जो उम्मी नबी है, जिसे वे अपने पास तौरात तथा इंजील में लिखा हुआ पाते हैं, जो उन्हें नेकी का आदेश देता है और बुराई से रोकता है, तथा उनके लिए पाकीज़ा चीज़ों को हलाल (वैध) करता और उनपर अपवित्र चीज़ों को हराम (अवैध) ठहराता है और उनसे उनका बोझ और वह तौक़ उतारता है, जो उनपर पड़े हुए थे। अतः जो लोग उसपर ईमान लाए, उसका समर्थन किया, उसकी सहायता की और उस प्रकाश (क़ुरआन) का अनुसरण किया, जो उसके साथ उतारा गया, वही लोग सफलता प्राप्त करने वाले हैं।”
“और (ऐ नबी!) हमने आपकी ओर यह पुस्तक (क़ुरआन) सत्य के साथ उतारी, जो अपने पूर्व की पुस्तकों की पुष्टि करने वाली तथा उनकी संरक्षक है। अतः आप उनके बीच उसके अनुसार फ़ैसला करें, जो अल्लाह ने उतारा है, तथा आपके पास जो सत्य आया है, उससे मुँह मोड़कर उनकी इच्छाओं का पालन न करें। हमने तुममें से हर (समुदाय) के लिए एक शरीयत तथा एक मार्ग निर्धारित किया है। और यदि अल्लाह चाहता, तो तुम्हें एक समुदाय बना देता, लेकिन ताकि वह तुम्हारी उसमें परीक्षा ले, जो कुछ उसने तुम्हें दिया है। अतः भलाइयों में एक-दूसरे से आगे बढ़ो, अल्लाह ही की ओर तुम सबको लौटकर जाना है। फिर वह तुम्हें बताएगा, जिन बातों में तुम मतभेद किया करते थे।”
“और जब उन्हें हमारी स्पष्ट आयतें सुनाई जाती हैं, तो जो लोग हमसे मिलने की आशा नहीं रखते, वे कहते हैं : “इसके अलावा कोई और क़ुरआन ले आओ, या इसे बदल दो।” कह दो : मेरे लिए यह संभव नहीं है कि मैं इसे अपनी ओर से बदल दूँ। मैं तो केवल उसी का पालन करता हूँ, जो मेरी ओर वह्य की जाती है। निःसंदेह, यदि मैं अपने पालनहार की अवज्ञा करूँ, तो मुझे एक बड़े दिन की यातना का डर है।”
“या इन (मुश्रिकों) के कुछ ऐसे साझी हैं, जिन्होंने उनके लिए धर्म का एक ऐसा नियम निर्धारित किया है जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है? और यदि नियत की हुई बात न होती, तो अवश्य उनके बीच निर्णय कर दिया जाता तथा निश्चय ही अत्याचारियों के लिए दुखद यातना है।”
वह नबी जिसका तोराह ने वादा किया
सीनै पर ईश्वर (﷾) ने मूसा से एक ऐसे नबी का वादा किया जो “तेरे समान” हो, और “उनके भाइयों के बीच में से” खड़ा किया जाए। ईश्वर (﷾) ने कहा: “अपने वचन उसके मुँह में डालूँगा, और जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा वह उनसे कहेगा”। इस्राएल को उसकी सुननी है, और जो नहीं सुनेगा, ईश्वर (﷾) उससे हिसाब लेगा। यह पद इस पर कोई सीमा नहीं रखता कि ईश्वर (﷾) क्या आज्ञा देगा। अपने अंत के निकट तोराह कहती है कि तब से इस्राएल में मूसा जैसा कोई नबी नहीं उठा। मूसा एक विधान लाए। उन जैसा नबी भी एक विधान लाएगा। इस्लाम मानता है कि यह नबी मुहम्मद (ﷺ) हैं, जो इस्माईल के वंश से हैं। पृष्ठ “व्यवस्थाविवरण 18:18 में मूसा के समान नबी कौन है?” इस तर्क को पूरा प्रस्तुत करता है। व्यवस्थाविवरण 13 नबी को इस बात से परखता है कि क्या वह पराए देवताओं की ओर बुलाता है। क़ुरआन यहूदियों और ईसाइयों को केवल ईश्वर (﷾) की उपासना की ओर बुलाता है। वह शेमा का परमेश्वर है, इस्राएल की यह दैनिक घोषणा कि यहोवा एक है।
“तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे बीच से, तेरे भाइयों में से, मेरे समान एक नबी को तेरे लिए खड़ा करेगा; तुम उसी की सुनना;”
“मैं उनके लिए उनके भाइयों के बीच में से तेरे समान एक नबी खड़ा करूँगा; और अपने वचन उसके मुँह में डालूँगा, और जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा वह उनसे कहेगा। और ऐसा होगा कि जो कोई मेरे वचनों को, जिन्हें वह मेरे नाम से कहेगा, न सुनेगा, मैं उसका हिसाब उससे लूँगा।”
“और मूसा के तुल्य इस्राएल में ऐसा कोई नबी नहीं उठा, जिससे यहोवा ने आमने-सामने बातें कीं;”
“यदि तेरे बीच कोई नबी या स्वप्न देखने वाला उठ खड़ा हो—और तुझे कोई चिन्ह या चमत्कार दिखाए, और जिस चिन्ह या चमत्कार की बात उसने तुझ से कही थी वह पूरा हो जाए—और वह कहे: ‘आओ हम पराए देवताओं के पीछे चलें, जिन्हें तू नहीं जानता, और उनकी उपासना करें’; तो तू उस नबी या उस स्वप्न देखने वाले की बातों पर कान न धरना; क्योंकि तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारी परीक्षा लेता है, यह जानने के लिए कि क्या तुम अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण से प्रेम रखते हो। तुम अपने परमेश्वर यहोवा के पीछे चलना, और उसी का भय मानना, और उसकी आज्ञाओं को मानना, और उसकी वाणी सुनना, और उसी की उपासना करना, और उसी से लिपटे रहना। और उस नबी या उस स्वप्न देखने वाले को मार डाला जाए; क्योंकि उसने तुम्हारे परमेश्वर यहोवा के विरुद्ध, जो तुम्हें मिस्र देश से निकाल लाया और तुझे दासत्व के घर से छुड़ाया, विद्रोह की बात कही है, ताकि जिस मार्ग में चलने की आज्ञा तेरे परमेश्वर यहोवा ने तुझे दी है उससे तुझे भटका दे। इस प्रकार तू अपने बीच में से बुराई को दूर करना।”
“(ऐ नबी!) कह दीजिए : ऐ किताब वालो! आओ एक ऐसी बात की ओर जो हमारे बीच और तुम्हारे बीच समान (बराबर) है; यह कि हम अल्लाह के सिवा किसी की इबादत न करें और उसके साथ किसी चीज़ को साझी न बनाएँ तथा हममें से कोई किसी को अल्लाह के सिवा रब न बनाए। फिर यदि वे मुँह फेर लें, तो कह दो कि तुम गवाह रहो कि हम (अल्लाह के) आज्ञाकारी हैं।”
क्या इस्लाम भी दरवाज़ा बंद नहीं करता?
एक विद्वान यहूदी सवाल को पलट देगा। इस्लाम भी कहता है कि मुहम्मद (ﷺ) के बाद कोई नबी नहीं आता, और उसका विधान नहीं बदलेगा। अंतर इसमें है कि हर पुस्तक अपने बारे में क्या कहती है। क़ुरआन साफ़ कहता है कि वह “नबियों के समापक” हैं। तोराह मूसा के बारे में ऐसा नहीं कहती। वह एक ऐसे नबी का वादा करती है जिसकी इस्राएल को सुननी है, और कहती है कि तब से मूसा जैसा कोई नहीं उठा। इस्लाम भी कभी ईश्वर (﷾) के किसी नियम को बदलने के अधिकार से इनकार नहीं करता। क़ुरआन बताता है कि ईश्वर (﷾) ने पैगंबर (ﷺ) के अपने जीवनकाल में एक आदेश के बदले दूसरा आदेश दिया। तो हर पुस्तक को उसके अपने शब्दों से परखा जाता है। इस्लाम मानता है कि बदलाव ईश्वर (﷾) की ओर से आया, और ईश्वर (﷾) ने कहा है कि यह संदेश अंतिम है।
“मुहम्मद तुम्हारे पुरुषों में से किसी के पिता नहीं हैं। बल्कि वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं। और अल्लाह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
“तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे बीच से, तेरे भाइयों में से, मेरे समान एक नबी को तेरे लिए खड़ा करेगा; तुम उसी की सुनना;”
“और मूसा के तुल्य इस्राएल में ऐसा कोई नबी नहीं उठा, जिससे यहोवा ने आमने-सामने बातें कीं;”
“हम जो भी आयत मन्सूख़ (निरस्त) करते हैं, या उसे भुला देते हैं, तो उससे बेहतर, या उसके समान (और) ले आते हैं। क्या तुमने नहीं जाना कि निःसंदेह अल्लाह हर चीज़ पर सर्वशक्तिमान है।”
| पुस्तक | यह क्या कहती है |
|---|---|
| तोराह | मूसा जैसा एक नबी आएगा, और इस्राएल को उसकी सुननी है |
| क़ुरआन | मुहम्मद (ﷺ) नबियों के समापक हैं |
इस्लाम का उत्तर
तो उत्तर के दो भाग हैं। कोई नबी अपने आप ईश्वर (﷾) का विधान नहीं बदल सकता, और इस पर तोराह और क़ुरआन सहमत हैं। ईश्वर (﷾) उसे बदल सकता है, और तोराह दिखाती है कि उसने बदला है। जो बचता है वह एक तथ्य का सवाल है: क्या ईश्वर (﷾) ने वह नबी भेजा जिसका उसने वादा किया था? क़ुरआन ठीक इसी पर परखे जाने को कहता है। यह हर संदेह करने वाले को चुनौती देता है कि वह उसके जैसी एक सूरह ले आए। यह कहता है कि ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और की पुस्तक में बहुत से विरोधाभास होते। क़ुरआन को किसी ऐसे अनुवाद में पढ़ें जिस पर आपको भरोसा हो, और उसे स्वयं परखें।
“मैं उनके लिए उनके भाइयों के बीच में से तेरे समान एक नबी खड़ा करूँगा; और अपने वचन उसके मुँह में डालूँगा, और जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा वह उनसे कहेगा। और ऐसा होगा कि जो कोई मेरे वचनों को, जिन्हें वह मेरे नाम से कहेगा, न सुनेगा, मैं उसका हिसाब उससे लूँगा।”
“या इन (मुश्रिकों) के कुछ ऐसे साझी हैं, जिन्होंने उनके लिए धर्म का एक ऐसा नियम निर्धारित किया है जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है? और यदि नियत की हुई बात न होती, तो अवश्य उनके बीच निर्णय कर दिया जाता तथा निश्चय ही अत्याचारियों के लिए दुखद यातना है।”
“और यदि तुम उस (पुस्तक) के बारे में किसी संदेह में हो, जो हमने अपने बंदे पर उतारा है, तो उसके समान एक सूरत ले आओ और अल्लाह के सिवा अपने समर्थकों को भी बुला लो, यदि तुम सच्चे हो।”
“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
एक विद्वान यहूदी के जवाब, और उनके उत्तर
व्यवस्थाविवरण 13:1 — तोराह, अध्याय 13, पद 1 (JPS 1917)
“जितनी बातों की मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ, उनको चौकस होकर माना करना; न तो उसमें कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना।”
किस बात के लिए उद्धृत
तोराह कहती है: “न तो उसमें कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना”। जो भी नबी किसी आज्ञा को बदलता है, वह स्वयं तोराह को तोड़ता है, इसलिए वह परमेश्वर की ओर से नहीं हो सकता।
जवाब
यह पद इस्राएल से बात करता है। यह लोगों को ईश्वर (﷾) का विधान बदलने से रोकता है। रब्बियों ने स्वयं “तुम उसी की सुनना” को तोराह के शब्दों के विरुद्ध नबी की आज्ञा को भी शामिल करने वाला पढ़ा। और अगले पद उस नबी को परखते हैं जो “पराए देवताओं” की ओर बुलाए। इस्लाम केवल शेमा के परमेश्वर की ओर बुलाता है।
निष्कर्ष — व्यवस्थाविवरण 13:1 ईश्वर (﷾) के विधान में मानवीय बदलाव को रोकता है। यह ईश्वर (﷾) को किसी नबी के द्वारा बोलने से नहीं रोकता।
मिशने तोराह, तोराह की नींव 9:1-3 — ज्ञान की पुस्तक, तोराह की नींव के नियम, अध्याय 9, हलाख़ा 1-3
हलाख़ा। 9:1: तोराह एक आज्ञा है जो सदा के लिए स्थिर है, उसमें न कोई परिवर्तन है, न घटाव, न बढ़ाव। मैमोनिडीज़ व्यवस्थाविवरण 13:1 (“न तो उसमें कुछ बढ़ाना”), व्यवस्थाविवरण 29:28 (“सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”), ‘हुक़्क़त ओलाम लेदोरोतेख़ेम’ (“तुम्हारी पीढ़ी-पीढ़ी में सदा की विधि”) वाक्यांश, और व्यवस्थाविवरण 30:12 (“वह आकाश में नहीं है”) का हवाला देते हैं, और इनसे यह सीखते हैं कि अब कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता। इसलिए जो व्यक्ति, चाहे जातियों में से हो या इस्राएल में से, कोई चिन्ह दिखाए और कहे कि परमेश्वर ने उसे कोई आज्ञा बढ़ाने या हटाने के लिए भेजा है, या किसी आज्ञा को ऐसे ढंग से समझाने के लिए जो मूसा से नहीं सुना गया, या यह कहने के लिए कि इस्राएल को दी गई आज्ञाएँ केवल कुछ समय के लिए थीं, वह झूठा नबी है जो मूसा की नबूवत का इनकार करता है। वह गिनती 23:19 के साथ समाप्त करते हैं: “परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले”। 9:2: व्यवस्थाविवरण 18:18 का नबी कोई नया धर्म (दात) बनाने नहीं आता, बल्कि तोराह के वचनों की आज्ञा देने और लोगों को उन्हें तोड़ने से चेताने आता है, जैसा कि “उनमें से अंतिम” ने कहा: “मेरे दास मूसा की व्यवस्था को स्मरण रखो” (मलाकी 3:22)। जिन बातों को तोराह खुला छोड़ती है उनमें नबी की आज्ञाएँ माननी चाहिए (व्यवस्थाविवरण 18:19)। 9:3: यदि कोई प्रमाणित नबी एक या कई आज्ञाओं को कुछ समय के लिए (लेफ़ी शाआ) स्थगित करने का आदेश दे, तो उसकी बात मानी जाए, मूर्तिपूजा को छोड़कर, जैसे एलिय्याह ने मंदिर के बाहर कर्मेल पर्वत पर बलि चढ़ाई; पर यदि वह कहे कि कोई आज्ञा सदा के लिए उखाड़ दी गई है, तो वह झूठा नबी है और उसे मृत्युदंड दिया जाए, “क्योंकि तोराह ने कहा: सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के”।
किस बात के लिए उद्धृत
मैमोनिडीज़ व्यवस्थाविवरण 18:18 को समझाते हैं। वादा किया गया नबी कोई नया धर्म नहीं बनाता। वह केवल तोराह के वचनों की आज्ञा देता है, जैसा मलाकी ने कहा: “मेरे दास मूसा की व्यवस्था को स्मरण रखो”।
जवाब
तोराह के अपने शब्द इससे अधिक कहते हैं। ईश्वर (﷾) अपने वचन उस नबी के मुँह में डालता है, और “जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा वह उनसे कहेगा”। ईश्वर (﷾) क्या आज्ञा देगा, इस पर कोई सीमा नहीं रखी गई। वह नबी “तेरे समान” है, यानी मूसा जैसा, जो एक विधान लाए। मलाकी ने इस्राएल से मूसा की व्यवस्था स्मरण रखने को कहा, और इस्लाम उसे मार्गदर्शन और प्रकाश के रूप में सम्मान देता है। मलाकी ने यह नहीं कहा कि ईश्वर (﷾) कभी दूसरा विधान नहीं देगा।
निष्कर्ष — व्यवस्थाविवरण 18:18 इस पर कोई सीमा नहीं रखता कि ईश्वर (﷾) वादा किए गए नबी को क्या आज्ञा देगा। सीमा मैमोनिडीज़ की व्याख्या है।
व्यवस्थाविवरण 29:28 — तोराह, अध्याय 29, पद 28 (JPS 1917)
“गुप्त बातें हमारे परमेश्वर यहोवा के वश में हैं; परन्तु जो बातें प्रगट की गई हैं वे सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के वश में रहेंगी, इसलिए कि इस व्यवस्था की सब बातें पूरी की जाएँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
तोराह कहती है: “जो बातें प्रगट की गई हैं वे सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के वश में रहेंगी”। तोराह का हर शब्द इस्राएल को सदा के लिए बाँधता है।
जवाब
यह पद दो बातों को साथ-साथ रखता है। गुप्त बातें ईश्वर (﷾) की हैं, और प्रगट बातें इस्राएल को माननी हैं। यह इस्राएल को उसे करने के लिए बाँधता है जो ईश्वर (﷾) ने प्रगट किया। यह नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) आगे कुछ प्रगट नहीं करेगा। ईश्वर (﷾) आगे क्या करता है, वह गुप्त बातों में आता है।
निष्कर्ष — व्यवस्थाविवरण 29:28 इस्राएल को उससे बाँधता है जो ईश्वर (﷾) ने प्रगट किया। यह ईश्वर (﷾) के प्रकाशन को बंद नहीं करता।
व्यवस्थाविवरण 30:11-14 — तोराह, अध्याय 30, पद 11-14 (JPS 1917)
“देखो, यह जो आज्ञा मैं आज तुझे सुनाता हूँ, वह न तो तेरे लिए अनोखी, और न दूर है। वह आकाश में नहीं है, कि तू कहे: ‘कौन हमारे लिए आकाश में चढ़कर उसे हमारे पास ले आए, और हमको सुनाए कि हम उसे मानें?’ और न वह समुद्र पार है, कि तू कहे: ‘कौन हमारे लिए समुद्र पार जाए, और उसे हमारे पास ले आए, और हमको सुनाए कि हम उसे मानें?’ परन्तु वह वचन तेरे बहुत निकट है, वरन तेरे मुँह और मन ही में है, ताकि तू उस पर चले।”
किस बात के लिए उद्धृत
“वह आकाश में नहीं है”। तोराह अब आकाश में नहीं है, इसलिए कोई नबी नया विधान नहीं ला सकता। तल्मूद कहता है कि जब लोगों ने नबूवत के द्वारा भूले हुए नियम वापस पाने चाहे, तो यही उत्तर दिया गया।
जवाब
अपने सीधे अर्थ में यह अंश कहता है कि आज्ञा निकट है। वह न कठिन है, न आकाश में है, न समुद्र पार है। “वह वचन तेरे बहुत निकट है”। इसका आशय यह है कि इस्राएल विधान को मान सकता है। यह इस बारे में कुछ नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) कोई और नबी भेजेगा या नहीं। रब्बियों का इस पद का इस्तेमाल इसकी एक व्याख्या है।
निष्कर्ष — “वह आकाश में नहीं है” कहता है कि विधान पहुँच में है। यह ईश्वर (﷾) को फिर से बोलने से नहीं रोकता।
गिनती 23:19 — तोराह, अध्याय 23, पद 19 (JPS 1917)
“परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले, और न वह आदमी है कि अपनी इच्छा बदले: जब उसने कहा है, तो क्या वह उसे न करेगा? या जब उसने वचन दिया है, तो क्या वह उसे पूरा न करेगा?”
किस बात के लिए उद्धृत
“परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले, और न वह आदमी है कि अपनी इच्छा बदले”। जिस परमेश्वर ने ‘सदा’ कहा, वह अपना मन नहीं बदलता।
जवाब
बिलाम यह इसलिए कहता है ताकि वादा करे कि ईश्वर (﷾) इस्राएल को आशीष देने का अपना वचन निभाएगा। नए समय के लिए नया विधान देना न झूठ है, न पछतावा। यहूदी धर्म स्वयं मानता है कि ईश्वर (﷾) ने नूह, अब्राहम और मूसा को अलग-अलग आज्ञाएँ दीं। मैमोनिडीज़ लिखते हैं कि यहूदी मूसा की आज्ञा से ख़तना करते हैं, अब्राहम की आज्ञा से नहीं। सीनै ने ईश्वर (﷾) को अब्राहम के प्रति झूठा नहीं ठहराया।
निष्कर्ष — नए समय के लिए किसी नियम को बदलना ईश्वर (﷾) का मन बदलना नहीं है, जैसा कि सीनै से पहले के विधान का यहूदी धर्म का अपना विवरण दिखाता है।
सिफ़रा, बेहुक़ोताई 13:7 — लैव्यव्यवस्था 27:34 पर
लैव्यव्यवस्था के अंतिम पद पर हलाख़ी मिद्राश, उस अनुच्छेद में जो रब्बी (रब्बी यहूदा हनासी, मिश्ना के संकलनकर्ता, लगभग 200 ई.) की एक शिक्षा से शुरू होता है: “ये ही वे आज्ञाएँ हैं” यह सिखाता है कि अब से कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता।
किस बात के लिए उद्धृत
सिफ़रा, रब्बी यहूदा हनासी द्वारा शुरू किए गए एक अनुच्छेद में, सिखाता है कि “ये ही वे आज्ञाएँ हैं” का अर्थ है कि कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता। तल्मूद कई जगहों पर यह नियम लागू करता है।
जवाब
यह पद उन बातों का नाम लेकर लैव्यव्यवस्था को समाप्त करता है जिनकी आज्ञा ईश्वर (﷾) ने सीनै पर मूसा को दी। यह उसका नाम लेता है जो दिया गया। यह नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) बाद में कुछ नहीं देगा। क़ुरआन उस धर्म की निंदा करता है “जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है”। तो सवाल कभी यह नहीं कि क्या कोई नबी विधान गढ़ सकता है। सवाल यह है कि क्या ईश्वर (﷾) ने उसे भेजा, और तोराह कहती है कि ईश्वर (﷾) एक नबी भेजेगा।
निष्कर्ष — लैव्यव्यवस्था 27:34 सीनै के विधान का नाम लेता है। यह नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) कभी अपने वचनों वाला नबी नहीं भेजेगा।
बेबीलोनी तल्मूद, येवामोत 90b — येवामोत ग्रंथ, पन्ना 90b
हलाख़ी चर्चा। “तुम उसी की सुनना” (व्यवस्थाविवरण 18:15) पर एक बराइता: चाहे नबी तुमसे तोराह की किसी आज्ञा को तोड़ने को कहे, जैसे एलिय्याह ने कर्मेल पर्वत पर किया, तो सब कुछ उस घड़ी के अनुसार है (हा-कोल लेफ़ी शाआ), उसकी सुनो। एलिय्याह ने कर्मेल पर बलि चढ़ाई जब मंदिर के बाहर बलि चढ़ाना मना था। गेमारा समझाती है कि नबी की बात मानना स्वयं एक सकारात्मक आज्ञा है, और एलिय्याह का मामला एक सुरक्षा-उपाय (मिगदार मिल्ता) था; राशी समझाते हैं कि इससे लोग मूर्तिपूजा से लौट आए। यही शिक्षा, “कुछ समय के लिए” (लेफ़ी शाआ) के साथ, सिफ़रे व्यवस्थाविवरण 175 में है।
किस बात के लिए उद्धृत
एलिय्याह का मामला केवल उस घड़ी के लिए था। वही शिक्षा कहती है कि सब कुछ उस घड़ी के अनुसार है, और मैमोनिडीज़ निर्णय देते हैं कि जो नबी किसी नियम को सदा के लिए समाप्त करे, वह झूठा है।
जवाब
हाँ, सीमा उसी शिक्षा में है, और मैमोनिडीज़ ऐसा ही निर्णय देते हैं। यह पृष्ठ इस अंश का इस्तेमाल एक संकीर्ण बात के लिए करता है। रब्बियों ने “तुम उसी की सुनना” को तोराह के शब्दों के विरुद्ध आज्ञा को भी शामिल करने वाला पढ़ा। इसलिए उन्होंने “न तो उसमें कुछ बढ़ाना” को ईश्वर (﷾) के किसी नबी के द्वारा बोलने पर रोक के रूप में नहीं पढ़ा। ईश्वर (﷾) किसी नियम को सदा के लिए समाप्त कर सकता है या नहीं, यह यहाँ तय नहीं होता। यह इस पर निर्भर है कि क्या उसने वह नबी भेजा जिसका तोराह ने वादा किया।
निष्कर्ष — रब्बियों ने भी सुनने के कर्तव्य को तोराह के शब्दों से आगे की आज्ञा को शामिल करने वाला पढ़ा। बाक़ी वादा किए गए नबी पर निर्भर है।
उत्पत्ति 26:5 पर रम्बान — तोराह पर टीका, बेरेशित, अध्याय 26, पद 5
नख़मानिडीज़ पूछते हैं: यदि पुरखाओं ने सीनै से पहले तोराह मानी, तो याकूब ने स्तम्भ क्यों खड़ा किया और दो बहनों से विवाह क्यों किया, अम्राम ने अपनी फूफी से विवाह क्यों किया, और मूसा ने बारह स्तम्भ क्यों खड़े किए? वह उत्तर देते हैं कि अब्राहम ने पवित्र आत्मा से पूरी तोराह सीखी और उसे “उस व्यक्ति की तरह जिसे आज्ञा नहीं दी गई और फिर भी वह करता है” माना, और केवल इस्राएल के देश में। याकूब ने देश के बाहर बहनों से विवाह किया, और अम्राम ने भी अपनी फूफी से। स्तम्भ के बारे में वह कहते हैं कि वह एक आज्ञा थी जो एक निश्चित समय पर शुरू हुई: सिफ़रे सिखाता है कि पुरखाओं के दिनों में प्रिय रहने के बाद परमेश्वर ने स्तम्भ से घृणा की।
किस बात के लिए उद्धृत
पुरखाओं ने सीनै से पहले पूरी तोराह मानी। अब्राहम ने उसे अपनी इच्छा से और केवल देश में माना, और याकूब ने देश के बाहर दो बहनों से विवाह किया। इसलिए विधान कभी नहीं बदला।
जवाब
नख़मानिडीज़ के उत्तर पर भी, पुरखाओं को वह आज्ञा नहीं दी गई थी जो सीनै पर दी गई। नूह की संतानों को वह माँस दिया गया जो आदम को नहीं दिया गया था। मैमोनिडीज़ आदम से मूसा तक जोड़ी गई आज्ञाओं की सूची देते हैं। सिफ़रे कहता है कि ईश्वर (﷾) ने उस स्तम्भ से घृणा की जिसे वह पुरखाओं के दिनों में प्रिय मानता था। तो यहूदी धर्म मानता है कि ईश्वर (﷾) पहले भी अपना विधान बदल चुका है।
निष्कर्ष — यहूदी धर्म के अपने स्रोतों के अनुसार, सीनै से पहले ईश्वर (﷾) का विधान सीनै का विधान नहीं था। सवाल केवल यह है कि क्या सीनै अंतिम बदलाव था।
लैव्यव्यवस्था 3:17 — तोराह, अध्याय 3, पद 17 (JPS 1917)
“तुम्हारी पीढ़ी-पीढ़ी में तुम्हारे सब घरों में यह सदा की विधि ठहरेगी, कि तुम न तो चर्बी खाना और न लहू।”
किस बात के लिए उद्धृत
‘ओलाम’ केवल वहीं सीमित होता है जहाँ कोई दूसरा पद उसे सीमित करे, जैसे लैव्यव्यवस्था 25:10 दास के “सदा” को सीमित करता है। कोई पद ‘हुक़्क़त ओलाम लेदोरोतेख़ेम’, यानी तुम्हारी पीढ़ियों के लिए स्थायी विधि, को सीमित नहीं करता।
जवाब
तब यह शब्द अकेले निर्णय नहीं करता। ईश्वर (﷾) का एक पद ‘ओलाम’ को सीमित कर सकता है, जैसा जुबली वाला पद करता है। ईश्वर (﷾) ने किसी नियम को सीमित किया है या नहीं, यह उसके वचन से जाना जाता है। तोराह एक ऐसे नबी के बारे में बताती है जिसके मुँह में ईश्वर (﷾) के वचन हों। यदि ईश्वर (﷾) उसके द्वारा बोलता है, तो वह ईश्वर (﷾) की ओर से सीमा है। लैव्यव्यवस्था रब्बा तो यह मत भी दर्ज करता है कि बलियाँ एक दिन बंद हो जाएँगी, हालाँकि मैमोनिडीज़ निर्णय देते हैं कि वे लौट आएँगी।
निष्कर्ष — ‘ओलाम’ अपने आप में अंतहीन का अर्थ नहीं देता। ईश्वर (﷾) ने कोई अंत तय किया है या नहीं, यह इस पर निर्भर है कि क्या वह फिर से बोला।
क़ुरआन 33:40 — सूरह अल-अहज़ाब, आयत 40
“मुहम्मद तुम्हारे पुरुषों में से किसी के पिता नहीं हैं। बल्कि वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं। और अल्लाह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
किस बात के लिए उद्धृत
इस्लाम भी यही करता है। वह कहता है कि मुहम्मद (ﷺ) अंतिम नबी हैं और उसका विधान बदल नहीं सकता। वह वही दरवाज़ा बंद करता है जिसे बंद करने का अधिकार वह यहूदी धर्म को नहीं देता।
जवाब
हर पुस्तक को उसके अपने शब्दों से परखा जाता है। क़ुरआन साफ़ कहता है कि मुहम्मद (ﷺ) “नबियों के समापक” हैं। तोराह मूसा के बारे में ऐसा नहीं कहती। वह एक ऐसे नबी का वादा करती है जिसकी इस्राएल को सुननी है, और कहती है कि तब से मूसा जैसा कोई नहीं उठा। इस्लाम कभी ईश्वर (﷾) के किसी नियम को बदलने के अधिकार से इनकार नहीं करता। वह मानता है कि ईश्वर (﷾) ने उसे बदला, और ईश्वर (﷾) ने कहा कि यह संदेश अंतिम है।
निष्कर्ष — इस्लाम का दरवाज़ा बंद करना क़ुरआन के अपने शब्दों पर टिका है। तोराह के अपने शब्द एक नबी की ओर देखते हैं।
दृष्टिकोण
मैमोनिडीज़ और रब्बी परंपरा
मूसा की तोराह सदा के लिए परमेश्वर का विधान है। कोई नबी उसमें न कुछ जोड़ सकता है, न उसमें से कुछ घटा सकता है। जो नबी कहे कि कोई आज्ञा केवल कुछ समय के लिए थी, वह झूठा नबी है, चाहे वह कोई भी चिन्ह दिखाए।
व्यवस्थाविवरण 13:1 आज्ञाओं में जोड़ने या उनमें से घटाने से मना करता है, इसलिए बाद का कोई नबी उन्हें नहीं बदल सकता।
खंडन
यह पद इस्राएल से कहता है: “न तो उसमें कुछ बढ़ाना”: यह लोगों को ईश्वर (﷾) का विधान बदलने से रोकता है। यह ईश्वर (﷾) को नहीं बाँधता। पाँच अध्याय बाद ईश्वर (﷾) ने अपने वचनों वाले एक नबी का वादा किया, और कहा: “तुम उसी की सुनना”।
मैमोनिडीज़ निर्णय देते हैं कि जो नबी कहे कि आज्ञाएँ केवल कुछ समय के लिए थीं, वह झूठा नबी है।
खंडन
मैमोनिडीज़ यह निर्णय उन पदों से निकालते हैं जो ऐसा नहीं कहते। वे पद इस्राएल को उसे मानने के लिए बाँधते हैं जो ईश्वर (﷾) ने प्रगट किया, और कहते हैं कि विधान निकट है। उनकी अपनी संहिता आदम से मूसा तक ईश्वर (﷾) द्वारा जोड़े गए नियमों की सूची देती है।
“ये ही वे आज्ञाएँ हैं” (लैव्यव्यवस्था 27:34) सिखाता है कि अब से कोई नबी कोई नई बात नहीं ला सकता।
खंडन
यह पद उन बातों का नाम लेता है जिनकी आज्ञा ईश्वर (﷾) ने सीनै पर मूसा को दी। यह ईश्वर (﷾) को किसी बात से नहीं रोकता। क़ुरआन भी उस धर्म की निंदा करता है “जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है”, इसलिए सवाल यह है कि क्या ईश्वर (﷾) ने उसे दिया।
तोराह अपनी विधियों को ‘ओलाम’, यानी सदा के लिए, कहती है, इसलिए वे कभी समाप्त नहीं हो सकतीं।
खंडन
‘ओलाम’ अपने आप में अंतहीन का अर्थ नहीं देता। राशी दास के “सदा” को जुबली तक पढ़ते हैं। ईश्वर (﷾) ने कोई अंत तय किया है या नहीं, यह केवल उसके अपने वचन से जाना जा सकता है।
गिनती 23:19 कहता है कि परमेश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले या पछताए। इसलिए वह अपना विधान वापस नहीं लेता।
खंडन
नए समय के लिए नया विधान देना न झूठ है, न पछतावा। मैमोनिडीज़ लिखते हैं कि यहूदी मूसा की आज्ञा से ख़तना करते हैं, अब्राहम की आज्ञा से नहीं। सीनै ने ईश्वर (﷾) को अब्राहम के प्रति झूठा नहीं ठहराया।
सुधारवादी यहूदी धर्म (1885)
मूसा की व्यवस्था ने इस्राएल को उसके प्राचीन देश में उसके राष्ट्रीय जीवन के दौरान उसके मिशन के लिए प्रशिक्षित किया। आज केवल उसके नैतिक नियम बाध्यकारी हैं, साथ में वे रीतियाँ जो जीवन को ऊँचा करती हैं।
मूसा के बहुत से नियम अपने युग के थे, और आज यहूदी स्वयं चुनते हैं कि कौन सी रीतियाँ मानें।
खंडन
इसका अर्थ है यह मान लेना कि सीनै पर दिए गए नियम समाप्त हो सकते हैं। सवाल यह है कि उन्हें कौन समाप्त कर सकता है। क़ुरआन कहता है कि केवल ईश्वर (﷾) कर सकता है, और उसने यह एक नबी के द्वारा किया।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईश्वर (﷾) ने मूसा को तोराह दी, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश था, इस्राएल के लिए। ईश्वर (﷾) वे नियम उठा सकता है जो उसने एक जाति पर रखे, और क़ुरआन कहता है कि उसने ईसा और मुहम्मद (ﷺ) के द्वारा ऐसा किया। कोई नबी और कोई विद्वान अपने शब्द से ईश्वर (﷾) का विधान नहीं बदल सकता।
क़ुरआन कहता है कि ईसा तोराह की पुष्टि करने और इस्राएल पर हराम की गई कुछ चीज़ों को हलाल करने आए।
क़ुरआन कहता है कि उम्मी नबी (ﷺ) अपने अनुयायियों से “उनका बोझ और वह तौक़ उतारता है, जो उनपर पड़े हुए थे”। यह उन लोगों के बारे में कहता है जो उन्हें तोराह और इंजील में पाते हैं।
कोई नबी अपने आप ईश्वर (﷾) का विधान नहीं बदलता। मुहम्मद (ﷺ) को यह कहने को कहा गया कि क़ुरआन को अपनी ओर से बदलना उनके लिए संभव नहीं।
ईश्वर (﷾) हर समुदाय के लिए एक शरीयत और एक मार्ग निर्धारित करता है, और केवल वही अपना दिया हुआ नियम उठा सकता है।
तोराह ने मूसा जैसे एक नबी का वादा किया, जिसके मुँह में ईश्वर (﷾) के वचन हों, और जिसकी इस्राएल को सुननी है।
व्यवस्थाविवरण 13 नबी को इस बात से परखता है कि क्या वह पराए देवताओं की ओर बुलाता है, और क़ुरआन केवल एक ईश्वर (﷾) की ओर बुलाता है।