Réponse courte
La charia est la voie de vie que Dieu (﷾) a tracée pour les musulmans, et elle est surtout faite d'adoration et de bonne conduite. Le mot signifie un chemin. Les livres classiques du droit islamique commencent presque tous par la purification et la prière. Viennent ensuite l'aumône, le jeûne et le pèlerinage, et après eux le commerce, le mariage et l'héritage. Les peines pour les crimes viennent plus tard, et elles ne sont qu'une petite partie de l'ensemble. Le savant al-Ghazali a dit que la loi existe pour protéger cinq choses : la foi, la vie, la raison, la descendance et les biens. Un jour ordinaire, la charia dit à un musulman de prier, d'honorer sa mère et de nourrir les pauvres. Elle lui dit d'être bon envers son voisin, de vendre honnêtement, et d'être juste même contre lui-même. Dans l'islam, la loi et la morale ne font qu'un. Même le travail de tous les jours devient adoration quand il est fait pour Dieu (﷾).
Explication complète
Ce que signifie le mot
Charia signifie un chemin, la route tracée qu'il faut suivre. Dans le Coran, Dieu (﷾) dit au Prophète (ﷺ) qu'Il l'a placé sur une voie (shari'a) de la religion, et lui dit de la suivre. Un autre verset dit que Dieu (﷾) a donné à chaque communauté une loi et une voie claire.
“Puis Nous t'avons placé sur la (bonne) voie de la religion : suis donc cette (voie), et ne suis pas les désirs de ceux qui ne savent pas.”
“À toi Nous avons envoyé l'Écriture en vérité, confirmant l'Écriture venue avant elle et la gardant en sûreté : juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé, et ne suis pas leurs désirs vains en t'écartant de la Vérité qui t'est venue. À chacun d'entre vous Nous avons prescrit une loi et une voie claire. Si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous un seul peuple, mais (Son dessein est) de vous éprouver en ce qu'Il vous a donné : rivalisez donc dans toutes les vertus. C'est vers Allah que vous retournerez tous ; c'est Lui qui vous montrera la vérité sur ce en quoi vous divergiez ;”
Comment les livres de droit sont ordonnés
Ibn Qudama était un savant musulman des douzième et treizième siècles. Son livre al-Mughni est un ouvrage de référence de l'école hanbalite, l'une des quatre écoles du droit islamique. Il montre l'ordre habituel. Il s'ouvre sur la purification et la prière, puis l'aumône, le jeûne et le pèlerinage. Le commerce, l'héritage et le mariage suivent. Les chapitres sur les crimes et les peines fixes (hudud) viennent bien après les chapitres sur l'adoration, dans ses derniers volumes.
L'un des ouvrages de référence du droit islamique (école hanbalite). Il s'ouvre sur le Livre de la purification, puis la prière, suivis des funérailles, de l'aumône, du jeûne et du pèlerinage. Viennent ensuite le commerce, l'héritage, le mariage et le divorce. Les livres sur les blessures, le prix du sang et les peines fixes (hudud) se trouvent dans ses derniers volumes.
À quoi sert la loi
Les savants musulmans se sont demandé à quoi sert la loi dans son ensemble. Al-Ghazali, un savant mort en 1111, a répondu qu'elle protège cinq choses : la religion, la vie, la raison, la descendance et les biens. Il les a appelées le but de la loi. Des savants plus tardifs ont bâti sur cela et l'ont appelé les maqasid (les buts de la charia). Le meurtre est donc interdit parce qu'il détruit la vie, et la boisson parce qu'elle détruit la raison. L'adultère est interdit parce qu'il détruit la descendance, et le vol parce qu'il détruit les biens. La loi est un mur autour de ce que toute personne honnête veut voir protégé. Les savants musulmans tiennent que les peines fixes n'appartiennent qu'à un tribunal légitime dans un État musulman, jamais aux individus. La page sur les musulmans et la loi du pays où ils vivent l'explique.
Dans cet ouvrage sur les fondements du droit islamique, al-Ghazali tient que le but de la charia pour les hommes est de protéger cinq choses : leur religion, leur vie, leur raison, leur descendance et leurs biens. Tout ce qui protège ces cinq choses est un bien (maslaha), et tout ce qui les détruit est un mal à empêcher.
Les cinq choses que protège la loi
- La religion, c'est-à-dire la foi.
- La vie : le meurtre est donc interdit.
- L'esprit : l'alcool est donc interdit.
- La descendance et la lignée : l'adultère est donc interdit.
- Les biens : le vol est donc interdit.
Chaque acte a une règle
Le droit islamique donne une règle à chaque acte. Les savants classent les actes sur une échelle de cinq. Fard signifie obligatoire, comme les prières quotidiennes et le jeûne du Ramadan. Sunna signifie recommandé, en suivant l'exemple du Prophète (ﷺ). Mubah signifie simplement permis. Makruh signifie déconseillé. Haram signifie interdit. Tout ce qui n'est pas haram est halal (licite), et personne ne peut interdire ce que Dieu (﷾) a rendu licite. Le Prophète (ﷺ) a dit que le licite est clair et que l'interdit est clair. Il a enseigné aux croyants à se tenir loin des choses douteuses qui se trouvent entre les deux.
“Ô vous qui croyez ! Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux d'avant vous, afin que vous (appreniez) la maîtrise de vous-mêmes,”
“Vous avez vraiment dans le Messager d'Allah un bel exemple (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque beaucoup Allah.”
“Ô vous qui croyez ! N'interdisez pas les bonnes choses qu'Allah vous a rendues licites, mais ne commettez pas d'excès : car Allah n'aime pas ceux qui commettent des excès.”
“Mais ne dites pas, au sujet des mensonges que profèrent vos langues : « Ceci est licite, et ceci est interdit », pour attribuer des mensonges à Allah. Ceux qui attribuent des mensonges à Allah ne réussiront jamais.”
Al-Nu'man ibn Bashir entendit le Prophète (ﷺ) dire que ce qui est licite est clair et ce qui est interdit est clair, et qu'entre les deux se trouvent des choses douteuses que la plupart des gens ne connaissent pas. Celui qui se tient loin des choses douteuses protège sa religion et son honneur.
| Statut | Sens |
|---|---|
| Fard | Obligatoire, comme les prières quotidiennes et le jeûne du Ramadan |
| Sunna | Recommandé, à l'exemple du Prophète (ﷺ) |
| Mubah | Simplement permis |
| Makruh | Déconseillé |
| Haram | Interdit ; tout ce qui n'est pas haram est licite |
La loi et la morale ne font qu'un
L'islam ne traite pas la loi et la morale comme deux choses. Ce qui est illicite est aussi immoral. Les valeurs morales ne changent pas avec l'humeur d'une génération, parce que la loi et la morale viennent toutes deux de Dieu (﷾). Le Coran dit que Dieu (﷾) a parachevé la religion du vivant du Prophète (ﷺ). Il interdit aussi à quiconque de déclarer une chose licite ou interdite de son propre chef. Les savants distinguent deux niveaux. La charia, ce sont les commandements fixes du Coran et de la Sunna, qui est l'exemple du Prophète (ﷺ). Le fiqh (les règles que les savants en tirent) peut répondre aux besoins changeants de chaque époque. Mais une règle qui contredit la charia est nulle.
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Mais ne dites pas, au sujet des mensonges que profèrent vos langues : « Ceci est licite, et ceci est interdit », pour attribuer des mensonges à Allah. Ceux qui attribuent des mensonges à Allah ne réussiront jamais.”
Là où la loi et la morale se séparent en Occident
Dans la plupart des pays occidentaux, la loi et l'enseignement moral des Églises ont pris des chemins séparés. Le Canada n'a plus de loi pénale sur l'avortement depuis que sa Cour suprême a annulé l'ancienne loi en 1988. L'Église catholique enseigne que tout avortement délibéré est gravement mauvais, et l'interdit à ses membres.
La Cour suprême du Canada a annulé l'article du Code criminel sur l'avortement. Le Parlement n'a adopté depuis aucune loi pénale sur l'avortement.
Le Catéchisme enseigne que depuis le premier siècle, l'Église a affirmé la malice morale de tout avortement provoqué, que cet enseignement n'a pas changé et ne peut changer, et que l'avortement direct est gravement contraire à la loi morale.
La foi, la vie publique et le gouvernement
L'islam ne divise pas la vie en une partie religieuse privée et une partie séculière publique. La foi guide la manière dont un musulman vit chez lui, au travail et dans la vie publique. Le travail du gouvernement peut être fait par d'autres personnes que les savants. Le Coran parle de « ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité » à côté du Messager (ﷺ). Mais toute autorité reste soumise à la loi de Dieu (﷾), et tout différend est renvoyé à Dieu (﷾) et à Son Messager (ﷺ). Les chrétiens citent souvent la parole de Jésus sur le fait de rendre à César ce qui est à César. La plupart des pays à majorité chrétienne ont aujourd'hui des gouvernements séculiers. Pourtant, la même parole se termine par « et à Dieu ce qui est à Dieu », et l'islam enseigne que chaque part de la vie est à Dieu (﷾). Où qu'il vive, cette même loi oblige le musulman à respecter la loi du pays où il vit (17:34).
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
“De César, lui répondirent-ils. Alors il leur dit : Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu.”
“N'approchez des biens de l'orphelin que pour les améliorer, jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge de sa pleine force ; et remplissez (tout) engagement, car on demandera compte de (tout) engagement (au Jour des comptes).”
Les actes de tous les jours peuvent être adoration
La charia n'est pas faite que de rites. Elle couvre toute la vie. Le Prophète (ﷺ) a enseigné que les actes ne valent que par les intentions. Le travail, la vie de famille et la bonté accomplis pour Dieu (﷾) deviennent donc des actes d'adoration.
Omar ibn al-Khattab entendit le Prophète (ﷺ) dire que les actes ne valent que par les intentions, et que chacun reçoit ce qu'il a eu l'intention de faire. Un homme qui a émigré pour un gain de ce monde ou pour épouser une femme n'a que ce pour quoi il a émigré.
Les parents et les voisins
La plus grande partie de la charia se vit à la maison et dans la rue, non dans un tribunal. Le Prophète (ﷺ) a nommé la mère trois fois comme celle qui mérite le plus la bonne compagnie d'une personne, et le père après elle. Le Coran ordonne la bonté envers les parents, les proches, et les voisins proches et lointains. Le Prophète (ﷺ) a dit que les croyants ne doivent pas nuire à un voisin, et doivent être généreux envers lui. Il a dit aussi que l'ange Gabriel ne cessait de lui recommander les voisins, si souvent qu'il pensa qu'ils deviendraient héritiers.
Abu Hurayra rapporte qu'un homme demanda au Prophète (ﷺ) qui mérite le plus sa bonne compagnie. Le Prophète dit : ta mère. L'homme demanda encore trois fois qui venait ensuite, et la réponse fut ta mère, puis ta mère, puis ton père.
“Adorez Allah, et ne Lui associez rien ; et faites le bien envers les parents, les proches, les orphelins, les nécessiteux, le voisin proche, le voisin étranger, le compagnon à vos côtés, le voyageur (que vous rencontrez) et ceux que vos mains droites possèdent : car Allah n'aime pas l'arrogant, le vantard ;”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : quiconque croit en Allah et au Jour dernier ne doit pas nuire à son voisin, doit honorer son hôte, et doit dire du bien ou se taire.
Abu Shurayh rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : quiconque croit en Allah et au Jour dernier doit être généreux envers son voisin et généreux envers son hôte.
Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'ange Gabriel ne cessait de lui recommander de bien traiter les voisins, si souvent qu'il pensa que Gabriel allait faire des voisins des héritiers.
Les pauvres et le commerce honnête
Le Coran loue ceux qui nourrissent le pauvre, l'orphelin et le captif pour l'amour de Dieu (﷾) seul. Le Prophète (ﷺ) a compté le fait de nourrir les gens parmi les meilleures choses de l'islam. Toute une sourate du Coran s'ouvre sur un avertissement à ceux qui fraudent dans le commerce. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'une vente honnête est bénie. Un jour, il trouva du grain mouillé caché sous du grain sec, et il dit que celui qui triche n'est pas des siens.
“Et ils nourrissent, pour l'amour d'Allah, le pauvre, l'orphelin et le captif, (disant :) « Nous vous nourrissons pour Allah seul : nous ne désirons de vous ni récompense ni remerciement. »”
Abdullah ibn Amr rapporte qu'un homme demanda au Prophète (ﷺ) quelles qualités de l'islam sont les meilleures. Il répondit : nourrir les gens, et saluer de la paix ceux que tu connais et ceux que tu ne connais pas.
“Malheur aux fraudeurs,”
Hakim ibn Hizam rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que si l'acheteur et le vendeur disent la vérité et montrent clairement les défauts et les qualités de la marchandise, leur vente est bénie ; s'ils mentent ou cachent quelque chose, la bénédiction de leur vente est perdue.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) plongea la main dans un tas de grain à vendre et le trouva mouillé en dessous. Il demanda au vendeur pourquoi le grain mouillé n'était pas sur le dessus, où les gens pouvaient le voir, et dit que celui qui triche n'est pas des siens.
La justice, même contre soi-même
La charia ordonne la justice même quand elle va contre un musulman lui-même, ses parents ou ses proches. Elle l'ordonne même envers les gens qu'il n'aime pas. La loi du pays où vit un musulman a sa propre page. La charia l'oblige à respecter cette loi, sauf là où elle lui ordonne de pécher.
“Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour la justice, en témoins pour Allah, fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches, qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre : car Allah est le mieux à même de les protéger tous deux. Ne suivez pas les passions (de vos cœurs), de peur de dévier ; et si vous faussez (la justice) ou refusez de la rendre, Allah est bien informé de tout ce que vous faites.”
“Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour Allah, en témoins de l'équité, et que la haine d'autrui envers vous ne vous pousse pas à mal agir et à vous écarter de la justice. Soyez justes : c'est plus proche de la piété : et craignez Allah. Car Allah est bien informé de tout ce que vous faites.”
Abdullah ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'un musulman doit écouter et obéir à ceux qui détiennent l'autorité, qu'il le veuille ou non, à moins qu'on ne lui ordonne de désobéir à Dieu. Si on lui ordonne de commettre un péché, il n'y a ni écoute ni obéissance.
Points de vue
Le point de vue islamique
La charia est toute la voie de vie que Dieu (﷾) a donnée par le Prophète (ﷺ). Elle est surtout faite d'adoration, de morale et de vie de famille, et son but est de protéger la foi, la vie, la raison, la famille et les biens. Le code pénal n'en est qu'une petite partie.
Le Coran appelle la religion que Dieu (﷾) a établie pour le Prophète (ﷺ) une shari'a, une voie à suivre.
Les livres de droit classiques commencent par la purification et la prière. Ils ne traitent des crimes et des peines qu'après l'adoration, le commerce et le droit de la famille.
Al-Ghazali a enseigné que la loi existe pour protéger la religion, la vie, la raison, la descendance et les biens.
Dans l'islam, la loi et la morale ne font qu'un. Ce qui est illicite est aussi immoral. Et les commandements fixes ne changent pas d'une génération à l'autre.
Le Canada n'a pas de loi pénale sur l'avortement, tandis que l'Église catholique interdit l'avortement délibéré comme gravement mauvais. En Occident, la loi et la morale de l'Église ont donc pris des chemins séparés.
L'islam ne sépare pas la religion de l'État. D'autres peuvent gouverner, mais toute autorité reste soumise à la loi de Dieu (﷾). Où qu'il vive, cette loi oblige le musulman à respecter la loi du pays (17:34).
Chaque acte est classé comme obligatoire (fard), recommandé (sunna), permis, déconseillé ou interdit (haram).
Tout acte licite fait pour Dieu (﷾) est une adoration, parce que les actes ne valent que par les intentions.
La charia ordonne d'honorer les parents et d'être bon envers les voisins.
La charia ordonne de nourrir les pauvres et interdit de tricher dans le commerce.
Le Coran ordonne la justice même contre soi-même et sa famille, et même envers les ennemis.