Réponse courte
Oui. Le premier mot révélé au Prophète Muhammad (ﷺ) fut un ordre de lire, « lis ! », et le même passage parle de Dieu (﷾) qui enseigne par la plume. Le Coran apprend aux croyants à prier : « Ô mon Seigneur ! Accrois-moi en science. » Il demande si ceux qui savent et ceux qui ne savent pas peuvent être égaux. Il appelle sans cesse le ciel, la pluie, la nuit et le jour des signes. Le Prophète (ﷺ) a dit que quiconque suit un chemin à la recherche de la science, Dieu (﷾) lui facilite un chemin vers le Paradis. Il a dit à des cultivateurs qu'ils connaissaient mieux que lui les affaires de leur monde. Les musulmans ont donc étudié le monde naturel sans crainte. Au XIe siècle, Ibn al-Haytham a éprouvé par l'expérience d'anciennes idées sur la lumière et la vision. La science nous dit comment le monde fonctionne, et la révélation nous dit pourquoi il existe. Elles ne sont pas rivales. L'islam, manière de vivre complète, accueille les deux.
Explication complète
Le premier commandement fut de lire
Les premiers versets révélés au Prophète (ﷺ) s'ouvrent sur le mot iqra, qui veut dire lis ou récite. Ils parlent de la plume et de Dieu (﷾) qui enseigne à l'homme ce qu'il ne savait pas. Plus tard, le Coran apprend au croyant une courte prière pour demander davantage de science. Il demande aussi si ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont égaux. Le Prophète (ﷺ) a promis que quiconque suit un chemin à la recherche de la science trouvera facilité le chemin vers le Paradis. Dans la même parole, il a loué ceux qui se réunissent pour étudier ensemble le Coran.
“Proclame ! (ou lis !) au nom de ton Seigneur qui prend soin de toi, qui a créé, créé l'homme d'une (simple) adhérence de sang coagulé : Proclame ! Et ton Seigneur est le Très Généreux, qui a enseigné (l'usage de) la plume, a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas.”
Aïcha décrit la première révélation. Dans la grotte de Hira, l'ange dit au Prophète (ﷺ) de lire, et trois fois il répondit qu'il ne savait pas lire, avant que les premiers versets de la sourate al-Alaq ne lui soient donnés. Khadija l'emmena chez son cousin Waraqa ibn Nawfal, un vieil homme aveugle devenu chrétien, qui recopiait des parties de l'Évangile en lettres hébraïques. Waraqa dit que c'était l'ange que Dieu avait envoyé à Moïse, et quelques jours plus tard il mourut.
“Au-dessus de tout est Allah, le Roi, la Vérité ! Ne te hâte pas avec le Coran avant que sa révélation ne te soit achevée, mais dis : « Ô mon Seigneur ! Accrois-moi en science. »”
“Celui qui adore avec dévotion aux heures de la nuit, prosterné ou debout (en adoration), qui prend garde à l'au-delà et place son espoir dans la miséricorde de son Seigneur, (est-il comme celui qui ne le fait pas) ? Dis : « Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » Ce sont ceux qui sont doués d'intelligence qui reçoivent l'avertissement.”
Abu Hurayra rapporte une parole plus longue du Prophète (ﷺ) sur les bonnes actions et leur récompense. Parmi elles : quiconque suit un chemin à la recherche de la science, Allah lui facilite un chemin vers le Paradis ; et quand des gens se réunissent dans une mosquée pour réciter le Coran et l'étudier ensemble, la sérénité descend sur eux, la miséricorde les recouvre et les anges les entourent. Elle se termine ainsi : celui que ses actes retardent, sa lignée ne le fera pas avancer.
La création est un livre de signes
Le Coran emploie le même mot, ayat (signes), pour ses propres versets et pour les choses de la création. Les cieux, la pluie, les vents, les animaux, et la nuit qui succède au jour sont tous appelés des signes pour les gens qui se servent de leur intelligence. Il loue ceux qui méditent profondément sur la création des cieux et de la terre. Il désigne aussi aux gens les signes qui sont sur la terre et en eux-mêmes. Il ne demande pas d'être cru d'abord et compris ensuite. Il demande au lecteur de regarder le monde et d'y réfléchir.
“Voici, dans la création des cieux et de la terre ; dans l'alternance de la nuit et du jour ; dans les navires qui voguent sur l'océan pour le profit des hommes ; dans la pluie qu'Allah fait descendre du ciel, et la vie qu'Il donne par elle à une terre morte ; dans les bêtes de toutes sortes qu'Il disperse sur la terre ; dans le changement des vents, et les nuages qu'ils entraînent comme des esclaves entre le ciel et la terre, (il y a) vraiment des signes pour des gens qui sont sages.”
“Voici, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a vraiment des signes pour les gens doués d'intelligence, qui célèbrent les louanges d'Allah, debout, assis et couchés sur le côté, et méditent sur (les merveilles de) la création des cieux et de la terre, (en pensant) : « Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé (tout) cela en vain ! Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu. »”
“Sur la terre il y a des signes pour ceux qui ont une foi ferme, ainsi qu'en vous-mêmes : ne voyez-vous donc pas ?”
“Nous leur montrerons bientôt Nos signes dans les régions (les plus lointaines de la terre) et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est la vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ?”
Un savoir qui mène à la crainte révérencielle de Dieu (﷾)
Le Coran décrit les couleurs diverses des fruits, des montagnes, des hommes et des animaux. Puis il dit que ce sont ceux qui ont la science qui craignent vraiment Dieu, c'est-à-dire qu'ils se tiennent devant Lui avec révérence. L'étude du monde créé est faite pour approfondir la foi, non pour la menacer.
“Et de même parmi les hommes, les bêtes qui rampent et le bétail, il y a des couleurs diverses. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent vraiment Allah : car Allah est Puissant, Très Pardonneur.”
L'habileté dans les affaires du monde et la révélation sont deux choses différentes
À Médine, la ville où il s'était établi, le Prophète (ﷺ) passa près de cultivateurs qui pollinisaient à la main leurs palmiers-dattiers. Il donna en passant l'avis qu'il n'était pas nécessaire de le faire. Ils cessèrent, et la récolte baissa. Il leur dit que ce n'avait été que son opinion personnelle. Il dit qu'ils connaissaient mieux les affaires de leur monde, et que seul ce qu'il transmettait de la part de Dieu (﷾) devait être suivi. La culture des palmiers s'apprend par essais et erreurs ; ce qui vient de Dieu (﷾), non. C'est pourquoi les musulmans pouvaient étudier les étoiles et le corps humain sans sentir que leur foi était en jeu.
Talha rapporte que le Prophète (ﷺ) passa près de gens qui pollinisaient à la main des palmiers-dattiers et dit qu'il ne pensait pas que cela servait à quelque chose. Ils cessèrent, et la récolte baissa. Le Prophète dit alors que si cela les aidait, ils devaient le faire, car ce n'était que son opinion personnelle ; mais quand il leur disait quelque chose venant d'Allah, ils devaient le suivre, car il ne dirait jamais rien de faux au sujet d'Allah.
Anas et Aïcha rapportent le même événement : après la baisse de la récolte de dattes, le Prophète (ﷺ) dit aux cultivateurs qu'ils connaissaient mieux les affaires de leur monde.
Des musulmans qui ont mis les anciens à l'épreuve
Des savants musulmans ont usé de cette liberté. Ibn al-Haytham était un savant musulman du XIe siècle. Dans son Livre de l'optique, il a éprouvé des idées sur la lumière et la vision par l'observation attentive et l'expérience. Dans ses Doutes sur Ptolémée, il a relevé des contradictions dans l'œuvre de Ptolémée, l'astronome le plus respecté du monde antique, qui vécut au IIe siècle. Ibn al-Haytham tenait que même la plus grande autorité doit être mise à l'épreuve.
Traduction anglaise et étude des livres I à III du Livre de l'optique d'Ibn al-Haytham (Kitab al-Manazir, début du XIe siècle). Elle le montre testant les théories de la lumière et de la vision par l'observation contrôlée et l'expérience.
La critique de Ptolémée, l'astronome le plus respecté du monde antique, par Ibn al-Haytham. Il relève des contradictions et des points faibles dans les œuvres de Ptolémée, et soutient que même la plus grande autorité doit être mise à l'épreuve.
Persans, Arabes et Andalous
Les savants musulmans venaient de nombreux peuples. Certains disent qu'ils étaient en réalité des Persans, dont l'islam s'est approprié l'œuvre. Beaucoup étaient persans, et ils étaient musulmans. Ibn Sina est né près de Boukhara et écrivait surtout en arabe. D'autres n'étaient pas du tout persans. Al-Kindi était un Arabe de la tribu de Kinda, né à Koufa. En Espagne, les musulmans ont gouverné al-Andalus de 711 à 1492. Ibn Rushd (Averroès) est né à Cordoue, à l'extrémité occidentale du monde musulman. Dans l'Europe latine, on l'appelait simplement « le Commentateur », et le poète Dante l'a nommé parmi les grands esprits du passé. Ces savants travaillaient dans des villes musulmanes comme Bagdad, Le Caire et Cordoue, des siècles après le début de l'islam. Et ils nommaient ce qu'ils avaient appris des autres. Al-Khwarizmi a écrit sur la manière indienne de compter, et Ibn al-Haytham a écrit des Doutes sur Ptolémée. L'islam n'a jamais dit qu'un peuple vaut mieux qu'un autre (49:13).
Ibn Sina (Avicenne, v. 970-1037) est né à Afshana, un village près de Boukhara ; son père venait de Balkh. Il écrivait dans une prose arabe souple, et écrivit un ouvrage, la Philosophie pour Ala al-Dawla, en persan.
Al-Kindi est né vers 801 à Koufa, en Irak, et mort en 873 à Bagdad. Il descendait de la tribu royale de Kinda, venue du sud de l'Arabie. Le calife al-Ma'mun le nomma à la Maison de la sagesse de Bagdad, où il travailla à traduire des manuscrits scientifiques grecs.
Une histoire politique d'al-Andalus, de la conquête musulmane de 711 à la chute de Grenade en 1492.
Ibn Rushd (Averroès) est né à Cordoue en 1126 et mort en 1198, selon un récit à Marrakech. Son influence dans l'Europe latine fut massive du début du XIIIe siècle jusqu'à la Renaissance ; dans les années 1230, il y était connu comme « le Commentateur ».
“Galien, Hippocrate et Avicenne, Averroès, qui fit le grand Commentaire.”
Al-Khwarizmi vécut d'environ 780 à environ 850 et fut un savant de la Maison de la sagesse de Bagdad sous le calife al-Ma'mun. Son livre d'arithmétique ne survit que dans une version latine, connue sous le titre « Al-Khwarizmi sur l'art indien du calcul », qui expose le système de numération indien par position. La pieuse préface de son Algèbre montre qu'il était un musulman orthodoxe.
La critique de Ptolémée, l'astronome le plus respecté du monde antique, par Ibn al-Haytham. Il relève des contradictions et des points faibles dans les œuvres de Ptolémée, et soutient que même la plus grande autorité doit être mise à l'épreuve.
“Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un (seul couple) d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. Et Allah est Omniscient et bien informé (de toute chose).”
La science et la révélation répondent à des questions différentes
La science décrit comment les choses fonctionnent, et elle le fait admirablement. Elle ne peut pas dire pourquoi il existe quelque chose, ni ce qu'une personne doit faire. Peter Medawar, un biologiste du XXe siècle lauréat du prix Nobel, a écrit que la science ne peut pas répondre aux questions sur les choses premières et dernières. Ce sont la manière dont tout a commencé, ce pour quoi nous sommes ici, et le sens de la vie. L'affirmation selon laquelle seul est vrai ce que la science peut prouver ne peut pas elle-même être prouvée par la science. La science reconnaît honnêtement que ses résultats sont tenus pour le moment. Les cieux de Ptolémée, centrés sur la terre, étaient la meilleure science de leur temps, et l'éther aussi (une substance invisible qu'on croyait autrefois remplir l'espace). Chacun a été abandonné. Même les lois de Newton se sont révélées, avec Einstein, n'être vraies qu'à très peu près. Celui qui n'accepte que ce que la science prouve accepte tout de même cette règle de confiance, et tient des réponses qui peuvent changer. Le Coran garde le croyant humble sur ce même point, en lui rappelant que la connaissance donnée aux hommes n'est que peu de chose. Un musulman peut donc aimer à la fois la science et la révélation, et poser à chacune les questions auxquelles elle peut répondre.
Un biologiste lauréat du prix Nobel soutient que la science est le moyen le plus efficace de comprendre le monde naturel, mais qu'elle a des limites : elle ne peut répondre aux questions sur les choses premières et dernières, comme la manière dont tout a commencé, ce pour quoi nous sommes ici, et le sens de la vie.
“Ils t'interrogent au sujet de l'Esprit (de l'inspiration). Dis : « L'Esprit (vient) sur l'ordre de mon Seigneur : de la connaissance, il ne vous a été donné que peu de chose, (ô hommes !) »”
Points de vue
La religion a mis fin à l'âge de la science musulmane
Une thèse moderne répandue accuse al-Ghazali. Elle dit que son attaque contre les philosophes, et son enseignement selon lequel Dieu est la cause réelle de tout ce qui arrive, ont détourné les musulmans de la science. Après lui, dit-elle, la science musulmane a décliné.
Al-Ghazali enseignait que le feu ne brûle pas le coton par lui-même, mais parce que Dieu le décrète. Cela sape l'idée de causes naturelles, dont la science a besoin.
Réfutation
Al-Ghazali ne niait pas que les causes et les effets soient liés. Il niait seulement que ce lien tienne par lui-même, sans Dieu (﷾). Il acceptait les preuves des astronomes sur les éclipses. Et l'astronomie en terre d'islam a continué à produire des travaux nouveaux pendant des siècles après lui.
L'âge d'or musulman était une œuvre persane
Certains disent que les savants de l'âge d'or musulman étaient en réalité des Persans, et que l'islam s'est attribué le mérite de leur œuvre après la conquête de la Perse.
L'âge d'or musulman était en réalité l'œuvre de Persans, dont on s'est emparé après la conquête de la Perse.
Réfutation
Beaucoup de ces savants étaient persans, et ils étaient musulmans, écrivant surtout en arabe. D'autres étaient arabes, comme al-Kindi, ou venaient d'Espagne, comme Ibn Rushd de Cordoue. Ils ont travaillé des siècles après le début de l'islam, et ils nommaient ouvertement ce qu'ils avaient appris des Grecs et des Indiens.
Ce que rapportent les historiens
Les savants musulmans de l'époque médiévale ont mis à l'épreuve la science héritée par l'expérience et la critique.
Au début du XIe siècle, Ibn al-Haytham a écrit son Livre de l'optique. Il y a éprouvé des idées sur la lumière et la vision par une expérimentation attentive.
Dans ses Doutes sur Ptolémée, Ibn al-Haytham a exposé des contradictions dans l'œuvre du principal astronome du monde antique.
Les savants musulmans venaient de nombreux peuples. Ibn Sina était persan, al-Kindi arabe, et Ibn Rushd un Andalou de Cordoue.
Le point de vue islamique
Chercher la science fait partie de la foi. Le Coran commande la lecture, loue ceux qui savent, et envoie le lecteur vers la création comme vers un livre de signes. Le Prophète (ﷺ) a tracé une ligne claire entre l'habileté dans les affaires du monde et la révélation, ce qui a laissé le monde naturel ouvert à l'étude.
La première révélation commande la lecture, et parle de Dieu (﷾) qui enseigne par la plume. Et le Coran apprend au croyant à demander à Dieu (﷾) davantage de science.
Le Coran demande si ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont égaux. Il dit que ceux qui ont la science sont ceux qui craignent vraiment Dieu.
Le Coran appelle les choses de la création des signes, et dit sans cesse aux gens d'y réfléchir.
Le Prophète (ﷺ) a enseigné que suivre un chemin à la recherche de la science facilite le chemin vers le Paradis.
Dans les récits sur les palmiers-dattiers, le Prophète (ﷺ) a appelé son conseil agricole son opinion personnelle. Il a dit aux cultivateurs qu'ils connaissaient mieux leurs affaires de ce monde.
Dieu (﷾) a fait de l'étude de Sa création un chemin pour Le connaître ; la science et la foi ne sont donc pas rivales.
Peter Medawar était un biologiste du XXe siècle lauréat du prix Nobel. Il a écrit que la science ne peut pas répondre à la question de savoir comment tout a commencé, ni à quoi sert la vie.