پاسخ کوتاه
نه. اوپانیشادها از آن روی برمیگردانند. بیشتر هندوها این متنها را وحی میدانند. شوتاشوتره دربارهٔ خدا (﷾) میگوید: “هیچ تصویری از او نیست” و “صورتش دیده نمیشود”. کنه پنج بار میگوید برهمن، هستی برین، “نه این را که مردم اینجا میپرستند” است. بسیاری از هندوها پاسخ میدهند که مورتی (تمثالی مقدس) تنها نمادی است که خدا (﷾) از راه آن پرستیده میشود. اما آموزگاران بزرگ خود آنان دربارهٔ پرستش از راه نماد حکم دادهاند. رامانوجه نوشت که در آن هنگام تنها بر خود نماد مراقبه میشود، نه بر برهمن. شنکره نوشت که این مراقبه “بر برهمن استوار نیست”. قرآن میگوید هیچ چیز همانند خدا نیست و هیچ چشمی او را درنمییابد. با این حال او نزدیک است، و هر کس را که او را بخواند میشنود. پس اسلام از همه میخواهد که آن یگانهٔ نادیده را مستقیماً بپرستند، بی هیچ تمثالی.
توضیح کامل
اوپانیشادها: هیچ تصویری از خدا نیست
شوتاشوتره یکی از اوپانیشادهاست. از شروتی است، لایهای از متنهای مقدس که هندوها آن را وحی میدانند. دربارهٔ خدا (﷾) میگوید: “هیچ تصویری از او نیست” (نه تسیه پرتیما استی). آیهٔ بعد میگوید: “صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد”. واژهٔ پرتیما میتواند به معنای تمثال یا همانند باشد. ماکس مولر، پژوهشگر قرن نوزدهم، آن را ‘تمثال’ ترجمه کرده است. ر. ا. هیوم، پژوهشگر اوایل قرن بیستم، آورده است: “هیچ همانندیای از او نیست”. همین نیمسطر در یجور ودا، یکی از چهار ودا، متنهای اصلی هندو، نیز آمده است. آنجا رالف گریفیث، مترجم، آن را چنین برگردانده است: “هیچ همتایی نیست”. نکته با هر یک از این ترجمهها پابرجاست. پیکره همانندی است که ساخته میشود تا دیده شود. این آیهها میگویند خدا (﷾) هیچ همانندی ندارد و هیچ چشمی صورت او را نمیبیند. کته اوپانیشاد آن سطر دوم را تکرار میکند: “صورت او دیدنی نیست. هیچکس نمیتواند او را با چشم ببیند.” شوتاشوتره همچنین میگوید: “هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود”.
“هیچکس او را در بالا، یا در پهنا، یا در میانه درنیافته است. هیچ تصویری از او نیست که نامش شکوه بزرگ است. صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد. کسانی که با دل و ذهن او را چنین ساکن در دل میشناسند، جاودان میشوند.”
“نه در بالا، نه در پهنا، و نه در میانه کسی او را درنیافته است. هیچ همانندیای از او نیست که نامش شکوه بزرگ (مهد یشس) است.”
“او را که شکوهش براستی بزرگ است، هیچ همتایی نیست.”
“صورت او دیدنی نیست. هیچکس نمیتواند او را با چشم ببیند. او با دل، با خرد و با ذهن دریافته میشود. کسانی که این را میدانند جاودان میشوند.”
“هیچ معلول و هیچ علتی از او شناخته نیست، هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود؛ نیروی والایش گوناگون، ذاتی، و بهصورت نیرو و دانش کارگر آشکار شده است.”
“نه این را که مردم اینجا میپرستند”
کنه اوپانیشاد در این سایت با ترجمهٔ سوامی پرمانند، راهبی هندو، آمده است. میگوید برهمن، هستی برین، چیزی نیست که سخن بتواند روشنش کند، ذهن بتواند به آن بیندیشد یا چشم بتواند ببیندش. آن چیزی است که سخن، ذهن و چشم به یاری آن کار میکنند. پنج بار با همان واژهها پایان مییابد: “نه این را که مردم اینجا میپرستند”. بنا بر سخنان خود این اوپانیشاد، آنچه مردم اینجا میپرستند برهمن نیست. شنکره، آموزگار هندو در حدود قرن هشتم، ‘این’ را گستردهتر هم میخواند. به معنای هر چیزی است که بهعنوان چیزی جز خودِ (آتمن) شخص پرستیده میشود، حتی سرور. پس به طریق اولی تمثال را نیز در بر میگیرد. همین اوپانیشاد میگوید: “او را باید به نام تدونم پرستید”: با یک نام، نه با یک تمثال.
“آنچه سخن آن را روشن نمیکند، اما سخن را روشن میکند: تنها آن را برهمن (هستی برین) بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه ذهن نمیتواند به آن بیندیشد، اما، به گفتهٔ آنان، ذهن به یاری آن میتواند بیندیشد: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه چشم آن را نمیبیند، اما چشم به یاری آن میتواند ببیند: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه گوش آن را نمیشنود، اما گوش به یاری آن میتواند بشنود: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه هیچکس با دم آن را نمیدمد، اما دم به یاری آن فرو کشیده میشود: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند.”
“با نادیده گرفتن اینها، خودِ آتمن را برهمنِ بیقید بدان. معنا این است. برهمن آن چیزی نیست که مردم اینجا میپرستند، مانند ایشوره، که آتمن نیست، و مقید است و با ‘این’ به آن اشاره میشود.”
“آن برهمن تدونم (موضوع پرستش) خوانده میشود. او را باید به نام تدونم پرستید. کسی که برهمن را چنین بشناسد، همهٔ موجودات دوستش دارند.”
پاسخ هندوها: خدا (﷾) در تمثال پرستیده میشود
هندوهایی که خدا (﷾) را در مورتی میپرستند دو پاسخ میدهند. نخست اینکه تمثال نماد است. سوامی ویوکاننده، راهب هندو قرن نوزدهم، در 1893 به پارلمان ادیان گفت که ما بدون تصویری ذهنی نمیتوانیم بیندیشیم. پس هندو تمثالی را به کار میبرد تا ذهنش را بر هستیای که به درگاهش دعا میکند نگه دارد، و میداند که تمثال خدا نیست. او در کتابش بهکتییوگه (1896) آموخت که برهمنِ همهجا حاضر را میتوان از راه نماد پرستید. به نوشتهٔ او، چنین پرستشی “برای همهٔ بشر یکسره ضروری است” تا هنگامی که از مرحلهٔ نخست فراتر روند. به باور او، تمثالی که نمایندهٔ خدای یگانه باشد، سرسپردگی و رهایی میآورد. پاسخ دوم این است که خود خدا (﷾) در تمثال حاضر است. شریوایشنوهها این را میآموزند. آنان پیروان رامانوجهاند، آموزگار هندو در حدود قرنهای یازدهم و دوازدهم. کتاب راهنمایی از مکتب آنان، یتیندرمتدیپیکا، از تمثالهایی سخن میگوید که در معبدها تقدیس شدهاند. به گفتهٔ آن، بدن معنوی خدا (﷾) در آنها “پس از فرایند جانبخشی (پرانهپرتیشتها) (در تمثالها) تجسد مییابد”. میگوید او به هر مادهای که پرستندهاش با مهر برگزیند فرود میآید، از جمله تمثالهای ساختهٔ دست انسان، و شستوشو، خوراک و آرامش را میپذیرد. رامانوجه اعتبار پنچرتره، متنی مقدس از وایشنوهها، را تأیید میکند. این متن میآموزد که خدا (﷾) از روی مهر به سرسپردگانش صورتهای بدنی به خود میگیرد. حتی شنکره گفت برهمن به پرستنده نزدیک است، “همانگونه که ویشنو در سنگ سالگرامه به ما نزدیک است”.
“برادرانم، ما همانقدر نمیتوانیم بدون تصویری ذهنی دربارهٔ چیزی بیندیشیم که نمیتوانیم بدون نفس کشیدن زنده بمانیم. بنا بر قانون تداعی، تصویر مادی ایدهٔ ذهنی را فرا میخواند و برعکس. از همین روست که هندو هنگام عبادت نمادی بیرونی به کار میبرد. او به شما خواهد گفت که این به او کمک میکند تا ذهنش را بر آن هستیای که به درگاهش دعا میکند متمرکز نگه دارد. او به همان خوبی که شما میدانید، میداند که آن تمثال خدا نیست، و همهجا حاضر نیست.”
“اما جایی که خود برهمن موضوع پرستش است، و پرتیکا تنها بهعنوان جانشین یا اشارهای به آن میایستد، یعنی جایی که از راه پرتیکا برهمنِ همهجا حاضر پرستیده میشود، و خود پرتیکا آرمانی میشود و علت همه، برهمن، انگاشته میشود، پرستش یکسره سودمند است؛ بلکه برای همهٔ بشر یکسره ضروری است، تا همه از حالت نخستین یا آمادگی ذهن در پرستش فراتر روند.”
“همان اندیشههایی که دربارهٔ پرستش پرتیکاها به کار میروند، دربارهٔ پرستش پرتیماها نیز به کار میروند؛ یعنی اگر تمثال نمایندهٔ خدایی یا قدیسی باشد، پرستش نتیجهٔ بهکتی نیست، و به رهایی نمیانجامد؛ اما اگر نمایندهٔ خدای یگانه باشد، پرستش آن هم بهکتی و هم موکتی خواهد آورد.”
“در مورد ارچاوتاره (یا تمثالهای تقدیسشده در معبدها)، بدن معنوی، به لطف خدا که با خشنود کردن به دست آمده، پس از فرایند جانبخشی (پرانهپرتیشتها) (در تمثالها) تجسد مییابد.”
“تجسد در تمثال گونهای از صورتهاست که (برای پرستش) عرضه میشود، در خانهها، دهکدهها، شهرها، تپههای برگزیده و جز آن، بیفاصلههایی که مکان و زمان در میان مینهند؛ که با شخص غیرمادی (یعنی معنوی) خود به هر مادهٔ مادیای که پرستنده با مهر برگزیند فرود میآید؛ که خود را در همهٔ جزئیات (پرستش، مانند) شستوشو، خوراک، جا و آرامش به خواست شیرین پرستندهاش میسپارد؛ آن همهبخشنده؛ آن خدای بینیاز! چهار گونه از این (جنبه) هست، یعنی خودآشکار (سوینمویکته)، فرابشری یا آسمانی (دَیوه)، قدیسساخته (سَیدّهه) و انسانساخته (مانوشه).”
“بدینسان سنکرشنه، پردیومنه و انیروددهه تنها صورتهای بدنیایاند که برهمن برین به اختیار به خود میگیرد. متن مقدس پیشتر اعلام میکند: ‘نازاده، او به راههای بسیار زاده میشود’، و همین زادن، که برگرفتن اختیاری صورت بدنی از سر مهربانی با سرسپردگانش است، همان است که نظام بهاگوته میآموزد؛ از این رو هیچ اعتراض درستی بر مرجعیت آن نظام نیست.”
“یا (با گرفتن برهمهپوره به معنای جیوهپوره) میتوانیم این بخش را چنین بفهمیم که میآموزد برهمن، در شهر روح فردی، (به پرستندهٔ پرهیزگار) نزدیک است، همانگونه که ویشنو در سنگ سالگرامه به ما نزدیک است.”
همین کتابها از صورت و روی خدا (﷾) نیز سخن میگویند
همین اوپانیشاد از رودره، نامی که برای خدا (﷾) به کار میبرد، میخواهد که “با آن فرخندهترین صورتت ... بر ما بنگر”. دعا میکند: “باشد که روی مهربانت مرا همیشه نگه دارد”. میگوید که خود (آتمن) آتش، خورشید، باد و ماه است. در یجور ودا، پس از “هیچ همتایی نیست” آیهای میآید که میگوید او “پیشتر زاده شده، در زهدان” ساکن است. متن سنسکریت چنین است: پوروو ها جاتَه، سَ او گَربهه انتَه. هندوهایی که از پرستش تمثال دفاع میکنند به سطرهایی مانند اینها اشاره میکنند. اما صورتی که هیچ چشمی در این جهان نمیتواند ببیند، تراشیدنی یا نقاشیکردنی نیست. رویی که در دعا از آن نگهبانی خواسته میشود، رویی نیست که پیکرتراشی شکل داده باشد. قرآن نیز از “روی پروردگار باشکوه و ارجمندت” سخن میگوید، و از دستانی که خدا (﷾) آدم را با آنها آفرید. آنها را بیآنکه به چیزی همانند کند تأیید میکند، زیرا “هیچ چیز همانند الله نیست”. میگوید: “برای الله امثال [و شریکها] قائل نشوید”. هرگز خدا (﷾) را خورشید یا ماه نمیخواند: “در برابر خورشید و ماه سجده نکنید؛ بلکه ... بر الله که آنها را آفریده است سجده کنید”. دربارهٔ خدایی که زاده شود میگوید: “نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است”. کتابهای هندو در کنار سطرهای یکتایی ناب خود، این را نیز میگویند که خود (آتمن) خورشید است. همچنین میگویند او “پیشتر زاده شده، در زهدان” ساکن است. قرآن سطرهای یکتایی ناب را نگه میدارد و هیچ چیزی که با آنها ناسازگار باشد ندارد.
“ای رودره، ای ساکن کوهستانها، با آن فرخندهترین صورتت که خجسته است، نه هولناک، و هیچ بدیای را آشکار نمیکند، بر ما بنگر!”
“‘تو نازادهای’، کسی با این سخنان لرزان به تو نزدیک میشود. ای رودره، باشد که روی مهربانت مرا همیشه نگه دارد!”
“آن (خود) براستی آگنی (آتش) است، آدیتیه (خورشید) است، وایو (باد) است، چندرمس (ماه) است؛ همان نیز آسمان پرستاره است، برهمن (هیرنیهگربهه) است، آب است، پرجاپتی (ویراج) است.”
“او را که شکوهش براستی بزرگ است، هیچ همتایی نیست.”
“همین خدا همهٔ سرزمینها را فرا میگیرد؛ آری، پیشتر زاده شده، در زهدان ساکن است. براستی او که زاده شده و پس از این زاده خواهد شد، با فرزندانش روبهرو میشود، رو به همهٔ سوها.”
“هیچکس او را در بالا، یا در پهنا، یا در میانه درنیافته است. هیچ تصویری از او نیست که نامش شکوه بزرگ است. صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد. کسانی که با دل و ذهن او را چنین ساکن در دل میشناسند، جاودان میشوند.”
“هر چه روی زمین وجود دارد، فناپذیر است و [تنها ذات جاوید و] روی پروردگار باشکوه و ارجمندت باقی خواهد ماند؛”
“[الله] فرمود: «ای ابلیس، چه چیز مانع تو شد از اینکه در برابر آنچه به دستان خویش آفریدهام سجده کنی؟ آیا تکبر ورزیدی یا برتریجویی کردی؟»”
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
“پس برای الله امثال [و شریکها] قائل نشوید. بیتردید، الله میداند و شما نمیدانید.”
“از نشانههای [توان و تدبیر] او، شب و روز و خورشید و ماه است. در برابر خورشید و ماه سجده نکنید؛ بلکه اگر تنها او را عبادت میکنید، بر الله که آنها را آفریده است سجده کنید.”
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بینیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
حکم خود ودانته دربارهٔ پرستش از راه نماد
اوپانیشادها به مردم میگویند بر ذهن و بر اثیر (فضا) بهعنوان برهمن مراقبه کنند، و هجای اوم را برهمن مینامند. بسیاری از هندوها مورتی را نیز به همین گونه میخوانند، بهعنوان نمادی که خدا (﷾) از راه آن پرستیده میشود. برهمهسوتره متنی کوتاه است که آموزهٔ اوپانیشادها را خلاصه میکند. هر مکتب ودانته، یعنی سنتی که بر اوپانیشادها بنا شده است، شرحی بر آن مینویسد. این متن دقیقاً دربارهٔ چنین مراقبههایی بر یک نماد (پرتیکا) حکم میدهد. رامانوجه توضیح میدهد که در آنها تنها بر نماد مراقبه میشود، نه بر برهمن. اندیشهٔ برهمن بر چیزی نهاده میشود که برهمن نیست، چنانکه کسی خدمتکاری را شاهزاده بنگرد. شنکره، شناختهشدهترین آموزگار مکتب اَدویته، همداستان است که آنچه بر آن مراقبه میشود نماد است، هرچند برهمن میوه را میدهد. میافزاید که بر برهمن نیز مراقبه میشود، تا آنجا که اندیشهٔ آن بر نماد نهاده شود. مانند اندیشهٔ ویشنو که بر تمثالهایش نهاده میشود. سپس سوتره حکم میکند که کسانی که به نمادها تکیه دارند پیش برده نمیشوند. رامانوجه نتیجه میگیرد که چنین سرسپردهای “به برهمن نمیرسد”، و شنکره که مراقبهاش “بر برهمن استوار نیست”. خود ویوکاننده نوشت که همان اندیشهها که دربارهٔ نمادها به کار میروند دربارهٔ تمثالها نیز به کار میروند. او بر آن بود که تمثالی که نمایندهٔ خدای یگانه باشد رهایی میآورد. اما سوتره، چنانکه هر دو آموزگار بزرگش آن را میخوانند، کسانی را که به نمادها تکیه دارند از شمار کسانی که پیش برده میشوند بیرون میگذارد.
“بگذار انسان بر ذهن بهعنوان برهمن (خنثی) مراقبه کند، این با اشاره به بدن گفته شده است. بگذار انسان بر اثیر بهعنوان برهمن (خنثی) مراقبه کند، این با اشاره به دِوهها گفته شده است. بدینسان هم مراقبهای که به بدن اشاره دارد، و هم مراقبهای که به دوهها اشاره دارد، آموخته شده است.”
“یمه پاسخ داد: آن هدفی که همهٔ وداها میستایند، که همهٔ ریاضتها اعلام میکنند، که (مردم) با خواستن آن برهمچاریه (زندگی پرهیز و خدمت) را به کار میبندند، آن هدف را کوتاه به تو میگویم: اوم است. این کلمه براستی برهمن است. این کلمه براستی برین است. کسی که این کلمه را بشناسد هر چه بخواهد به دست میآورد.”
“نه در نماد؛ زیرا (نماد) آن (یعنی خودِ سرسپرده) نیست.”
“این دیدگاه را سوتره کنار مینهد. بر پرتیکا نمیتوان بهعنوان چیزی از سرشت خود مراقبه کرد؛ زیرا پرتیکا خودِ سرسپردهٔ مراقبهکننده نیست. آنچه در آن مراقبهها باید بر آن مراقبه کرد تنها پرتیکاست، نه برهمن: برهمن تنها بهعنوان وصفکنندهٔ جنبهٔ آن به مراقبه درمیآید. زیرا از مراقبه بر پرتیکا، مراقبهای را میفهمیم که در آن چیزی که برهمن نیست در جنبهٔ برهمن نگریسته میشود، و چون پرتیکا، یعنی موضوع مراقبه، خودِ سرسپرده نیست، نمیتوان آن را در آن صورت نگریست. اما در اینجا نیز اعتراضی برمیخیزد: برهمن است که موضوع راستین مراقبه است؛ زیرا جایی که برهمن را میتوان موضوع مراقبه دانست، نادرست است که چیزهای بیحس و کمتوانی مانند ذهن و جز آن را موضوع فرض کنیم. پس موضوع مراقبه برهمن است که در جنبهٔ ذهن و جز آن نگریسته میشود. این اعتراض را سوترهٔ بعدی پاسخ میدهد.”
“دیدگاه برهمن را میتوان بهدرستی بر ذهن و مانند آن نهاد؛ اما دیدگاه ذهن و جز آن را بر برهمن نه. زیرا برهمن چیزی برتر از ذهن و جز آن است؛ در حالی که اینها فروتر از برهمناند. نگریستن به شخصی برتر، برای نمونه شاهزادهای، بهعنوان خدمتکار، پست کردن او خواهد بود؛ در حالی که، از سوی دیگر، نگریستن به خدمتکاری بهعنوان شاهزاده بالا بردن اوست.”
“در برابر این سخن که در همهٔ موارد یادشده تنها باید بر برهمن مراقبه کرد تا از مراقبه میوهای به دست آید، یادآور میشویم که از شیوهٔ اثباتی که در بالا به کار رفت نتیجه میگیریم که (نه برهمن بلکه) تنها بر آدیتیه و جز آن باید مراقبه کرد. اما همانگونه که در مهماننوازی از مهمانان، برهمن، یعنی فرمانروای برین همه، میوهٔ مراقبه بر آدیتیه و جز آن را نیز خواهد داد.”
“و در هر حال، بر برهمن نیز (در موردهای مورد بحث) مراقبه میشود، تا آنجا که اندیشیدن به برهمن بر نمادهایش نهاده میشود، همانگونه که اندیشیدن به ویشنو بر تمثالهایش نهاده میشود.”
“او کسانی را که به نمادها وابسته نیستند راهبری میکند، بادرایانه چنین میاندیشد؛ زیرا در هر دو حالت عیبی هست؛ و کسی که اندیشهاش آن است.”
“از سوی دیگر، دربارهٔ کسانی که به نمادها تکیه میکنند (که در آنها با مراقبه برهمن را مینگرند)، از نام آغاز کرده تا پرانه (‘کسی که بر نام بهعنوان برهمن مراقبه میکند’، چاندوگیه اوپانیشاد VII، 1 و پس از آن)، با متنهای دو گونهای که پیشتر یاد شد ثابت نمیشود که مراقبه به برهمن میرسد؛ بلکه با عنصری آلوده است که از سرشت هوش نیست، و از این رو، بنا بر این اصل که نتیجهٔ مراقبه در سرشت همانند خود مراقبه است، روح سرسپردهٔ فروتری که چنین مراقبهای را به کار میبندد، از راه روشنایی پیش نمیرود و به برهمن نمیرسد.”
“یعنی: جز کسانی که بر نمادها تکیه میکنند (یعنی بر چیزهایی معین بهعنوان نمایندهٔ نمادین برهمن مراقبه میکنند)، آن شخص که انسان نیست همهٔ دیگرانی را که بر برهمنِ پدیدآمده تکیه میکنند (یعنی مراقبه میکنند)، به جهان برهمن راهبری میکند؛ این دیدگاه آموزگار بادرایانه است. زیرا در پذیرفتن پیوندی دوگانه بدینسان عیبی نیست؛ چون استدلال دربارهٔ نامحدود بودن رفتن (سوترهٔ III، 3، 31) را میتوان چنین فهمید که به همهٔ مراقبهها جز مراقبه بر نمادها اشاره دارد. واژههای ‘و مراقبه بر آن’ دلیل این پیوند دوگانه را بیان میکنند. زیرا کسی که مراقبهاش بر برهمن استوار است، بنا بر پیوند متن مقدس، ‘به هر صورتی که بر او مراقبه کنند، خود همان میشوند’، به سروریای همانند سروری برهمن میرسد. از سوی دیگر، در مورد نمادها، مراقبه بر برهمن استوار نیست، و نماد عنصر اصلی مراقبه است.”
“واژهٔ پرتیکا به معنای رفتن به سوی چیزی است، و پرستیدن پرتیکا پرستیدن چیزی است که بهعنوان جانشین، در یک یا چند جنبه، بیش از پیش به برهمن میماند، اما برهمن نیست.”
“همان اندیشههایی که دربارهٔ پرستش پرتیکاها به کار میروند، دربارهٔ پرستش پرتیماها نیز به کار میروند؛ یعنی اگر تمثال نمایندهٔ خدایی یا قدیسی باشد، پرستش نتیجهٔ بهکتی نیست، و به رهایی نمیانجامد؛ اما اگر نمایندهٔ خدای یگانه باشد، پرستش آن هم بهکتی و هم موکتی خواهد آورد.”
اوپانیشادها نماد میدهند
به مردم میگویند بر ذهن و بر فضا بهعنوان برهمن مراقبه کنند، و هجای اوم را برهمن مینامند.
نماد همان چیزی است که بر آن مراقبه میشود
رامانوجه: اندیشهٔ برهمن بر چیزی نهاده میشود که برهمن نیست، چنانکه کسی خدمتکاری را شاهزاده بنگرد. شنکره موافق است، هرچند برهمن است که میوه را میدهد.
کسانی که به نمادها تکیه میکنند پیش برده نمیشوند
رامانوجه: چنین سرسپردهای “به برهمن نمیرسد”. شنکره: آن مراقبه “بر برهمن استوار نیست”.
ویوکاناندا نوشت که همین اندیشهها دربارهٔ تمثالها نیز همانند نمادها صدق میکند، هرچند بر این بود که تمثالی که نمایندهٔ خدای یگانه باشد رهایی میآورد.
اگر خدا (﷾) در تمثال حاضر باشد
شریوایشنوهها پاسخ میدهند که تمثال تقدیسشده اصلاً نماد نیست. کتاب راهنمایشان آن را در شمار پنج صورت خود خدا (﷾) میآورد، پس حکمهای دربارهٔ نمادها به آن نمیرسند. اسلام نمیآموزد که خدا (﷾) وارد چیزی ساختگی میشود. قرآن میگوید او “بر عرش قرار گرفت”، و با این حال به هر کس نزدیک است. او میداند جان آدمی چه وسوسهای میکند، و از شاهرگ به او نزدیکتر است. اوپانیشادها میگویند او در دل دریافته میشود. پس هیچ آیینی برای نزدیک آوردن او لازم نیست. پرسش این است که آیا او خواسته است که در چیزی ساختگی پرستیده شود. شروتی دو بار میگوید که صورت او دیدنی نیست. خود کتاب راهنما پرستشی را که به تمثال داده میشود برمیشمارد: شستوشو، خوراک، جا و آرامش. آنچه این خدمت را میپذیرد چیزی است که مردم میبینند، “نه این را که مردم اینجا میپرستند”، که کنه میگوید برهمن نیست. حتی دیاننده سرسوتی، اصلاحگر هندو قرن نوزدهم و کسی که دوستدار اسلام نبود، به این باور پاسخ داد. به گفتهٔ او، هیچ آیهای از وداها از فراخواندن خدا (﷾) به درون تمثال سخن نمیگوید. آگمهها، راهنماهای پرستش در معبد، و پورانهها، کتابهای سنتی دربارهٔ خدایان، در کنار سخنان اوپانیشادها میایستند. آنها را از میان برنمیدارند. پس متنهای مقدس هندو دربارهٔ تمثالها با دو صدا سخن میگویند. قرآن با یک صدا سخن میگوید.
“تجسد در تمثال گونهای از صورتهاست که (برای پرستش) عرضه میشود، در خانهها، دهکدهها، شهرها، تپههای برگزیده و جز آن، بیفاصلههایی که مکان و زمان در میان مینهند؛ که با شخص غیرمادی (یعنی معنوی) خود به هر مادهٔ مادیای که پرستنده با مهر برگزیند فرود میآید؛ که خود را در همهٔ جزئیات (پرستش، مانند) شستوشو، خوراک، جا و آرامش به خواست شیرین پرستندهاش میسپارد؛ آن همهبخشنده؛ آن خدای بینیاز! چهار گونه از این (جنبه) هست، یعنی خودآشکار (سوینمویکته)، فرابشری یا آسمانی (دَیوه)، قدیسساخته (سَیدّهه) و انسانساخته (مانوشه).”
“صورت او دیدنی نیست. هیچکس نمیتواند او را با چشم ببیند. او با دل، با خرد و با ذهن دریافته میشود. کسانی که این را میدانند جاودان میشوند.”
“هیچکس او را در بالا، یا در پهنا، یا در میانه درنیافته است. هیچ تصویری از او نیست که نامش شکوه بزرگ است. صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد. کسانی که با دل و ذهن او را چنین ساکن در دل میشناسند، جاودان میشوند.”
“ما انسان را آفریدیم و از وسوسههای ضمیرش آگاهیم؛ و از شاهرگ [وی] به او نزدیکتریم.”
“اوست که آسمانها و زمین را در شش روز آفرید؛ آنگاه [آن گونه که شایسته جلال و مقام اوست] بر عرش قرار گرفت. هر چه در زمین نفوذ میکند یا از آن برمیآید و هر چه از آسمان فرود میآید یا در آن صعود میکند، [همه را] میداند؛ و هر جا که باشید، همراه شماست؛ و الله به آنچه میکنید، بیناست.”
“آنچه سخن آن را روشن نمیکند، اما سخن را روشن میکند: تنها آن را برهمن (هستی برین) بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه ذهن نمیتواند به آن بیندیشد، اما، به گفتهٔ آنان، ذهن به یاری آن میتواند بیندیشد: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه چشم آن را نمیبیند، اما چشم به یاری آن میتواند ببیند: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه گوش آن را نمیشنود، اما گوش به یاری آن میتواند بشنود: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه هیچکس با دم آن را نمیدمد، اما دم به یاری آن فرو کشیده میشود: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند.”
دیاننده سرسوتی، بنیانگذار آریا سماج، در ویرایش دوم بازنگریشدهٔ ستیارته پرکاش، کتابی که فصلی را نیز به حمله به قرآن اختصاص میدهد، استدلال میکند که هیچ بندی از وداها از فرا خواندن خدا به درون تمثال، جان دادن به آن، یا پرستیدنش سخن نمیگوید؛ میگوید بندهایی که برای این آیینها خوانده میشوند از تنترهها میآیند، نه از وداها. به این دیدگاه که خدایی هنگامی که با مانترهها فرا خوانده شود به تمثال درمیآید و هنگامی که آیین پایان یابد بیرون میرود، پاسخ میدهد که خدا، که همه چیز را پر کرده است، نه میآید و نه میرود. او یجورودا 32.3 (نه تسیه پرتیما استی) و ترجیعبند کنه اوپانیشاد را منع تمثالپرستی میخواند، تنترهها و پوراناهایی را که به آن فرمان میدهند مخالف وداها میخواند، و انکار میکند که تمثالپرستی گامی نخست به سوی خداست.
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
اصلاحگران هندویی که تمثالها را کنار گذاشتند
برخی هندوها به همین نتیجه رسیدهاند. رامموهن روی، اصلاحگر هندو قرن نوزدهم، در 1828 برهمو سماج را برای پرستش تنها هستی برین بنیاد نهاد. وقفنامهٔ آن در 1830، که او از امضاکنندگانش بود، هر “همانندی هیچ چیزی” و هر قربانی یا پیشکشی را از تالار آن بیرون گذاشت. روی پذیرفت که وداها برای کسانی که نمیتوانند ذهنشان را به خدای نادیدنی بالا برند “بتپرستی را ... تحمل میکنند”. اما بر آن بود که وداها بارها بر رها کردن آن پافشاری میکنند. دبندرانات تاگور بعدها رهبری این جماعت را بر عهده گرفت. دریافت که نمیتواند ایمان آن را نه بر وداها و نه بر اوپانیشادها بنا کند. در اوپانیشادها به “من اویم” و “تو آنی” برخورد، و از آنها نیز ناامید شد. دیاننده سرسوتی آریا سماج را بنیاد نهاد. او ستیارت پرکاش را نوشت، کتابی که به قرآن نیز میتازد. در آن بر آن بود که هیچ آیهای از وداها از فراخواندن خدا (﷾) به درون تمثال، جان بخشیدن به آن، یا پرستیدن آن سخن نمیگوید. هندویی که خدای یگانه و هیچ تمثالی را میخواهد، باید بخش بزرگی از سنت خود را کنار بگذارد. حتی آنگاه نیز هیچ متن مقدسی برایش نمیماند که این را آشکارا بیاموزد. همان یجور ودا که میگوید “هیچ همتایی نیست”، میگوید او “در زهدان” ساکن است. خود برهموها پذیرفتند که وداها و اوپانیشادها راهنماهای خطاناپذیری نیستند. قرآن پرستش تنها خدای یگانه را آشکارا میآموزد، از نخستین سورهاش تا سورههای پایانیاش. میگوید هیچ چیز همانند او نیست.
مقدمهٔ ویراستار ثبت میکند که رامموهن روی در 1828 برهمو سماج را بنیاد نهاد. این کلیسایی بود که در آن تنها هستی برین باید پرستیده میشد. او نباید به هیچ نام یا لقبی که کسی یا گروهی به هستیای خاص میدهد پرستیده میشد.
“و اینکه هیچ تمثال تراشیده، پیکره، مجسمه، کندهکاری، نقاشی، تصویر، چهرهنگاره یا همانندی هیچ چیزی به درون آن خانهها، ساختمان، زمین، املاک، داراییهای موروثی و محوطهها راه داده نشود، و اینکه هیچ قربانی، پیشکش یا نذری از هیچ نوع یا چیزی هرگز در آنجا روا داشته نشود”
“همچنین آشکار خواهد شد که وداها، هرچند بتپرستی را بهعنوان آخرین چاره برای کسانی که یکسره از بالا بردن ذهنشان به اندیشیدن به خدای نادیدنی طبیعت ناتواناند تحمل میکنند، با این همه بارها بر رها کردن آیینهای بتپرستی و برگرفتن نظامی پاکتر از دین پافشاری میکنند”
دبندرانات تاگور بعدها برهمو سماج رامموهن روی را بهعنوان رهبر معنویاش رهبری کرد. مینویسد که ایمان آن را بر یازده اوپانیشادی که میشناخت بنا کرده بود. شرح شنکره بر ودانته را رد کرد، زیرا نتیجهاش با پیوند پرستنده و پرستیده ناسازگار بود. او این پیوند را جوهر همان ایمان میخواند. هنگامی که ‘من اویم’ و ‘تو آنی’ را در خود اوپانیشادها یافت، از آنها نیز ناامید شد. نتیجه گرفت که این ایمان را نه بر وداها و نه بر اوپانیشادها، بلکه بر دل پاک میتوان بنا کرد. تنها آن متنهایی از اوپانیشادها را که با آن همخوان بودند میشد پذیرفت. مقدمهٔ پسرش میافزاید که برهموها سپس نشستی همگانی برگزار کردند. همرأی شدند که وداها، اوپانیشادها و دیگر نوشتههای کهن را نباید راهنمایانی خطاناپذیر پذیرفت.
دیاننده سرسوتی، بنیانگذار آریا سماج، در ویرایش دوم بازنگریشدهٔ ستیارته پرکاش، کتابی که فصلی را نیز به حمله به قرآن اختصاص میدهد، استدلال میکند که هیچ بندی از وداها از فرا خواندن خدا به درون تمثال، جان دادن به آن، یا پرستیدنش سخن نمیگوید؛ میگوید بندهایی که برای این آیینها خوانده میشوند از تنترهها میآیند، نه از وداها. به این دیدگاه که خدایی هنگامی که با مانترهها فرا خوانده شود به تمثال درمیآید و هنگامی که آیین پایان یابد بیرون میرود، پاسخ میدهد که خدا، که همه چیز را پر کرده است، نه میآید و نه میرود. او یجورودا 32.3 (نه تسیه پرتیما استی) و ترجیعبند کنه اوپانیشاد را منع تمثالپرستی میخواند، تنترهها و پوراناهایی را که به آن فرمان میدهند مخالف وداها میخواند، و انکار میکند که تمثالپرستی گامی نخست به سوی خداست.
“او را که شکوهش براستی بزرگ است، هیچ همتایی نیست.”
“همین خدا همهٔ سرزمینها را فرا میگیرد؛ آری، پیشتر زاده شده، در زهدان ساکن است. براستی او که زاده شده و پس از این زاده خواهد شد، با فرزندانش روبهرو میشود، رو به همهٔ سوها.”
“[پروردگارا] تنها تو را عبادت میکنیم و تنها از تو یاری [و مدد] میجوییم.”
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بینیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
پرسشهای ابراهیم
ابراهیم از قومش دربارهٔ بتهایی که میپرستیدند پرسید: “آیا وقتی آنها را میخوانید، [صدای] شما را میشنوند؟” “یا به شما سود و زیان میرسانند؟” او دید که ستاره، ماه و خورشید غروب کردند. سپس روی خود را به سوی “کسی ... که آسمانها و زمین را پدید آورده است” گرداند. قرآن میگوید آنچه آن مردم به جای الله (﷾) میخوانند “چیزی را نمیآفرینند و خود آفریده میشوند”. آنان “بندگان[و آفریدگان]ی همچون خودتان هستند”. به کسانی که میگویند “آنها را فقط به این دلیل عبادت میکنیم که ما را به الله نزدیک گردانند” پاسخ میدهد. تصویر خود رامانوجه، خدمتکاری که شاهزاده نگریسته شود، درست همان چیزی را وصف میکند که قرآن از آن روی برمیگرداند. صفحهٔ دربارهٔ دعا در برابر تصویرهای عیسی و مریم همین استدلال را از فرمان خود کتاب مقدس میآورد.
“[ابراهیم] گفت: «آیا وقتی آنها را میخوانید، [صدای] شما را میشنوند؟ یا به شما سود و زیان میرسانند؟»”
“پس هنگامی که [تاریکی] شب او را در بر گرفت، ستارهای دید [و] گفت: «این پروردگارِ من است» و چون غروب کرد [و ناپدید شد] گفت: «غروبکنندگان را دوست ندارم». پس هنگامی که ماه را تابنده دید گفت: «این پروردگارِ من است» و چون غروب کرد گفت: «اگر پروردگارم مرا هدایت نکرده بود، قطعاً از گمراهان بودم». پس هنگامی که خورشید را درخشنده دید گفت: «این پروردگارِ من است. این بزرگتر است»؛ اما وقتی که غروب کرد گفت: «ای قوم، من از آنچه [برای الله] شریک قرار میدهید بیزارم. به راستی که من حقگرایانه دین [و عبادتِ] خویش را برای کسی خالص کردهام که آسمانها و زمین را پدید آورده است و هرگز در زمرۀ مشرکان نیستم».”
“و آنهایی را که [مشرکان] به جای الله [به یاری و دعا] میخوانند، چیزی را نمیآفرینند و خود آفریده میشوند.”
“بیگمان، آنهایی که به جای الله [به یاری و دعا] میخوانید، بندگان[و آفریدگان]ی همچون خودتان هستند؛ پس آنها را [در سختیها به یاری و دعا] بخوانید. اگر راست میگویید، باید پاسخ شما را بدهند.”
“آگاه باشید که دین خالص [و خالی از شرک]، از آنِ الله است و افرادی که غیر الله را [دوست و] کارساز خود انتخاب کردهاند [پندارشان این است که:] «آنها را فقط به این دلیل عبادت میکنیم که ما را به الله نزدیک گردانند [و منزلتمان را بیشتر کنند]». الله در مواردی که با هم اختلاف دارند میان آنان [و موحدانِ راستین] داوری خواهد کرد. بیتردید، الله کسی را که دروغگوی ناسپاس باشد، هدایت نخواهد کرد.”
آیا تمثال تنها یک یاریگر یا گام نخست است؟ و کعبه چه؟
برخی هندوها تمثال را تنها یاریگری میخوانند، مانند عکس کسی که دوستش داریم. اما عکس نشان میدهد که کسی چه شکلی دارد، و اوپانیشاد میگوید: “هیچ همانندیای از او نیست”. خود ویوکاننده گفت پرستندگان در هر معبدی همهٔ صفات خدا (﷾)، حتی همهجا حاضر بودن، را به تمثالها نسبت میدهند. بیرونی پژوهشگری مسلمان بود که هند را بررسی کرد. در حدود 1030 او سنتی هندو را ثبت کرد. در آن سرور به پادشاهی میگوید که اگر فراموشی بر او چیره شد، تمثالی بهعنوان یادگار بسازد. سرور در همان دم میگوید: “اگر سخن میگویی، به نام من سخن بگو”. و بیرونی دریافت که هندوهایی که در پی رهاییاند یا فلسفه میآموزند “هرگز در خواب هم نمیبینند که تمثالی را که برای نمایاندن او ساخته شده بپرستند”. اسلام به همه یادگاری بی تمثال میدهد: نماز روزی پنج بار، و یاد الله (﷾). دیگران تمثال را گام نخست میخوانند. حکم خود ودانته، چنانکه رامانوجه توضیح میدهد، میگوید کسانی که به نمادها تکیه میکنند به برهمن نمیرسند. برخی میگویند کعبه، خانهای که مسلمانان در نماز رو به آن میکنند، تمثال خود مسلمانان است. اما عمر، یار نزدیک پیامبر (ﷺ)، سنگ سیاه آن را بوسید و گفت میداند که نه زیانی میرساند و نه سودی. قبله اورشلیم بود تا خدا (﷾) آن را تغییر داد. صفحهٔ دربارهٔ اینکه آیا مسلمانان کعبه و سنگ سیاه را میپرستند به طور کامل به این پاسخ میدهد. مسلمانان همچنین آنچه خدا (﷾) دربارهٔ خود میگوید، دستانش و رویش، را بیآنکه او را به چیزی همانند کنند تأیید میکنند. هیچ چیز همانند او نیست، پس هیچ تمثالی از او نمیسازند.
“در همان آغاز، میتوانم به شما بگویم که در هند چندخدایی وجود ندارد. در هر معبدی، اگر کسی کنار بایستد و گوش دهد، خواهد دید که عبادتکنندگان همهٔ صفات خدا، از جمله همهجا حاضر بودن، را به تمثالها نسبت میدهند.”
“نه در بالا، نه در پهنا، و نه در میانه کسی او را درنیافته است. هیچ همانندیای از او نیست که نامش شکوه بزرگ (مهد یشس) است.”
“و اگر فراموشی انسانی بر تو چیره شد، برای خود تصویری بساز همانند آنچه مرا در آن میبینی؛ به آن عطر و گل پیشکش کن، و آن را یادگاری از من قرار ده، تا مرا فراموش نکنی. اگر اندوهگینی، به من بیندیش؛ اگر سخن میگویی، به نام من سخن بگو؛ اگر کاری میکنی، برای من بکن.”
“زیرا کسانی که در راه رهایی گام برمیدارند، یا کسانی که فلسفه و الهیات میآموزند، و حقیقت انتزاعی را میخواهند که آن را سارا مینامند، یکسره از پرستیدن هر چیزی جز خدای یگانه آزادند، و هرگز در خواب هم نمیبینند که تمثالی را که برای نمایاندن او ساخته شده بپرستند.”
“[همان] کسانی که ایمان آوردهاند و دلهایشان به یاد الله آرام میگیرد. آگاه باشید که تنها با یاد الله دلها آرام میگیرد.”
“او کسانی را که به نمادها وابسته نیستند راهبری میکند، بادرایانه چنین میاندیشد؛ زیرا در هر دو حالت عیبی هست؛ و کسی که اندیشهاش آن است.”
“از سوی دیگر، دربارهٔ کسانی که به نمادها تکیه میکنند (که در آنها با مراقبه برهمن را مینگرند)، از نام آغاز کرده تا پرانه (‘کسی که بر نام بهعنوان برهمن مراقبه میکند’، چاندوگیه اوپانیشاد VII، 1 و پس از آن)، با متنهای دو گونهای که پیشتر یاد شد ثابت نمیشود که مراقبه به برهمن میرسد؛ بلکه با عنصری آلوده است که از سرشت هوش نیست، و از این رو، بنا بر این اصل که نتیجهٔ مراقبه در سرشت همانند خود مراقبه است، روح سرسپردهٔ فروتری که چنین مراقبهای را به کار میبندد، از راه روشنایی پیش نمیرود و به برهمن نمیرسد.”
عابس بن ربیعه روایت کرده است که عمر نزد سنگ سیاه آمد و آن را بوسید. عمر گفت که میداند آن سنگی است که نه زیانی میرساند و نه سودی، و اگر ندیده بود که پیامبر (ﷺ) آن را میبوسد، آن را نمیبوسید.
براء بن عازب روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) پس از رسیدن به مدینه، شانزده یا هفده ماه رو به بیتالمقدس نماز خواند، تا آنکه قبله به سوی کعبه گردانده شد.
“[ای پیامبر،] به راستی که ما گرداندنِ رویت به [سوی] آسمان را [که در انتظار وحی الهی برای تغییر قبله هستی] میبینیم. اکنون تو را به [سوی] قبلهای بازمیگردانیم که به آن راضی شوی؛ پس روی خود را به سوی مسجدالحرام کن و [شما نیز ای مؤمنان، برای ادای نماز] هر جا بودید، روی خود را به سوی آن بگردانید. کسانی که کتاب [آسمانی] به آنها داده شد، به خوبی میدانند که این [تغییر قبله، فرمانی] حق [و] از جانب پروردگارشان است؛ و الله از آنچه میکنند غافل نیست.”
“[الله] فرمود: «ای ابلیس، چه چیز مانع تو شد از اینکه در برابر آنچه به دستان خویش آفریدهام سجده کنی؟ آیا تکبر ورزیدی یا برتریجویی کردی؟»”
“هر چه روی زمین وجود دارد، فناپذیر است و [تنها ذات جاوید و] روی پروردگار باشکوه و ارجمندت باقی خواهد ماند؛”
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
آن یگانه که بی تمثال نزدیک است
قرآن خدایی را میآموزد که آن والاترین سطرها وصف میکنند. هیچ چیز همانند او نیست؛ هیچکس همتای او نیست؛ هیچ چشمی او را درنمییابد. با این حال او نزدیک است: “دعای دعاکننده را ـ هنگامی که مرا بخوانَد ـ اجابت میکنم”. او به هر کس از شاهرگش نزدیکتر است، و هر جا که باشند با آنان است. “مرا به دعا بخوانید، تا [دعای] شما را اجابت کنم”. در سفری، یاران پیامبر (ﷺ) با صدای بلند الله اکبر (الله (﷾) بزرگتر است) میگفتند. او به آنان گفت که کسی را که ناشنوا یا غایب باشد نمیخوانند، بلکه کسی را که میشنود، میبیند و نزدیک است. “به هر سو رو کنید، آنجا وجه الله [= قبله] است”. پس مسلمان برای خواندن خدا (﷾) به هیچ تمثال یا میانجیای نیاز ندارد. قرآن این پرستش را در سورهٔ آغازینش میخواهد: “تنها تو را عبادت میکنیم”. نزدیک پایانش، سورهٔ اخلاص میگوید: “هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست”.
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بینیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
“چشمها او را درنمییابند و[لی] او چشمها را درمییابد و اوست که باریکبین و آگاه است.”
“و [ای پیامبر،] هرگاه بندگانم دربارۀ من از تو بپرسند، [به آنان بگو] من نزدیکم و دعای دعاکننده را ـ هنگامی که مرا بخوانَد ـ اجابت میکنم؛ پس [آنان فقط] باید دعوت مرا بپذیرند و به من ایمان بیاورند؛ باشد که راه یابند.”
“ما انسان را آفریدیم و از وسوسههای ضمیرش آگاهیم؛ و از شاهرگ [وی] به او نزدیکتریم.”
“اوست که آسمانها و زمین را در شش روز آفرید؛ آنگاه [آن گونه که شایسته جلال و مقام اوست] بر عرش قرار گرفت. هر چه در زمین نفوذ میکند یا از آن برمیآید و هر چه از آسمان فرود میآید یا در آن صعود میکند، [همه را] میداند؛ و هر جا که باشید، همراه شماست؛ و الله به آنچه میکنید، بیناست.”
“پروردگارتان فرمود: «مرا به دعا بخوانید، تا [دعای] شما را اجابت کنم. کسانی که از عبادت من سرکشی میکنند، به زودی با خواری به جهنم وارد میشوند».”
ابوموسی اشعری روایت کرده است که در سفری همراه پیامبر (ﷺ)، صحابه هرگاه از بلندی بالا میرفتند، بلند الله اکبر میگفتند. پیامبر (ﷺ) به آنان فرمود بر خود آسان بگیرند. فرمود آنان کسی را که ناشنوا یا غایب است نمیخوانند، بلکه کسی را که میشنود، میبیند و نزدیک است. در همین روایت در صحیح بخاری 2992 میافزاید که او با آنان است.
“مشرق و مغرب، از آنِ الله است؛ پس به هر سو رو کنید، آنجا وجه الله [= قبله] است. همانا الله گشایشگرِ داناست.”
“[پروردگارا] تنها تو را عبادت میکنیم و تنها از تو یاری [و مدد] میجوییم.”
پاسخها، و جواب آنها
شوتاشوتره اوپانیشاد 4.19-20 — فصل 4، بندهای 19-20
“هیچکس او را در بالا، یا در پهنا، یا در میانه درنیافته است. هیچ تصویری از او نیست که نامش شکوه بزرگ است. صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد. کسانی که با دل و ذهن او را چنین ساکن در دل میشناسند، جاودان میشوند.”
آورده شده برای
پرتیما به معنای همانند، همتا یا اندازه است. این آیه میگوید هیچ چیز با خدا برابر نیست؛ چیزی دربارهٔ پیکرهها نمیگوید. خواندن آن بهعنوان منع مورتی، بدخوانی آن است.
پاسخ
بپذیریم: استدلال به واژهٔ ‘پیکره’ نیازی ندارد. هیوم این سطر را چنین برمیگرداند: “هیچ همانندیای از او نیست”، و گریفیث، در یجور ودا: “هیچ همتایی نیست”. پیکرهٔ خدا (﷾) همانندی از اوست که ساخته شده تا دیده شود. آیهٔ بعد میگوید: “صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد”، و کته اوپانیشاد همین سطر را دارد. همین اوپانیشاد همچنین میگوید: “هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود”. با هر ترجمهای، همانندی از خدا (﷾) که چشم بتواند ببیند همان چیزی است که این آیهها انکار میکنند.
نتیجه — با هر ترجمهای از پرتیما، اوپانیشاد هر همانندی را از خدا (﷾) نفی میکند، و میگوید هیچ چشمی صورت او را نمیبیند.
چاندوگیه اوپانیشاد 3.18.1 — فصل 3، بخش 18، بند 1
“بگذار انسان بر ذهن بهعنوان برهمن (خنثی) مراقبه کند، این با اشاره به بدن گفته شده است. بگذار انسان بر اثیر بهعنوان برهمن (خنثی) مراقبه کند، این با اشاره به دِوهها گفته شده است. بدینسان هم مراقبهای که به بدن اشاره دارد، و هم مراقبهای که به دوهها اشاره دارد، آموخته شده است.”
آورده شده برای
خود اوپانیشادها به ما میگویند بر ذهن و بر فضا بهعنوان برهمن مراقبه کنیم. اوم را برهمن مینامند، و میگویند خود (آتمن) خورشید است. مورتی نیز به همین گونه به کار میرود: نمادی که خدای یگانه از راه آن پرستیده میشود. پرستش تمثال از روش خود شروتی پیروی میکند.
پاسخ
متنهای خود ودانته دقیقاً دربارهٔ همین مراقبهها حکم میدهند. کنه دربارهٔ خود ذهن میگوید برهمن چیزی است که “به گفتهٔ آنان، ذهن به یاری آن میتواند بیندیشد”. آن “نه این را که مردم اینجا میپرستند” است. برهمهسوتره به مراقبه بر نماد (پرتیکا) میپردازد. رامانوجه توضیح میدهد که در آن، آنچه بر آن مراقبه میشود “تنها پرتیکاست، نه برهمن”. مراقبهای است که در آن “چیزی که برهمن نیست در جنبهٔ برهمن نگریسته میشود”. شنکره همداستان است: “(نه برهمن بلکه) تنها بر آدیتیه و جز آن باید مراقبه کرد”. سپس سوتره حکم میکند: “او کسانی را که به نمادها وابسته نیستند راهبری میکند”. رامانوجه نتیجه میگیرد که سرسپردهای که به نمادها تکیه میکند “به برهمن نمیرسد”. خود ویوکاننده نوشت: “همان اندیشههایی که دربارهٔ پرستش پرتیکاها به کار میروند، دربارهٔ پرستش پرتیماها نیز به کار میروند”.
نتیجه — بنا بر حکم خود ودانته، در پرستش از راه نماد، آنچه بر آن مراقبه میشود نماد است. پرستنده را به برهمن نمیرساند. خود ویوکاننده تمثالها را در همان ردهٔ نمادها مینهد.
شوتاشوتره اوپانیشاد 3.5 — فصل 3، بند 5
“ای رودره، ای ساکن کوهستانها، با آن فرخندهترین صورتت که خجسته است، نه هولناک، و هیچ بدیای را آشکار نمیکند، بر ما بنگر!”
آورده شده برای
همان اوپانیشادی که بر ضد تمثالها نقل میشود، از رودره میخواهد که “با آن فرخندهترین صورتت ... بر ما بنگر”، و به “روی مهربانت” دعا میکند. پس خدا صورتهایی دارد، و مورتی آنها را نشان میدهد.
پاسخ
اوپانیشاد این را میگوید، و این صفحه آن را نقل میکند. همین اوپانیشاد همچنین میگوید: “صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد”، و “هیچ تصویری از او نیست”. صورتی که هیچ چشمی در این جهان نمیتواند ببیند، تراشیدنی یا نقاشیکردنی نیست. رویی که در دعا از آن نگهبانی خواسته میشود، رویی نیست که پیکرتراشی شکل داده باشد. قرآن نیز از “روی پروردگار باشکوه و ارجمندت” سخن میگوید، که هنگامی که هر چه بر زمین است نابود شود باقی میماند. آن را بیآنکه به چیزی همانند کند تأیید میکند، زیرا “هیچ چیز همانند الله نیست”. و میگوید: “برای الله امثال [و شریکها] قائل نشوید”. پس ‘روی’ در اوپانیشاد هیچ مجوزی برای رویی تراشیده نمیدهد. قرآن از روی او سخن میگوید، اما هیچ جا به او همانندی نمیدهد که بتوان تراشید.
نتیجه — سخن گفتن از روی خدا (﷾) تمثالی از آن نمیسازد. همین اوپانیشاد میگوید هیچ چشمی صورت او را نمیبیند.
شنکره، شرح بر کنه اوپانیشاد 1.5 — ترجمهٔ اس. سیتاراما شاستری، 1898، ص. 48
“با نادیده گرفتن اینها، خودِ آتمن را برهمنِ بیقید بدان. معنا این است. برهمن آن چیزی نیست که مردم اینجا میپرستند، مانند ایشوره، که آتمن نیست، و مقید است و با ‘این’ به آن اشاره میشود.”
آورده شده برای
کنه دربارهٔ تمثالها نیست. شنکره توضیح میدهد که برهمن آن چیزی نیست که مردم اینجا میپرستند، مانند ایشوره، سرور: هر آنچه بهعنوان چیزی جز خودِ (آتمن) شخص پرستیده شود. بنا بر این خوانش، این ترجیعبند هر سروری را که مردم به درگاهش دعا میکنند نفی میکند، خدای مسلمانان را نیز.
پاسخ
خوانش شنکره را بپذیریم. اگر حتی سرور، چون بهعنوان موضوعی پرستیده شود، برهمن نیست، تمثالی تراشیده به طریق اولی برهمن نیست. گام بعدی او، که خود (آتمن) پرستنده برهمن است، آموزهٔ مکتب اوست. آموزگاران هندوی دیگر آن را رد میکنند: رامانوجه پاسخ میدهد که هیچ “هستی ناب”ی بالاتر از سرور نیست. کنه پرستش را نیز منع نمیکند. دربارهٔ برهمن میگوید: “او را باید به نام تدونم پرستید”: با یک نام، نه با یک تمثال. قرآن همین را میگوید: “و الله زیباترین نامها را دارد؛ پس او را به آن [نامها] بخوانید”. مسلمان هیچ موضوعی را که چشم ببیند یا ذهن تصور کند نمیپرستد، زیرا “چشمها او را درنمییابند”.
نتیجه — با هر خوانشی، کنه انکار میکند که آنچه چشم میبیند برهمن باشد، و به مردم میگوید برهمن را با یک نام بپرستند. قرآن نیز چنین میکند.
سرینیواسهداسه، یتیندرهمتهدیپیکا، فصل 6 — ترجمهٔ ای. گوویندآچاریه، 1912، صص. 92-93
“در مورد ارچاوتاره (یا تمثالهای تقدیسشده در معبدها)، بدن معنوی، به لطف خدا که با خشنود کردن به دست آمده، پس از فرایند جانبخشی (پرانهپرتیشتها) (در تمثالها) تجسد مییابد.”
آورده شده برای
مورتی همانندی از ذات خدا نیست. با آیین پرانهپرتیشتها خود خدا، از روی مهر به سرسپردگانش، در آن حاضر میشود. شریوایشنوهها تمثال معبد را فرود خود او (ارچا) مینامند. حتی شنکره گفت ویشنو در سنگ سالگرامه به ما نزدیک است. گفتن اینکه خدا نمیتواند چنین کند، محدود کردن خداست.
پاسخ
اسلام نمیآموزد که خدا (﷾) وارد چیزی ساختگی میشود. او با دانش خود به هر کس نزدیک است. از شاهرگ نزدیکتر است، و هر جا که باشند با آنان است، زیرا “الله به آنچه میکنید، بیناست”. به هر سو رو کنند، آنجا حضور اوست. پیامبر (ﷺ) به یارانش گفت که کسی را میخوانند که میشنود و نزدیک است. هیچ آیینی برای نزدیک آوردن او لازم نیست. پرسش این است که آیا او خواسته است که در چیزی ساختگی پرستیده شود. شروتی دو بار پاسخ میدهد. شوتاشوتره میگوید: “صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد” (4.20). کته میگوید: “صورت او دیدنی نیست” (2.3.9). خود کتاب راهنما پرستشی را که به تمثال داده میشود برمیشمارد: شستوشو، خوراک، جا و آرامش. آنچه این خدمت را میپذیرد چیزی است که مردم میبینند، “نه این را که مردم اینجا میپرستند”، که کنه میگوید برهمن نیست. شنکره نزدیکی ویشنو در سنگ سالگرامه را بهعنوان سنجشی آشنا به کار میبرد. اما آن را به کار میبرد تا نشان دهد برهمن “در شهر روح فردی”، درون خود پرستنده، نزدیک است. همین شنکره حکم میکند که در پرستش از راه نماد “مراقبه بر برهمن استوار نیست”. حتی دیاننده به همین ادعا پاسخ داد: به گفتهٔ او، هیچ آیهای از وداها از فراخواندن خدا (﷾) به درون تمثال سخن نمیگوید. قرآن میگوید آنچه به جای الله خوانده میشود چیزی نمیآفریند و خود آفریده میشود.
نتیجه — خدا (﷾) وارد هیچ چیز ساختگی نمیشود، و بی هیچ آیینی نزدیک است. پیکرهای که پرستیده شود “نه این را که مردم اینجا میپرستند” میشود، که کنه میگوید برهمن نیست.
رامانوجه، شرح بر برهمه سوتره 2.2.42 — کتابهای مقدس شرق 48، صص. 525-526
“بدینسان سنکرشنه، پردیومنه و انیروددهه تنها صورتهای بدنیایاند که برهمن برین به اختیار به خود میگیرد. متن مقدس پیشتر اعلام میکند: ‘نازاده، او به راههای بسیار زاده میشود’، و همین زادن، که برگرفتن اختیاری صورت بدنی از سر مهربانی با سرسپردگانش است، همان است که نظام بهاگوته میآموزد؛ از این رو هیچ اعتراض درستی بر مرجعیت آن نظام نیست.”
آورده شده برای
پرستش در معبد بر آگمهها استوار است، که هندوهای شیوایی و وایشنوه آنها را وحی میدانند، و بر پورانهها، از جمله بهاگوته. خود رامانوجه اعتبار پنچرتره را تأیید میکند، که میآموزد خدا برای سرسپردگانش صورتهای بدنی به خود میگیرد. و تمثال تقدیسشده نماد نیست، پس حکمهای دربارهٔ نمادها به آن نمیرسند.
پاسخ
همه را بپذیریم: آگمهها، پنچرتره و پورانهها تمثال و پرستش آن را مقرر میکنند. در این صورت متنهای مقدس هندو با دو صدا سخن میگویند. اوپانیشادها میگویند: “هیچ تصویری از او نیست” و “صورتش دیده نمیشود”. کنه میافزاید: “نه این را که مردم اینجا میپرستند”. آموزگاران هندو بر سر اینکه از کدام صدا پیروی کنند همداستان نشدهاند. دیاننده تنترهها و پورانههایی را که به پرستش تمثال فرمان میدهند مخالف وداها خواند، در حالی که رامانوجه پنچرتره را تأیید کرد. قرآن با یک صدا سخن میگوید: “هیچ چیز همانند الله نیست”. دربارهٔ خود میگوید: “اگر از سوی [کسی] غیر از الله بود، قطعاً اختلاف [و تناقض] بسیاری در آن مییافتند”.
نتیجه — با پذیرفتن آگمهها، متنهای مقدس هندو دربارهٔ تمثالها با دو صدا سخن میگویند، و آموزگارانش بر سر اینکه از کدام پیروی کنند اختلاف دارند. قرآن با یک صدا سخن میگوید.
سوامی ویوکاناندا، رساله دربارهٔ آیین هندو، پارلمان جهانی ادیان، شیکاگو، 19 سپتامبر 1893
“برادرانم، ما همانقدر نمیتوانیم بدون تصویری ذهنی دربارهٔ چیزی بیندیشیم که نمیتوانیم بدون نفس کشیدن زنده بمانیم. بنا بر قانون تداعی، تصویر مادی ایدهٔ ذهنی را فرا میخواند و برعکس. از همین روست که هندو هنگام عبادت نمادی بیرونی به کار میبرد. او به شما خواهد گفت که این به او کمک میکند تا ذهنش را بر آن هستیای که به درگاهش دعا میکند متمرکز نگه دارد. او به همان خوبی که شما میدانید، میداند که آن تمثال خدا نیست، و همهجا حاضر نیست.”
آورده شده برای
تمثال تنها یاریگری است، مانند عکس کسی که دوستش داریم. هندو به خوبی هر کس دیگری میداند که تمثال خدا نیست. به او کمک میکند ذهنش را بر هستیای که به درگاهش دعا میکند استوار نگه دارد.
پاسخ
عکس نشان میدهد که کسی چه شکلی دارد. اوپانیشاد میگوید هیچکس نمیبیند که خدا (﷾) چه شکلی دارد: “هیچ همانندیای از او نیست”، و “صورتش دیده نمیشود”. پس تمثال خدا (﷾) نمیتواند عکس او باشد. برخی داستانهای هندو از نمایان شدن خدا (﷾) در صورتی سخن میگویند. در داستانی که بیرونی بازمیگوید، سرور به پادشاهی میگوید تمثالی بسازد “همانند آنچه مرا در آن میبینی”. در این صورت داستان و اوپانیشاد با دو صدا سخن میگویند، و اوپانیشاد متنی است که بیشتر هندوها آن را وحی میدانند. و تمثال، در معبد یا در محراب خانگی، بیش از یک یادآور شمرده میشود. کتاب راهنمای شریوایشنوه، که از چنین تمثالهایی در خانهها نیز سخن میگوید، خدمتی را که به آنها داده میشود برمیشمارد: شستوشو، خوراک، جا و آرامش. خود ویوکاننده به همان شنوندگان گفت که در هر معبدی پرستندگان همهٔ صفات خدا (﷾)، حتی همهجا حاضر بودن، را به تمثالها نسبت میدهند. بنا بر تعریف خود او، پرستش از راه نماد پرستش چیزی است که “برهمن نیست”. ابراهیم از قومش دربارهٔ آنچه میپرستیدند پرسید: “آیا وقتی آنها را میخوانید، [صدای] شما را میشنوند؟”
نتیجه — عکس رویی را نشان میدهد که کسی دیده است؛ اوپانیشاد میگوید هیچ چشمی صورت خدا (﷾) را نمیبیند. تمثالی که شسته میشود، خوراک میگیرد و به درگاهش دعا میشود، بیش از یک یاریگر شمرده میشود.
سوامی ویوکاناندا، بهکتی یوگا (1896)، پرستش جانشینها و تمثالها
“اما جایی که خود برهمن موضوع پرستش است، و پرتیکا تنها بهعنوان جانشین یا اشارهای به آن میایستد، یعنی جایی که از راه پرتیکا برهمنِ همهجا حاضر پرستیده میشود، و خود پرتیکا آرمانی میشود و علت همه، برهمن، انگاشته میشود، پرستش یکسره سودمند است؛ بلکه برای همهٔ بشر یکسره ضروری است، تا همه از حالت نخستین یا آمادگی ذهن در پرستش فراتر روند.”
آورده شده برای
تمثالها یک مرحلهاند. جایی که خدای یگانه از راه تمثال پرستیده میشود، این پرستش برای همه ضروری است تا از مرحلهٔ نخست فراتر روند. تمثالی که نمایندهٔ خدای یگانه باشد سرسپردگی و رهایی میآورد. به گفتهٔ ویوکاننده، همهٔ اینها مرحلههایی ضروری به نظر میرسند.
پاسخ
اگر تمثال نخستین پلهٔ نردبانی باشد، اوپانیشادها بالای آناند. در بالا میگویند: “نه این را که مردم اینجا میپرستند”. برهمهسوتره به این ادعا که چنین پرستشی رهایی میآورد پاسخ میدهد: تنها “کسانی را که به نمادها وابسته نیستند” پیش میبرد. رامانوجه نتیجه میگیرد که سرسپردهای که به نمادها تکیه میکند “به برهمن نمیرسد”، و شنکره که مراقبهاش “بر برهمن استوار نیست”. دیاننده، اصلاحگری هندو، همین نردبان را رد کرد: به گفتهٔ او، پرستش تمثال گامی به سوی خدا نیست. اسلام از همان نخستین روز به همه پرستش آن یگانهٔ نادیده را عرضه میکند، که اوپانیشاد میگوید “با دل و ذهن” شناخته میشود. “دعای دعاکننده را ـ هنگامی که مرا بخوانَد ـ اجابت میکنم”.
نتیجه — حکم خود ودانته انکار میکند که پرستش از راه نمادها کسی را به برهمن برساند. نیازی نیست از نردبانی بالا رفت که بالای آن میگوید ‘نه این’.
بیرونی، تحقیق ما للهند (هند)، حدود 1030 م، فصل 11 — داستان شاه امبریشه
“و اگر فراموشی انسانی بر تو چیره شد، برای خود تصویری بساز همانند آنچه مرا در آن میبینی؛ به آن عطر و گل پیشکش کن، و آن را یادگاری از من قرار ده، تا مرا فراموش نکنی. اگر اندوهگینی، به من بیندیش؛ اگر سخن میگویی، به نام من سخن بگو؛ اگر کاری میکنی، برای من بکن.”
آورده شده برای
راه اوپانیشادها، بی تمثال، برای کسانی است که جهان را رها میکنند. خانهدار، که سرگرم کار و خانواده است، به یادگاری نیاز دارد. بیرونی روایت خود هندوها را از آن ثبت میکند. سرور به پادشاهی گفت که رهایی با دوری از جهان به دست میآید. پادشاه پرسید مردمی که به جهان بستهاند چگونه میتوانند چنین کنند. سرور به او گفت اگر فراموشی بر او چیره شد، تمثالی بهعنوان یادگار بسازد.
پاسخ
خود اوپانیشادها تنها برای کسانی نبودند که جهان را رها میکنند. در چاندوگیه، “این پنج خانهدار بزرگ و الهیاتدان بزرگ” گرد هم میآیند تا بپرسند “خود ما چیست، و برهمن چیست”. در داستانی که بیرونی بازمیگوید، همان سرور همچنین میگوید: “اگر سخن میگویی، به نام من سخن بگو”. اسلام همین یادگار را، بی تمثال، به کسی که در جهان است میدهد. او روزی پنج بار نماز میگزارد، و قرآن “مردانی که هیچ تجارت و خرید و فروشی آنان را از یاد الله ... غافل نمیکند” را میستاید. میگوید: “تنها با یاد الله دلها آرام میگیرد”. بیرونی همچنین دریافت که هندوهایی که در پی رهاییاند “هرگز در خواب هم نمیبینند که تمثالی را که برای نمایاندن او ساخته شده بپرستند”. صدها میلیون مسلمان، که بیشترشان سرگرم کار و خانوادهاند، هر روز نشان میدهند که هیچ تمثالی لازم نیست.
نتیجه — جویندگان خود اوپانیشادها خانهداران را نیز در بر میگیرند. اسلام به هر کس که در جهان است یادگاری بی تمثال میدهد: نماز، و یاد الله (﷾).
سوامی ویوکاناندا، سخنرانیها دربارهٔ بهکتی یوگا، نمادهای اصلی
“محمدیان میپندارند که هنگامی که نماز میگزارند، اگر بکوشند تصویری ذهنی از معبد با کعبه، سنگ سیاه، در آن بسازند و رو به غرب کنند، درست است، اما اگر تصویر را به شکل کلیسا بسازید، بتپرستی است. این عیب تمثالپرستی است. با این همه، همهٔ اینها به نظر مرحلههایی ضروری میآیند.”
آورده شده برای
مسلمانان روزی پنج بار رو به کعبه میکنند، در نماز آن را در ذهن میآورند، گرد آن طواف میکنند و سنگ سیاه را میبوسند. این پرستش تمثال است، با یک بنا به جای یک پیکره.
پاسخ
عمر سنگ سیاه را بوسید و گفت میداند که سنگی است که نه زیانی میرساند و نه سودی. تنها از آن رو آن را بوسید که دیده بود پیامبر (ﷺ) چنین میکند. در مدینه قبله شانزده یا هفده ماه اورشلیم بود، تا خدا (﷾) آن را تغییر داد. مسلمان میتواند از یک سو به سوی دیگر روی بگرداند، اما نه از آن یگانهای که به درگاهش نماز میگزارد. “به هر سو رو کنید، آنجا وجه الله [= قبله] است”. او در هر نماز به خدا (﷾) میگوید: “تنها تو را عبادت میکنیم”. اسلام از کعبه یا سنگ چیزی نمیخواهد و به آنها خوراکی پیشکش نمیکند، و به هیچ مسلمانی آموخته نمیشود که خدا (﷾) وارد آنها شده است. صفحهٔ دربارهٔ اینکه آیا مسلمانان کعبه و سنگ سیاه را میپرستند بقیه را بیان میکند.
نتیجه — سویی که خدا (﷾) مقرر کرده است، و سنگی که دربارهٔ آن گفته شده نه زیانی میرساند و نه سودی، پرستیده نمیشوند.
سوامی ویوکاناندا، بهکتی یوگا (1896)، پرستش جانشینها و تمثالها
“از دینهای اصلی جهان، میبینیم که ودانتهگرایی، آیین بودا و برخی صورتهای مسیحیت آزادانه تمثال به کار میبرند؛ تنها دو دین، محمدیگری و پروتستانتیسم، چنین یاریای را نمیپذیرند. با این همه محمدیان گورهای اولیا و شهیدانشان را تقریباً به جای تمثالها به کار میبرند”
آورده شده برای
مسلمانان همین کار را به گونهای دیگر میکنند. ویوکاننده نوشت که مسلمانان گور اولیا و شهیدانشان را تقریباً به جای تمثالها به کار میبرند. در زیارتگاههای سراسر هند، بسیاری از مسلمانان پارچه و گل بر آرامگاه یک ولی مینهند و از او یاری میخواهند.
پاسخ
اسلام عبادتگاه ساختن از آرامگاه را منع میکند. پنج روز پیش از درگذشتش، پیامبر (ﷺ) از قومهای پیشین سخن گفت. آنان گور پیامبران و نیکانشان را عبادتگاه کرده بودند. او مسلمانان را از همین کار منع کرد. گور خود او در فضای باز رها نشد، از بیم آنکه عبادتگاه گرفته شود. قرآن میگوید: “مساجد از آنِ الله است؛ پس کسی را [در مساجد] با الله [به عبادت] نخوانید”. آنچه برخی مسلمانان بر سر آرامگاهها میکنند همان است که پیامبرشان (ﷺ) از آن هشدار داد. هر دینی با آنچه میآموزد سنجیده میشود، نه با آنچه برخی پیروانش میکنند.
نتیجه — اسلام عبادتگاه کردن آرامگاه را منع میکند. آموزهاش، نه رفتار هر مسلمانی، معیار است.
قرآن 56:77-79 — سورهٔ واقعه، آیات 77-79
“که این [گفتار]، قرآنی گرانقدر است؛ در لوح محفوظ قرار دارد. جز فرشتگان پاکسیرت، کسی [آن را نمیبیند و] به آن دسترسی ندارد.”
آورده شده برای
مسلمانان نیز با چیزی ساختگی چون چیزی مقدس رفتار میکنند. قرآن را پیچیده و بالا نگه میدارند، تنها در حال پاکی به آن دست میزنند، و آن را میبوسند. هندوها نیز با مورتی چنین رفتار میکنند.
پاسخ
کتابی از سخنان خدا (﷾) همانندی از خدا نیست. مسلمانان قرآن نوشته را برای سخنانی که در بر دارد گرامی میدارند، نه برای کاغذ و جوهرش. به درگاه آن دعا نمیکنند، از آن یاری نمیخواهند، یا به آن خوراکی پیشکش نمیکنند، و اسلام به هیچکس نمیآموزد که خدا (﷾) وارد آن شده است. در نمازهای روزانه همان سخنان را از بر میخوانند، بی هیچ کتابی در برابرشان. آنچه میپرستند آن یگانهای است که این سخنان را گفت: “تنها تو را عبادت میکنیم”.
نتیجه — مسلمانان قرآن را بهعنوان سخنان خدا (﷾) گرامی میدارند و تنها به درگاه خدا (﷾) دعا میکنند. کتابی از سخنان او تمثالی از او نیست.
قرآن 38:75 — سورهٔ ص، آیهٔ 75
“[الله] فرمود: «ای ابلیس، چه چیز مانع تو شد از اینکه در برابر آنچه به دستان خویش آفریدهام سجده کنی؟ آیا تکبر ورزیدی یا برتریجویی کردی؟»”
آورده شده برای
قرآن میگوید خدا آدم را با دستانش آفرید، و از روی او سخن میگوید. پس اسلام نیز به خدا صورتی میدهد. هندوها تنها آنچه را مسلمانان در واژهها نگه میدارند دیدنی میکنند. و همان آیه ابلیس را برای سجده نکردن به آدم سرزنش میکند، صورتی که خدا شکل داده و از روحش در آن دمیده بود. تقدیس مورتی همین کار را میکند.
پاسخ
مسلمانان آنچه را خدا (﷾) دربارهٔ خود میگوید، دستانش و رویش، تأیید میکنند بیآنکه آنها را به چیزی همانند کنند، زیرا “هیچ چیز همانند الله نیست”. واژهای که خدا (﷾) دربارهٔ خود به کار میبرد همانندی ساختهٔ دست انسان نیست. مسلمانان هیچ تصویر یا پیکرهای از خدا (﷾) نمیسازند و در برابر هیچیک نماز نمیگزارند. فرشتگان به آدم سجده کردند زیرا خدا (﷾) فرمان داد، پس سجدهٔ آنان فرمانبرداری از خدا (﷾) بود، نه پرستش یک آفریده. و آدم انسانی زنده بود، که خدا (﷾) “همۀ نامها[ی اشیا و موجودات]” را به او آموخت، نه پیکرهای که صنعتگری تراشیده باشد. واژههای “از روح خویش” روحی را که خدا (﷾) آفرید گرامی میدارند، چنانکه کعبه بهعنوان “خانۀ مرا” گرامی داشته میشود. قرآن هرگز نمیگوید که خود خدا (﷾) وارد آدم شد. به هیچکس گفته نشد که به درگاه آدم دعا کند یا از او یاری بخواهد. قرآن به هیچ سجدهای در برابر هیچ تمثالی فرمان نمیدهد: “در برابر خورشید و ماه سجده نکنید؛ بلکه ... بر الله که آنها را آفریده است سجده کنید”. اوپانیشاد نیز همین را دربارهٔ خدای خود میگوید: “هیچ تصویری از او نیست”.
نتیجه — مسلمانان سخنان خدا (﷾) را دربارهٔ خودش تأیید میکنند بیآنکه همانندی بسازند. فرشتگان به فرمان خدا (﷾) به آدم سجده کردند؛ قرآن به هیچ سجدهای در برابر تمثال فرمان نمیدهد.
دیدگاهها
خدا در تمثال تقدیسشده حاضر است
خدا از روی مهر به کسانی که او را میپرستند، صورتهایی به خود میگیرد تا بتوانند به او برسند. هنگامی که تمثالی در معبد با آیینی به نام پرانهپرتیشتها مقدس میشود، بدن معنوی او در آن حاضر میشود. او پرستشی را که آنجا پیشکش میشود میپذیرد. این خود خداست که پرستش را میپذیرد، نه سنگ یا فلزی که تمثال از آن ساخته شده است.
آموزگاران شریوایشنوه از مکتب رامانوجه، و پرستش در معبد چنانکه آگمهها مقرر میکنند
کتاب راهنمایی از مکتب رامانوجه میآموزد که خدا به هر مادهای که پرستندهاش با مهر برگزیند فرود میآید، از جمله تمثالهای ساختهٔ دست انسان. آنجا شستوشو، خوراک و آرامش را میپذیرد.
ردیه
بپذیریم که این مکتب چنین میآموزد. پرسش این است که آیا خدا (﷾) خواسته است که در چیزی ساختگی پرستیده شود، و شروتی میگوید هیچ چشمی صورت او را نمیبیند. آنچه شستوشو و خوراک را میپذیرد چیزی است که مردم میبینند، که کنه میگوید برهمن نیست.
همین کتاب راهنما میآموزد که بدن معنوی خدا پس از آیین پرانهپرتیشتها در تمثالهای تقدیسشده در معبدها تجسد مییابد.
ردیه
خدا (﷾) از پیش به هر کس از شاهرگش نزدیکتر است، و با دانش خود هر جا که باشند با آنان است. پس هیچ آیینی برای نزدیک آوردن او لازم نیست. دیاننده، اصلاحگری هندو، گفت هیچ آیهای از وداها از فراخواندن خدا (﷾) به درون تمثال سخن نمیگوید.
رامانوجه متنهای مقدس پنچرتره را میپذیرد. این متنها میآموزند که خدا آزادانه، از روی مهر به کسانی که او را میپرستند، صورتهای بدنی به خود میگیرد.
ردیه
بپذیریم که رامانوجه آن را تأیید میکند. در این صورت متنهای مقدس هندو با دو صدا سخن میگویند، و آموزگارانش بر سر اینکه از کدام پیروی کنند اختلاف دارند. دیاننده تنترهها و پورانههایی را که به پرستش تمثال فرمان میدهند مخالف وداها خواند. قرآن با یک صدا سخن میگوید.
تمثال بهعنوان نماد و گام نخست
هیچکس بدون تصویری ذهنی نمیتواند بیندیشد. پس هندو تمثالی را به کار میبرد تا ذهنش را بر خدا نگه دارد، و میداند که تمثال خدا نیست. خود اوپانیشادها مراقبه بر ذهن، اثیر و اوم را بهعنوان برهمن میآموزند. جایی که خدای یگانه از راه تمثال پرستیده میشود، این پرستش برای همه ضروری است تا از مرحلهٔ نخست فراتر روند. سرسپردگی و رهایی میآورد.
اَدویتهٔ شنکره، سوامی ویوکاننده، و بخش بزرگی از آموزههای هندوی امروزی
هندو تمثالی را به کار میبرد تا ذهنش را بر هستیای که به درگاهش دعا میکند استوار نگه دارد. میداند که خود تمثال خدا نیست.
ردیه
عکس نشان میدهد که کسی چه شکلی دارد. اما اوپانیشاد میگوید: “هیچ همانندیای از او نیست”. و خود ویوکاننده گفت پرستندگان در هر معبدی همهٔ صفات خدا (﷾)، حتی همهجا حاضر بودن، را به تمثالها میدهند.
اوپانیشادها به مردم میگویند بر ذهن و بر فضا بهعنوان برهمن مراقبه کنند، و صدای اوم را برهمن مینامند.
ردیه
با این همه، برهمهسوتره دقیقاً دربارهٔ همین مراقبهها حکم میدهد. رامانوجه توضیح میدهد که در آنها تنها بر نماد مراقبه میشود، نه بر برهمن. و پرستندهای که به نمادها تکیه میکند به برهمن نمیرسد.
برهمن، که همهجا هست، میتواند از راه نماد پرستیده شود. همه به چنین پرستشی نیاز دارند تا از مرحلهٔ نوآموزی فراتر روند.
ردیه
آموزگاران خود ودانته بر ضد این حکم میدهند. رامانوجه میگوید پرستندهای که به نمادها تکیه میکند “به برهمن نمیرسد”. شنکره میگوید مراقبهاش “بر برهمن استوار نیست”. اسلام آن یگانهٔ نادیده را از همان نخستین روز به همه عرضه میکند.
تمثالی که نمایندهٔ خدای یگانه باشد هم سرسپردگی و هم رهایی میآورد.
ردیه
خود ویوکاننده تمثالها را در همان ردهٔ نمادها مینهد. سوتره، چنانکه هر دو آموزگار بزرگش آن را میخوانند، کسانی را که به نمادها تکیه دارند از شمار کسانی که پیش برده میشوند بیرون میگذارد.
شنکره بر آن است که برهمن میوهٔ مراقبه بر نمادها را میدهد. بر برهمن مراقبه میشود تا آنجا که اندیشهٔ آن بر نمادها نهاده شود، چنانکه اندیشهٔ ویشنو بر تمثالهایش.
ردیه
بپذیریم. با این حال همین شنکره مینویسد که در پرستش از راه نماد، “مراقبه بر برهمن استوار نیست”. نماد عنصر اصلی در آن است.
شنکره نزدیکی برهمن به پرستنده را با نزدیکی ویشنو در سنگ سالگرامه میسنجد.
ردیه
او این سنجش را به کار میبرد تا نشان دهد برهمن “در شهر روح فردی”، درون خود پرستنده، نزدیک است. همین شنکره حکم میکند که در پرستش از راه نماد “مراقبه بر برهمن استوار نیست”.
بی تمثال: جنبشهای اصلاحی
خدای یگانهٔ نادیدنی را باید بی هیچ تمثالی پرستید. برهمو سماجِ روی هر همانندی را از تالار خود بیرون گذاشت. دیاننده نه تسیه پرتیما استیِ یجور ودا را منع پرستش تمثال خواند، و بر آن بود که هیچ آیهٔ ودایی به آن فرمان نمیدهد. روی پذیرفت که وداها پرستش تمثال را برای کسانی که نمیتوانند از آن فراتر روند تحمل میکنند. تاگور دریافت که نمیتواند ایمانش را نه بر وداها و نه بر اوپانیشادها بنا کند.
رامموهن روی و دبندرانات تاگور (برهمو سماج)؛ دیاننده سرسوتی (آریا سماج)
وقفنامهٔ برهمو سماج در 1830 هر تمثال یا همانندی هر چیزی را از تالار پرستش آن بیرون گذاشت.
ردیه
اسلام همداستان است که پرستش به هیچ تمثال یا همانندی نیاز ندارد. فراتر میرود، زیرا این را بر آنچه خدا (﷾) هست بنا میکند: هیچ چیز همانند او نیست.
روی نوشت که وداها پرستش تمثال را بهعنوان آخرین چاره برای کسانی که نمیتوانند به خدای نادیدنی بیندیشند تحمل میکنند. با این حال، به نوشتهٔ او، بارها بر رها کردن آن پافشاری میکنند.
ردیه
اسلام همداستان است که تمثال باید کنار گذاشته شود. فراتر میرود: هیچ تمثالی را بهعنوان گام نخست یا آخرین روا نمیدارد، و از همه میخواهد خدا (﷾) را مستقیماً بخوانند.
دبندرانات تاگور نتیجه گرفت که ایمانش را نه بر وداها و نه بر اوپانیشادها میتوان بنا کرد. هنگامی که “من اویم” و “تو آنی” را در اوپانیشادها یافت، از آنها ناامید شد.
ردیه
اسلام همداستان است که ایمانی به خدای یگانه به متن مقدسی نیاز دارد که این را آشکارا بگوید. قرآن چنین است، از نخستین سورهاش تا سورههای پایانیاش.
دیاننده سرسوتی بر آن بود که هیچ آیهای از وداها از فراخواندن خدا به درون تمثال سخن نمیگوید. هیچیک از جان بخشیدن به آن، یا پرستیدن آن سخن نمیگوید.
ردیه
اسلام همداستان است که خدا (﷾) به درون تمثال فراخوانده نمیشود. و فراتر میرود. خدا (﷾) از پیش به هر کس از رگ گردنش نزدیکتر است، پس هیچ آیینی برای نزدیک آوردن او لازم نیست.
دیدگاه اسلامی
خدا (﷾) یگانه است. هیچ چیز همانند او نیست، و هیچ چشمی او را درنمییابد. با این حال او نزدیک است، و هر کس را که او را بخواند میشنود. پس او مستقیماً پرستیده میشود، بی هیچ تمثال یا نمادی، و هر کس را که خود او را بخواند میشنود. والاترین سطرهای اوپانیشادها، و حکم خود ودانته دربارهٔ نمادها، به همین سو اشاره میکنند.
شوتاشوتره اوپانیشاد میگوید هیچ تصویر یا همانندی از خدا نیست، و صورتش دیده نمیشود. کته اوپانیشاد همین سطر را دارد.
کنه اوپانیشاد پنج بار میگوید آنچه مردم اینجا میپرستند برهمن نیست.
رامانوجه میآموزد که در پرستش از راه نماد تنها بر نماد مراقبه میشود: چیزی که برهمن نیست، چنانکه گویی برهمن است. شنکره میآموزد که چنین مراقبهای بر برهمن استوار نیست.
برهمهسوتره، چنانکه رامانوجه آن را توضیح میدهد، بر آن است که کسانی که به نمادها تکیه میکنند به برهمن نمیرسند.
در حدود 1030، بیرونی دریافت که هندوهایی که در پی رهاییاند یا فلسفه میآموزند تنها خدا (﷾) را میپرستند. آنان هرگز به پرستیدن تمثالی که برای نمایاندن او ساخته شده باشد نمیاندیشند.
قرآن میآموزد که هیچ چیز همانند خدا نیست و هیچ چشمی او را درنمییابد.
خدا (﷾) به هر کس نزدیک است و هر کس را که او را بخواند پاسخ میدهد، پس برای رسیدن به او به هیچ تمثالی نیاز نیست. پیامبر (ﷺ) گفت مسلمانان کسی را میخوانند که میشنود، میبیند و نزدیک است.
هر آنچه جز خدا (﷾) پرستیده شود چیزی نمیآفریند و خود آفریده شده است. نمیتواند پرستندگانش را بشنود، یا به آنان سود و زیانی برساند.
مسلمانان آنچه را خدا (﷾) دربارهٔ خود میگوید، مانند دستانش و رویش، میپذیرند بیآنکه او را با چیزی بسنجند. پس هیچ تمثالی از او نمیسازند.