پاسخ کوتاه
در جاهایی، آری. کتاب مقدس هندو، شوتاشوتره اوپانیشاد، میگوید هیچکس همانند خدا (﷾) یا بهتر از او دیده نمیشود، و او نه پدر و مادری دارد و نه سروری. ریگودا، سرودهای کهن، میگوید فرزانگان به آنچه یکی است نامهای بسیار میدهند. اما همین کتابها بیش از این میگویند. در چاندوگیه اوپانیشاد، آن یکی اندیشید: “باشد که بسیار شوم”، و آتش را بیرون فرستاد. پدری به پسرش میگوید: “تو، ای شوتکتو، آنی”. شوتاشوتره خدای خود را رودره مینامد و میگوید: “تو زنی، تو مردی”. بریهدآرنیکه اوپانیشاد خدایان را آتش، خورشید و ماهها مینامد، و آنها را تا یک خدا (﷾)، یعنی دم، میشمارد که آن را برهمن میخواند. ریگودا میگوید خدایان پس از جهان آمدند، با این حال بیشتر سرودهایش خطاب به آنان است. پس همان کتابهایی که خدا (﷾) را یکی میخوانند، میآموزند که آن یکی بسیار شد، و نام خدا (﷾) را به آفریدهها میدهند. قرآن همان چیزی را میآموزد که سطرهای یکتایی ناب میآموزند، و هیچ آفریدهای را خدا (﷾) نمیخواند. از ما میخواهد که تنها خدای یگانه عبادت شود.
توضیح کامل
دیدگاه هندو: یک خدا (﷾)، با نامهای بسیار
هندوها اغلب پاسخ میدهند که کتابهای مقدسشان همیشه یک خدا (﷾) را آموختهاند. چاندوگیه اوپانیشاد میگوید در آغاز تنها آنچه هست بود، “تنها یکی، بیدومی” (ekam evadvitiyam). اوپانیشاد کتاب مقدس هندو با آموزههای ژرف است. در همان بخش، پدر این دیدگاه را رد میکند که آنچه هست از آنچه نیست زاده شد. شوتاشوتره اوپانیشاد میگوید “تنها یک رودره هست”، و دومی ندارد. رودره خدایی از وداهاست که شیواییها، پیروان شیوا، او را به نام شیوا میپرستند. شوتاشوتره او را چنین میخواند: “او خدای یگانه است، پنهان در همهٔ موجودات” (eko devah). ریگودا میگوید فرزانگان به آنچه یکی است (ekam sat) نامهای بسیار میدهند. در بریهدآرنیکه اوپانیشاد، از فرزانه یاجنولکیه میپرسند چند خدا (﷾) هست. او از 3,306 تا یک را میشمارد، و میگوید آن بسیاران “تنها نیروهای گوناگون آناناند”، یعنی نیروهای سیوسه خدا (﷾). در پارلمان جهانی ادیان در 1893، سوامی ویوکاننده، راهبی هندو، دربارهٔ چندخدایی (باور به خدایان بسیار) سخن گفت. او به شنوندگانش گفت که در هند چندخدایی وجود ندارد. به گفتهٔ او، در هر معبدی عبادتکنندگان همهٔ صفات خدا (﷾) را به تمثالها نسبت میدهند.
“‘عزیزم، در آغاز تنها آنچه هست (τὸ ὄν) بود، تنها یکی، بیدومی. دیگران میگویند در آغاز تنها آنچه نیست (τὸ μὴ ὄν) بود، تنها یکی، بیدومی؛ و از آنچه نیست، آنچه هست زاده شد.”
“پدر ادامه داد: ‘اما، عزیزم، چگونه چنین میتواند بود؟ چگونه آنچه هست، از آنچه نیست زاده میشود؟ نه، عزیزم، تنها آنچه هست در آغاز بود، تنها یکی، بیدومی.”
“زیرا تنها یک رودره هست، دومی را روا نمیدارند، که با نیروهایش بر همهٔ جهانها فرمان میراند. او پشت همهٔ اشخاص ایستاده است، و پس از آفریدن همهٔ جهانها، او، نگهبان، در پایان زمان آن را درهم میپیچد.”
“او خدای یگانه است، پنهان در همهٔ موجودات، فراگیر همه، خودِ درون همهٔ موجودات، نگران همهٔ کارها، ساکن در همهٔ موجودات، گواه، دریابنده، تنها یکی، رها از صفات.”
“او را ایندرا، میترا، وارونا، آگنی میخوانند، و او گروتمان آسمانی با بالهای شریف است. فرزانگان به آنچه یکی است نامهای بسیار میدهند: آن را آگنی، یمه، ماتریشوان میخوانند.”
“آنگاه ویدگدهه شاکلیه از او پرسید: ‘ای یاجنولکیه، چند خدا هست؟’ او با همین نیوید پاسخ داد: ‘به همان شمار که در نیویدِ سرود ستایشی که خطاب به ویشوهدوههاست یاد شدهاند، یعنی سه و سیصد، سه و سه هزار.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘سیوسه.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘شش.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘سه.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘دو.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘یک و نیم (ادهیردهه).’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘یکی.’ گفت: ‘آری’، و پرسید: ‘این سه و سیصد، سه و سه هزار کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘آنان تنها نیروهای گوناگون آناناند، در حقیقت تنها سیوسه خدا هست.’ پرسید: ‘آن سیوسه کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘هشت وسو، یازده رودره، دوازده آدیتیه. اینها سیویک میشوند، و ایندرا و پرجاپتی سیوسه را کامل میکنند.’”
“آیا اکنون از آرمانهای فلسفه به دین نادانان فرود آییم؟ در همان آغاز، میتوانم به شما بگویم که در هند چندخدایی وجود ندارد. در هر معبدی، اگر کسی کنار بایستد و گوش دهد، خواهد دید که عبادتکنندگان همهٔ صفات خدا، از جمله همهجا حاضر بودن، را به این تمثالها نسبت میدهند. این چندخدایی نیست، و نام هنوتئیسم نیز پاسخ پرسش ما نیست.”
سطرهای یکتایی ناب
روشنترین سطرهای یکتاپرستی در شوتاشوتره است. این کتاب از شروتی است، نوشتههایی که هندوها آنها را وحیشده میدانند. دربارهٔ خدا (﷾) میگوید هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود (نَ تَتسَمَس چابیَدهیکَس چَ دریشیَته). میگوید او هیچ سرور و فرمانروایی ندارد، و “او را نه پدر و مادری است نه سروری” (نَ چاسیَ کَشچیج جَنیتا نَ چادهیپَه). میگوید: “هیچ تصویری از او نیست” (نَ تَسیَ پْرَتیما اَستی). پراتیما میتواند به معنای تصویر یا همانند باشد، و نکته در هر دو حال پابرجاست. میگوید هیچکس او را با چشم درنمییابد. دو سطر از اینها با پایان سورهٔ 112 قرآن، سورهٔ اخلاص، همخوان است: “نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست”. قرآن میگوید هرگز امتی نبوده است که بیمدهندهای نداشته باشد. هر آنچه در کتابهای مقدس هند با آن پیام یگانه همخوان است، شاید پژواک آموزهٔ پیامبری باشد.
“هیچ معلول و هیچ علتی از او شناخته نیست، هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود؛ نیروی والایش گوناگون، ذاتی، و بهصورت نیرو و دانش کارگر آشکار شده است.”
“در جهان هیچ سروری بر او نیست، هیچ فرمانروایی بر او، حتی نشانی از او. او علت است، سرور سروران حواس، و او را نه پدر و مادری است نه سروری.”
“هیچکس او را در بالا، یا در پهنا، یا در میانه درنیافته است. هیچ تصویری از او نیست که نامش شکوه بزرگ است. صورتش دیده نمیشود، هیچکس او را با چشم درنمییابد. کسانی که با دل و ذهن او را چنین ساکن در دل میشناسند، جاودان میشوند.”
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بینیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
“به راستی، ما تو را بهحق بشارتبخش و بیمدهنده فرستادیم و [در نسلهای گذشته نیز] هیچ امتی نبود، مگر آنکه میانشان بیمدهندهای گذشته است.”
گواهی مسلمان، هزار سال پیش
حدود 1030، دانشمند مسلمان ابوریحان بیرونی پژوهشی بلند دربارهٔ دین و دانش هند نوشت. او فصل خود دربارهٔ باور هندوها به خدا (﷾) را با این نکته آغاز کرد که در هر ملتی، باور دانشآموختگان و نادانشمندان با هم فرق دارد. سپس گزارش داد که هندوها خدا (﷾) را یگانه، ازلی، توانای مطلق، دانای مطلق و زنده میدانند. در باور آنان، خدا (﷾) “فراتر از هر همانندی و ناهمانندی” است، به هیچ چیز نمیماند و هیچ چیز به او نمیماند. او گفت از کتابهای خود آنان نقل کرده است، تا هیچ خوانندهای گزارش او را شنیدههای بیپایه نپندارد. دانشمندی مسلمان هزار سال پیش این باور را بازشناخت، و آن را با دقت و احترام ثبت کرد.
“باور دانشآموختگان و نادانشمندان در هر ملتی تفاوت دارد؛ زیرا گروه نخست میکوشند اندیشههای انتزاعی را دریابند و اصول کلی را تعریف کنند، در حالی که گروه دوم از دریافت حواس فراتر نمیروند، و به قاعدههای برگرفته بسنده میکنند، بیآنکه به جزئیات اهمیت دهند، بهویژه در مسائل دین و قانون، که دیدگاهها و منافع دربارهٔ آنها گوناگون است. هندوها دربارهٔ خدا بر این باورند که او یگانه، جاودان، بیآغاز و بیپایان، کارگزار به ارادهٔ آزاد، توانای مطلق، دانای مطلق، زنده، زندگیبخش، فرمانروا و نگهدارنده است؛ کسی که در فرمانرواییاش یگانه است، فراتر از هر همانندی و ناهمانندی، و که به هیچ چیز نمیماند و هیچ چیز به او نمیماند. برای روشن کردن این، گزیدههایی از ادبیاتشان میآوریم، تا خواننده نپندارد که گزارش ما چیزی جز شنیدهها نیست.”
همان کتابها در کنار این سطرها چه میگویند
همان کتابها بیش از این میگویند. در چاندوگیه، آن یکی “اندیشید: باشد که بسیار شوم، باشد که بِرویم” (بَهو سیام پْرَجاییه) و آتش را بیرون فرستاد. آتش به نوبهٔ خود آب را بیرون فرستاد. در ادامهٔ همان فصل، پدری بارها و بارها به پسرش میگوید: “آن خود است، و تو، ای شوتکتو، آنی” (تَت تْوَم اَسی). در اینجا پدر ریشهٔ همهٔ آنچه هست را “خود” مینامد. شوتاشوتره خدای خود را رودره مینامد. میگوید خود آتش، خورشید، باد و ماه است. به خدا (﷾) میگوید: “تو زنی، تو مردی”، و “تو با رویی که به هر سو برگشته است زاده میشوی”. با این حال، همچنین میگوید او را نه پدر و مادری است نه سروری. آموزگاران هندو این سطرها را به شیوههای گوناگون میخوانند. شنکره، آموزگار ادویته (مکتبی که میگوید تنها آن یکی حقیقی است)، حدود قرن هشتم میزیست. رامانوجه، آموزگار سرسپردگی به یک سرور، در قرن یازدهم و دوازدهم آموزش میداد. بخش دیدگاهها در پایین هر خوانش را میآورد، و پاسخها به آنها جواب میدهند.
“‘آن اندیشید: باشد که بسیار شوم، باشد که بِرویم. آتش را بیرون فرستاد. ‘آن آتش اندیشید: باشد که بسیار شوم، باشد که بِرویم. آب را بیرون فرستاد. ‘و از این رو هرگاه کسی در هر جا گرم شود و عرق کند، آب تنها از آتش بر او پدید میآید.”
“‘اکنون آنچه آن گوهر لطیف است (ریشهٔ همه)، همهٔ آنچه هست خودش را در آن دارد. آن حق است. آن خود است، و تو، ای شوتکتو، آنی.’ پسر گفت: ‘خواهش میکنم، سرورم، باز هم بیشتر مرا آگاه کنید.’ پدر پاسخ داد: ‘چنین باد، فرزندم.’”
“آن (خود) براستی آگنی (آتش) است، آدیتیه (خورشید) است، وایو (باد) است، چندرمس (ماه) است؛ همان نیز آسمان پرستاره است، برهمن (هیرنیهگربهه) است، آب است، پرجاپتی (ویراج) است.”
“تو زنی، تو مردی؛ تو جوانی، تو دوشیزهای؛ تو، چون پیری، بر عصایت لرزان راه میروی؛ تو با رویی که به هر سو برگشته است زاده میشوی.”
| کتاب | سطرهای یکتایی ناب | سطرهای کنار آنها |
|---|---|---|
| شوتاشوتره اوپانیشاد | “هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود”؛ “او را نه پدر و مادری است نه سروری”. | “تو زنی، تو مردی”؛ خود آتش، خورشید، باد و ماه است. |
| چاندوگیه اوپانیشاد | در آغاز، هستی، “تنها یکی، بیدومی”. | “اندیشید: باشد که بسیار شوم”؛ “تو، ای شوتکتو، آنی”. |
| ریگودا | ‘آن یگانه را فرزانگان به نامهای بسیار میخوانند’. | “خدایان پس از پدید آمدن این جهاناند”، با این حال بیشتر سرودهایش آنان را خطاب میکنند. |
قرآن همان را میآموزد که سطرهای یکتایی ناب میآموزند، و هیچ آفریدهای را خدا (﷾) نمیخواند.
خدایان، به گفتهٔ خود کتابهای مقدس
همین کتابهای مقدس همچنین میگویند خدایان چیستند. در بریهدآرنیکه، از یاجنولکیه میپرسند آن سیوسه خدا (﷾) کیستند، و او آنان را نام میبرد. هشت وسو آتش، زمین، هوا، فضا، خورشید، آسمان، ماه و ستارگاناند. یازده رودره ده دم حیاتی، یعنی حواس، و خود به عنوان یازدهمیاند. یادداشت ف. ماکس مولر، پژوهشگر قرن نوزدهم که این اوپانیشاد را ترجمه کرد، میگوید خود در اینجا به منس، “حس مشترک” (ذهن)، تفسیر شده است. دوازده آدیتیه ماههای سالاند. ایندرا تندر است، و پرجاپتی قربانی. آن یک خدا (﷾) دم است، و “او برهمن (سوتراتمن) است”. پس این اوپانیشاد خدایان بسیار را به یکی میرساند، و آنان را بخشهایی از جهان مینامد. سرود آفرینش ریگودا میگوید: “خدایان پس از پدید آمدن این جهاناند” (اَروَگ دِوا اَسیَ ویسَرجَنِنَ). سرود انسان کیهانی آن میگوید ماه از ذهن او و خورشید از چشم او زاده شد. ایندرا و آگنی (آتش) از دهان او زاده شدند. پس به گفتهٔ خودشان، خدایان از آنِ جهاناند و پس از آن آمدند. این چه آنان همین چیزها باشند و چه خدایانی که بر آنها گماشته شدهاند، پابرجاست. با این حال، سرودهای ریگودا خطاب به آنان است: بیش از یکچهارم آن به ستایش ایندرا اختصاص دارد.
“آنگاه ویدگدهه شاکلیه از او پرسید: ‘ای یاجنولکیه، چند خدا هست؟’ او با همین نیوید پاسخ داد: ‘به همان شمار که در نیویدِ سرود ستایشی که خطاب به ویشوهدوههاست یاد شدهاند، یعنی سه و سیصد، سه و سه هزار.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘سیوسه.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘شش.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘سه.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘دو.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘یک و نیم (ادهیردهه).’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘یکی.’ گفت: ‘آری’، و پرسید: ‘این سه و سیصد، سه و سه هزار کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘آنان تنها نیروهای گوناگون آناناند، در حقیقت تنها سیوسه خدا هست.’ پرسید: ‘آن سیوسه کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘هشت وسو، یازده رودره، دوازده آدیتیه. اینها سیویک میشوند، و ایندرا و پرجاپتی سیوسه را کامل میکنند.’”
“پرسید: ‘وسوها کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘آگنی (آتش)، پریتهوی (زمین)، وایو (هوا)، انترکشه (فضا)، آدیتیه (خورشید)، دیو (آسمان)، چندرمس (ماه)، نکشترهها (ستارگان)، اینها وسوها هستند، زیرا همهٔ آنچه ساکن است (این جهان) در آنها آرام دارد؛ و از این رو وسو نامیده میشوند.’ پرسید: ‘رودرهها کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘این ده دم حیاتی (پرانهها، حواس، یعنی پنج گیانندریه و پنج کرمندریه)، و آتمن، بهعنوان یازدهمی. هنگامی که از این تن میرا بیرون میروند، ما را به گریه میاندازند (رودینتی)، و چون ما را به گریه میاندازند، رودره نامیده میشوند.’ پرسید: ‘آدیتیهها کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘دوازده ماه سال، و آنها آدیتیهاند، زیرا پیش میروند (ینتی)، و همه چیز را برمیگیرند (آدَدانا). چون پیش میروند و همه چیز را برمیگیرند، از این رو آدیتیه نامیده میشوند.’ پرسید: ‘و ایندرا کیست، و پرجاپتی کیست؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘ایندرا تندر است، پرجاپتی قربانی است.’ پرسید: ‘و تندر چیست؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘آذرخش.’ پرسید: ‘و قربانی چیست؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘جانوران (قربانی).’ پرسید: ‘آن شش کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘آگنی (آتش)، پریتهوی (زمین)، وایو (هوا)، انترکشه (فضا)، آدیتیه (خورشید)، دیو (آسمان)، آنها ششاند، زیرا همهٔ اینها، آن شش، هستند.’ پرسید: ‘آن سه خدا کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘این سه جهان، زیرا همهٔ این خدایان در آنها هستند.’ پرسید: ‘آن دو خدا کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘خوراک و دم.’ پرسید: ‘آن خدای یک و نیم کیست؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘آن که میوزد.’ در اینجا میگویند: ‘چگونه است که او که چون یکی میوزد، یک و نیم (ادهیردهه) خوانده میشود؟’ و پاسخ این است: ‘زیرا هنگامی که باد میوزید، همه چیز رویید (ادهیردهنوت).’ پرسید: ‘آن خدای یگانه کیست؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘دم (پرانه)، و او برهمن (سوتراتمن) است، و او را آن (تیَد) میخوانند.’”
“آتمن در اینجا به منس، حس مشترک، تفسیر شده است.”
“براستی چه کسی میداند و چه کسی میتواند اینجا آن را بازگوید، که از کجا زاده شد و این آفرینش از کجا میآید؟ خدایان پس از پدید آمدن این جهاناند. پس چه کسی میداند که نخست از کجا پدید آمد؟”
“ماه از ذهن او پدید آمد، و خورشید از چشم او زاده شد؛ ایندرا و آگنی از دهان او زاده شدند، و وایو از دم او.”
میگوید کتاب دهم ریگودا لایهای آشکارا پسینتر از این مجموعه است، که بیش از یکچهارم ریگودا به ستایش ایندرا اختصاص دارد، و که بهزحمت بیش از سی سرود از آن خطاب به خدایان یا چیزهای خداانگاشته نیست. مینویسد که این اندیشه که خدایان گوناگون صورتهای یک هستی الهیاند، در سرودهای پسینتر، مانند سرود تازهٔ 1.164، یافت میشود؛ چنین گفتههایی نشان میدهند که تا پایان دورهٔ ریگودایی، چندخدایی فرزانگان رنگی یکتاپرستانه یافته بود. گاه سرودها حتی سایهٔ خدایی را مینمایانند که همهٔ خدایان و طبیعت نیز هست؛ این نطفهٔ همهخدایی در ادبیات ودایی پسین رشد کرد و به ودانته رسید. نظریهٔ هنوتئیسم ماکس مولر از عادت شاعران برخاست که هر خدا را چنان فرا میخواندند که گویی برترین است. به دیدهٔ مکدانل این عادت بهزحمت بیش از گزافهگویی طبیعی سراینده دربارهٔ خدایی است که فرا میخواند، زیرا فرزانگان جایگاه دقیق هر خدا را در آیین سومه میدانستند. میافزاید که شاعران ودایی بر این بودند که خدایان آغازی داشتند.
| خدایان | آنچه هستند |
|---|---|
| 8 وسو | آتش، زمین، هوا، فضا، خورشید، آسمان، ماه و ستارگان |
| 11 رودره | ده دم حیاتی (حواس)، با خود به عنوان یازدهمی |
| 12 آدیتیه | دوازده ماه سال |
| ایندره | تندر |
| پرجاپتی | قربانی |
| خدای یگانه | دم، و “او برهمن (سوتراتمن) است” |
بنا بر گزارش خود اوپانیشاد، خدایان بخشهایی از جهاناند.
خدای یگانه، و هیچ آفریدهای که خدا خوانده شود
قرآن همان خدای یگانهای را میآموزد که آن سطرها وصف میکنند، و هرگز آفریدهای را خدا (﷾) نمیخواند. او یکی است؛ نه زاده و نه زاده شده است، و هیچکس همانند او نیست. هیچ چیز همانند او نیست، و او شنوا و بیناست. هیچ چشمی او را درنمییابد. او اول و آخر است. پیامبر (ﷺ) فرمود که الله (﷾) بود و هیچ چیز جز او نبود، و که او آسمانها و زمین را آفرید. او آنها را آفرید؛ خودش آنها نشد. پس هر موجودی در آسمانها و زمین بندهوار نزد او میآید، و هیچیک خود او نیست.
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بینیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
“چشمها او را درنمییابند و[لی] او چشمها را درمییابد و اوست که باریکبین و آگاه است.”
“او ازلی و ابدی است و پیدا و ناپیدا؛ و به هر چیزی داناست.”
عمران بن حصین روایت کرده است که مردمانی از یمن به پیامبر (ﷺ) گفتند آمدهاند تا دربارهٔ این امر از او بپرسند. فرمود: الله بود، و هیچ چیز جز او نبود. عرشش بر آب بود، همه چیز را در کتاب نوشت، و آسمانها و زمین را آفرید.
“در آسمانها و زمین هیچ کسی نیست، مگر آنکه [در روز قیامت، خاکسار و] بندهوار نزد [الله] رحمان میآید.”
خورشید، ماه و ستارگان در برابر آفریدگارشان سجده میکنند
قرآن خورشید، ماه یا ستارگان را خوار نمیشمارد. میگوید آنها، همراه کوهها، درختان و جانوران، برای الله (﷾) سجده میکنند. ابن کثیر مفسر مسلمان قرآن است. او توضیح میدهد که خورشید، ماه و ستارگان در آنجا نام برده شدهاند، زیرا به جای الله (﷾) پرستیده میشدند. قرآن همچنین میگوید: در برابر خورشید و ماه سجده نکنید، بلکه برای الله (﷾) که آنها را آفریده است. ابراهیم با آسمان با قوم خود استدلال کرد. چون ستاره، ماه و خورشید غروب کردند، او به سوی کسی رو کرد که آسمانها و زمین را آفرید. قرآن دربارهٔ همهٔ آنچه مردم به جای الله (﷾) میخوانند، میگوید آنها چیزی نمیآفرینند و خود آفریده شدهاند. فهرست خود اوپانیشاد از خدایان، و سرود آفرینش ریگودا، نیز آنان را درون جهان مینهند. شوتاشوتره میگوید خود همان خورشید و ماه است؛ قرآن آنها را نشانههای او میخواند که در برابرش سجده میکنند.
“آیا ندیدی که هر کس در آسمانها و هر کس در زمین است و خورشید و ماه و ستارگان و کوهها و درختان و جنبندگان و بسیاری از مردم برای الله سجده میکنند؟ و بسیاری نیز هستند که [در نتیجۀ سرپیچی از عبادت، فرمانِ] عذاب بر آنان تحقق یافته است؛ و هر کس که الله او را خوار سازد، کسی گرامیاش نمیدارد. بیتردید، الله هر چه بخواهد انجام میدهد.”
توضیح میدهد که تنها خدا سزاوار عبادت است، زیرا همه چیز، خواهناخواه، در برابر عظمت او سجده میکند، و سجدهٔ هر چیز از گونهای است که شایستهٔ آن است. خورشید، ماه و ستارگان نام برده شدهاند، زیرا به جای خدا پرستیده میشدند. پس آیه نشان میدهد که آنان در برابر آفریدگار خود سجده میکنند و زیر فرمان او و رام او هستند، چنانکه آیهٔ 41:37 سجده کردن برای خورشید و ماه را منع میکند. سپس حدیث ابوذر را دربارهٔ سجدهٔ خورشید در زیر عرش نقل میکند. او میگوید سجدهٔ کوهها و درختان، گردیدن سایههایشان به راست و چپ است.
“از نشانههای [توان و تدبیر] او، شب و روز و خورشید و ماه است. در برابر خورشید و ماه سجده نکنید؛ بلکه اگر تنها او را عبادت میکنید، بر الله که آنها را آفریده است سجده کنید.”
“پس هنگامی که [تاریکی] شب او را در بر گرفت، ستارهای دید [و] گفت: «این پروردگارِ من است» و چون غروب کرد [و ناپدید شد] گفت: «غروبکنندگان را دوست ندارم». پس هنگامی که ماه را تابنده دید گفت: «این پروردگارِ من است» و چون غروب کرد گفت: «اگر پروردگارم مرا هدایت نکرده بود، قطعاً از گمراهان بودم». پس هنگامی که خورشید را درخشنده دید گفت: «این پروردگارِ من است. این بزرگتر است»؛ اما وقتی که غروب کرد گفت: «ای قوم، من از آنچه [برای الله] شریک قرار میدهید بیزارم. به راستی که من حقگرایانه دین [و عبادتِ] خویش را برای کسی خالص کردهام که آسمانها و زمین را پدید آورده است و هرگز در زمرۀ مشرکان نیستم».”
“و این [استدلال،] حجت ما بود که به ابراهیم در برابر قومش دادیم. [در دنیا و آخرت، مقام] هر کس را که بخواهیم به درجاتی بالا میبریم. [ای پیامبر،] بیتردید، پروردگارت حکیم داناست.”
“و آنهایی را که [مشرکان] به جای الله [به یاری و دعا] میخوانند، چیزی را نمیآفرینند و خود آفریده میشوند.”
“و [مشرکان] به جای او [= الله] معبودانی برگزیدهاند که چیزی نمیآفرینند و خود آفریده میشوند و مالک هیچ زیان و سودی برای خود نیستند و [نیز] مالک مرگ و زندگی و [قادر به] برانگیختن [مردگان] نیستند.”
“آن (خود) براستی آگنی (آتش) است، آدیتیه (خورشید) است، وایو (باد) است، چندرمس (ماه) است؛ همان نیز آسمان پرستاره است، برهمن (هیرنیهگربهه) است، آب است، پرجاپتی (ویراج) است.”
پاسخها، و جواب آنها
شوتاشوتره اوپانیشاد 6.11 — فصل 6، بند 11
“او خدای یگانه است، پنهان در همهٔ موجودات، فراگیر همه، خودِ درون همهٔ موجودات، نگران همهٔ کارها، ساکن در همهٔ موجودات، گواه، دریابنده، تنها یکی، رها از صفات.”
آورده شده برای
برهمن برین “تنها یکی، رها از صفات” (نیرگونه) است، فراتر از شخص بودن. سروری که سخن میگوید، فرمان میدهد و داوری میکند، برهمن است آنگونه که از درون جهان چیزهای بسیار دیده میشود، یعنی سطح پایینتری از حقیقت. الله چنین سروری است، پس اسلام در سطح پایینتر میماند. کنار هم نهادن برهمنِ اوپانیشادها و الله، درآمیختن دو چیز متفاوت است.
پاسخ
این صفحه نمیگوید برهمن همان الله است. میگوید برترین وصفهای اوپانیشادها وصفهاییاند که قرآن نیز میدهد: یکی، بی پدر و مادر و بی سرور، بی همانند، نادیدنی با چشم. از خواننده میخواهد که پیوسته از آنها پیروی کند. همان سطری که میگوید “رها از صفات”، او را “خدای یگانه” و “نگران همهٔ کارها” نیز میخواند. آن یکی را در برابر یک سرور نمینهد. سرور شخصی نیز کاملاً هندوست. همان فصل خدا (﷾) را “سرور جهان، آن ستودنی” میخواند. رامانوجه، شناختهشدهترین آموزگار شریویشنوهها (پرستندگان ویشنو)، مینویسد که متن مقدس یک علت برین را میآموزد، “سرور همهٔ سروران، همهدان، همهتوان”. میافزاید که هیچ “هستی ناب” بالای سرور نیست. در گیتا، کریشنا به عنوان سرور سخن میگوید: فرمان میدهد، و وعده میدهد: “تو را از همهٔ گناهان رها خواهم کرد.” قرآن هر دو حقیقت را در یک آیه میآورد: هیچ چیز همانند او نیست، و اوست که شنوا و بیناست.
نتیجه — آموزگاران هندو بر سر اینکه آیا چیزی بالای سرور هست اختلاف دارند، و رامانوجه میگوید هیچ چیز نیست. این صفحه تنها میخواهد که آن خدای یگانهای که آن سطرها وصف میکنند، تنها عبادت شود.
چاندوگیه اوپانیشاد 6.8.7 — فصل 6، بخش 8، بند 7
“‘اکنون آنچه آن گوهر لطیف است (ریشهٔ همه)، همهٔ آنچه هست خودش را در آن دارد. آن حق است. آن خود است، و تو، ای شوتکتو، آنی.’ پسر گفت: ‘خواهش میکنم، سرورم، باز هم بیشتر مرا آگاه کنید.’ پدر پاسخ داد: ‘چنین باد، فرزندم.’”
آورده شده برای
تت توم اسی: خودِ درون تو همان هستی یگانه است. شنکره میآموزد که “تو آنی” نشان میدهد برهمن خودِ همه است. برای او، یگانگی تنها هستی راستین است، و چندگانگی از دانش نادرست میآید. عبادت سروری که جز خود آدمی است، به همان جهان چیزهای بسیار تعلق دارد.
پاسخ
این سطر در اوپانیشاد هست، و این صفحه آن را نقل میکند. اسلام با نخستین ادعای آن فصل موافق است، که یکی پیش از همه چیز بود. او اول و آخر است، و پیامبر (ﷺ) فرمود که الله (﷾) بود و هیچ چیز جز او نبود. اسلام بقیه را رد میکند: “در آسمانها و زمین هیچ کسی نیست، مگر آنکه [در روز قیامت، خاکسار و] بندهوار نزد [الله] رحمان میآید.” آموزگاران هندو خود بر سر معنای این سطر دو دستهاند. رامانوجه آن را چنین خواند که روحها و ماده بدن سرورند، و صفاتشان به او نمیرسد. بررسیای از مکتبهای هندو در قرن چهاردهم آموزهٔ مکتب مدهوه، مکتبی از سرسپردگی به سرور، را گزارش میکند. میگوید کسانی که برتری برین سرور را، در عطششان برای یکی شدن با او، سراب میخوانند، او را میرنجانند. به گفتهٔ آن، چنین کسانی باید به “دوزخ تاریکی کور” درآیند. اوپانیشادها نیز عبادت را کنار نمیگذارند. کنه دربارهٔ برهمن میگوید: “او را باید به نام تدونم پرستید.” متنها این اختلاف را حل نمیکنند؛ قرآن حل میکند.
نتیجه — آموزگاران هندو خود بر سر “تو آنی” اختلاف دارند. قرآن آن یکی را پیش از همه چیز نگه میدارد، و میگوید هر آفریدهای بندهوار نزد خدا (﷾) میآید.
چاندوگیه اوپانیشاد 6.2.3 — فصل 6، بخش 2، بند 3
“‘آن اندیشید: باشد که بسیار شوم، باشد که بِرویم. آتش را بیرون فرستاد. ‘آن آتش اندیشید: باشد که بسیار شوم، باشد که بِرویم. آب را بیرون فرستاد. ‘و از این رو هرگاه کسی در هر جا گرم شود و عرق کند، آب تنها از آتش بر او پدید میآید.”
آورده شده برای
آن یکی اندیشید: “باشد که بسیار شوم”، و آتش را بیرون فرستاد، و آتش آب را بیرون فرستاد. جهان بیرون آمدن خود آن یکی است، پس میتوان خدا را در آتش، آب، خورشید یا تمثال به یکسان یافت و عبادت کرد.
پاسخ
اسلام میپذیرد که یکی پیش از همه چیز بود، و که همه چیز از اوست. نمیپذیرد که او همان چیزها شد. پیامبر (ﷺ) فرمود که الله (﷾) بود و هیچ چیز جز او نبود، و که او آسمانها و زمین را آفرید. او آنها را ساخت؛ به آنها تبدیل نشد. قرآن آفریدگار و آفریده را از هم جدا نگه میدارد: “نه [فرزندی] زاده”. او “آفرینندۀ آسمانها و زمین است”، و “هیچ چیز همانند الله نیست”. سطر خود شوتاشوتره اوپانیشاد نیز به همین سو اشاره میکند: “هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود”. رامانوجه روحها و ماده را بدن سرور میخواند. او آیینهایی را که برای ایندرا و خدایان دیگر انجام میشود، عبادت سرور میشمارد، که “موضوع راستین آن پرستش” است. به گفتهٔ او، کسانی که این را درنمییابند “سرشتی دارند که (از جایگاه یا حالتی که به دست آوردهاند) فرو بیفتند”. اگر سرور موضوع راستین است، میتوان او را بیواسطه عبادت کرد، و او خود صدای هر خوانندهای را میشنود. قرآن نیز همین را میگوید: “آگاه باشید که دین خالص [و خالی از شرک]، از آنِ الله است”.
نتیجه — اسلام سطر نخست را نگه میدارد، یکی پیش از همه چیز، و سطر دوم را رد میکند. آفریدگار آفریدهٔ خود نشد، و عبادت به سوی اوست، نه به سوی آنچه ساخت.
شوتاشوتره اوپانیشاد 4.3 — فصل 4، بند 3
“تو زنی، تو مردی؛ تو جوانی، تو دوشیزهای؛ تو، چون پیری، بر عصایت لرزان راه میروی؛ تو با رویی که به هر سو برگشته است زاده میشوی.”
آورده شده برای
خدای یگانهٔ شوتاشوتره رودره، یعنی شیواست: “تنها یک رودره هست، دومی را روا نمیدارند”. “تو زنی، تو مردی” همهخدایی (باور به اینکه همه چیز خداست) نیست. ستایش سروری است که در هر موجودی ساکن است، همانگونه که همان اوپانیشاد میگوید: “او خدای یگانه است، پنهان در همهٔ موجودات”. خدا فراتر از همه چیز و درون همه چیز است. خود قرآن خدا را “پیدا و ناپیدا” میخواند.
پاسخ
اسلام نیز میگوید خدا (﷾) نزدیک است، اما نه با بودن در چیزها. او “بر عرش قرار گرفت”، با این حال با دانش خود همراه شماست، زیرا “الله به آنچه میکنید، بیناست”. آیهٔ پس از “پیدا و ناپیدا” میگوید: “هر جا که باشید، همراه شماست”. آیهای دیگر میگوید: “از شاهرگ [وی] به او نزدیکتریم”. اما قرآن هرگز به خدا (﷾) نمیگوید “تو زنی، تو مردی”، یا اینکه او زاده میشود. هر موجودی در آسمانها و زمین “بندهوار نزد [الله] رحمان میآید”. شوتاشوتره بیش از نزدیکی میگوید. میگوید “تو با رویی که به هر سو برگشته است زاده میشوی”، و همچنین که “او را نه پدر و مادری است نه سروری”. میگوید “تو زنی”، و همچنین که “هیچکس همانند او یا بهتر از او دیده نمیشود”. آموزگاران هندو اینها را با نظریههای رقیب کنار هم نگه میدارند. برای شنکره، چیزهای بسیار از دانش نادرست میآیند؛ برای رامانوجه، روحها و ماده بدن سرورند. قرآن به هیچیک از این دو نظریه نیازی ندارد: “نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست”.
نتیجه — اسلام نیز میگوید خدا (﷾) نزدیک است. هرگز نمیگوید که او زاده میشود، یا که زنی یا مردی خود اوست.
سوامی ویوکاناندا، رساله دربارهٔ آیین هندو، پارلمان جهانی ادیان، شیکاگو، 19 سپتامبر 1893
“آیا اکنون از آرمانهای فلسفه به دین نادانان فرود آییم؟ در همان آغاز، میتوانم به شما بگویم که در هند چندخدایی وجود ندارد. در هر معبدی، اگر کسی کنار بایستد و گوش دهد، خواهد دید که عبادتکنندگان همهٔ صفات خدا، از جمله همهجا حاضر بودن، را به این تمثالها نسبت میدهند. این چندخدایی نیست، و نام هنوتئیسم نیز پاسخ پرسش ما نیست.”
آورده شده برای
در هند چندخدایی وجود ندارد. در سرودها هر خدایی به نوبت به عنوان برترین ستوده میشود. در هر معبدی عبادتکنندگان همهٔ صفات خدا، حتی همهجا حاضر بودن، را به تمثال نسبت میدهند. خود اوپانیشادها خدایان را صورتهای آن یکی میدانند: خود آتش، خورشید، باد و ماه است. آن را هنوتئیسم (عبادت یک خدا در حالی که خدایان دیگر هم بزرگ داشته میشوند) بنامید یا هر چیز دیگر: این عبادت آن یکی است.
پاسخ
قرآن انکار میکند که هیچ آفریدهای خدا (﷾)، یا صورتی از خدا (﷾)، باشد. خورشید و ماه را نشانههای او میخواند، با این حال سجده در برابر آنها را منع میکند. میگوید: “اگر تنها او را عبادت میکنید، بر الله که آنها را آفریده است سجده کنید”. هر موجودی در آسمانها و زمین “بندهوار نزد [الله] رحمان میآید”. اما اوپانیشادها خدایان را صورتهای آن یکی میدانند. یاجنولکیه خدایان را تا یک خدا (﷾)، یعنی دم، میشمارد و میگوید “او برهمن (سوتراتمن) است”. شوتاشوتره میگوید خود “آگنی (آتش) است، آدیتیه (خورشید) است”. اما آتش، خورشید و دم بخشهایی از جهاناند، و ریگودا میگوید خدایان پس از جهان آمدند. ستودن هر خدا (﷾) به نوبت به عنوان برترین، همچنان عبادت را به بسیاران میدهد. خود گیتا کسی را برترین میشمارد که “پرستشش تنها به یک (هستی) (روی) دارد”. هر نماز مسلمان همین عبادت را اعلام میکند: “تنها تو را عبادت میکنیم”.
نتیجه — اوپانیشادها خدایان را صورتهای آن یکی میدانند، و قرآن درست همین را انکار میکند. آتش، خورشید و دم آفریدهاند، و عبادت از آنِ کسی است که آنها را آفرید.
ریگودا 1.164.46 — ماندالای 1، سرود 164، بند 46
“او را ایندرا، میترا، وارونا، آگنی میخوانند، و او گروتمان آسمانی با بالهای شریف است. فرزانگان به آنچه یکی است نامهای بسیار میدهند: آن را آگنی، یمه، ماتریشوان میخوانند.”
آورده شده برای
اِکَم سَت ویپرا بَهودا وَدَنتی: حقیقت یکی است، و دانایان آن را با نامهای بسیار میخوانند. پس الله، کریشنا، شیوا و خدای کتاب مقدس یک خدا با نامهای گوناگوناند، و هر دینی او را عبادت میکند.
پاسخ
این سطر فهرست خود را میدهد: ایندرا، میترا، وارونا، آگنی، گروتمان آسمانی با بالهای شریف، یمه و ماتریشوان. اینها خدایان سرودهای وداییاند که نامهای آن یکی خوانده شدهاند؛ این سطر چیزی دربارهٔ دینهای جهان نمیگوید. اسلام میپذیرد که خدا (﷾) را میتوان با هر یک از نیکوترین نامهایش خواند. اما همان ودا میگوید ایندرا و آگنی از دهان انسان کیهانی زاده شدند، و که خدایان پس از جهان آمدند. اوپانیشاد دربارهٔ خدا (﷾) میگوید “او را نه پدر و مادری است نه سروری”. نامهایی که از آنِ موجودات زادهشدهاند، با سرودها و پیشکشهای خودشان، نامهای آن خدا (﷾) نیستند. قرآن خدایانی را رد میکند که تنها نامهاییاند که مردم ساختهاند و الله (﷾) هیچ دلیلی برایشان نازل نکرده است.
نتیجه — این سطر خدایان ودایی را نامهای آن یکی میداند. چیزی دربارهٔ دینهای دیگر نمیگوید، و عبادت خدایان بسیار را درست نمیکند.
بریهدآرنیکه اوپانیشاد 3.9.1-2 — فصل 3، بخش 9، بندهای 1-2
“آنگاه ویدگدهه شاکلیه از او پرسید: ‘ای یاجنولکیه، چند خدا هست؟’ او با همین نیوید پاسخ داد: ‘به همان شمار که در نیویدِ سرود ستایشی که خطاب به ویشوهدوههاست یاد شدهاند، یعنی سه و سیصد، سه و سه هزار.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘سیوسه.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘شش.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘سه.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘دو.’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘یک و نیم (ادهیردهه).’ گفت: ‘آری’، و باز پرسید: ‘ای یاجنولکیه، بهراستی چند خدا هست؟’ گفت: ‘یکی.’ گفت: ‘آری’، و پرسید: ‘این سه و سیصد، سه و سه هزار کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘آنان تنها نیروهای گوناگون آناناند، در حقیقت تنها سیوسه خدا هست.’ پرسید: ‘آن سیوسه کیستند؟’ یاجنولکیه پاسخ داد: ‘هشت وسو، یازده رودره، دوازده آدیتیه. اینها سیویک میشوند، و ایندرا و پرجاپتی سیوسه را کامل میکنند.’”
آورده شده برای
یاجنولکیه خدایان را تا یکی میشمارد: بسیاران تنها نیروهای چندتاییاند، و در پایان یک خدا هست. دیوهها (خدایان وداها) خدایان رقیب نیستند. آنان نیروها و خدمتگزاران آن یکیاند، همانگونه که فرشتگان در اسلاماند. آگنی آتش اجاق نیست، بلکه خدایی است که بر آتش گماشته است. بزرگداشت دیوهها بزرگداشت خدمتگزاران خداست.
پاسخ
ایراد اسلام این نیست که هندوها دیوهها را آفریدگاران رقیب میدانند. مکیان، قوم خود پیامبر (ﷺ)، نیز دربارهٔ خدایانشان چنین نمیپنداشتند. آنان بر این باور بودند که الله (﷾) آسمانها و زمین را آفرید و خورشید و ماه را رام کرد. با این حال دیگران را عبادت میکردند تا آنان را به الله (﷾) نزدیک کنند. فرشتگان در قرآن هیچ عبادتی نمیپذیرند. آنان “بندگان گرامی[اش] هستند” که “هرگز در سخن بر او پیشی نمیگیرند”، و در روز قیامت از کسانی که آنان را عبادت کردند بیزاری خواهند جست. هیچ پیامبری به مردم نمیگوید که “فرشتگان و پیامبران را [به جای الله،] پروردگارانی [برای خود] بگیرید”. اسلام نیز فرشتگانی دارد که بر بخشهایی از آفرینش گماشتهاند: قرآن از “فرشتۀ مرگ که بر شما گماشته شده است” سخن میگوید. مسلمانان به او ایمان دارند، و اسلام هیچ نماز یا پیشکشی به او نمیدهد. اما سرودها و پیشکشهای ودا به دیوهها میرسد. اوپانیشاد دیوهها را آتش، زمین، خورشید و ماههای سال مینامد. چه همین چیزها باشند و چه خدایانی که بر آنها گماشتهاند، پس از جهان آمدند. قرآن میگوید در برابر خورشید و ماه سجده نکنید، بلکه برای الله (﷾) که آنها را آفریده است.
نتیجه — فرشتگان هیچ عبادتی نمیپذیرند، و دیوهها میپذیرند. چه دیوهها بخشهایی از جهان باشند و چه خدایانی که بر آنها گماشتهاند، عبادت از آنِ سازندهٔ آنان است.
صحیح بخاری 2736 — کتاب الشروط (شرطها)، حدیث 2736
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: الله نود و نه نام دارد، یکی کمتر از صد، و هر کس آنها را بشناسد وارد بهشت میشود.
آورده شده برای
مسلمانان خدا را با نود و نه نام میخوانند. هندوها همان خدا را ویشنو، شیوا، الهه، آگنی یا سوریه میخوانند. این همان است: نامهای بسیار، یک خدا.
پاسخ
نامی از نامهای خدا (﷾)، خدای یگانه را وصف میکند؛ هیچ تمثالی از او ساخته نمیشود، و او هرگز زاده نشد. نود و نه نام از این گونهاند: آفریدگار، پاک، مهربانترین، چیره. بسیاری از نامهای هندو از گونهای دیگرند. آگنی و سوریه آتش و خورشیدند، که ریگودا میگوید زاده شدند. خورشید از چشم انسان کیهانی زاده شد، و آگنی از دهان او. ویشنو، شیوا و الهه نیز نامهایی با معنا دارند. اما هر یک در تمثالهای خاص خود نیز پرستیده میشوند. قرآن دربارهٔ همهٔ آنچه مردم به جای الله (﷾) میخوانند میگوید آنها “چیزی را نمیآفرینند و خود آفریده میشوند”. نامی که به موجودی داده شود که در تمثال خودش پرستیده میشود، نام همان موجود است. نام خدایی نیست که اوپانیشاد دربارهٔ او میگوید: “هیچ تصویری از او نیست”.
نتیجه — اسلام نیز برای خدای یگانه نامهای بسیار دارد. آنچه نمیپذیرد، دادن عبادت خدا (﷾) به موجوداتی است که در تمثالهای خودشان پرستیده میشوند.
کنه اوپانیشاد 1.5-9 — بخش 1، بندهای 5-9 (بندهای 4-8 در ترجمهٔ این سایت)
“آنچه سخن آن را روشن نمیکند، اما سخن را روشن میکند: تنها آن را برهمن (هستی برین) بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه ذهن نمیتواند به آن بیندیشد، اما، به گفتهٔ آنان، ذهن به یاری آن میتواند بیندیشد: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه چشم آن را نمیبیند، اما چشم به یاری آن میتواند ببیند: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه گوش آن را نمیشنود، اما گوش به یاری آن میتواند بشنود: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند. آنچه هیچکس با دم آن را نمیدمد، اما دم به یاری آن فرو کشیده میشود: تنها آن را برهمن بدان، نه این را که مردم اینجا میپرستند.”
آورده شده برای
خدا فراتر از تعریف است. کنه اوپانیشاد برهمن را “آنچه سخن آن را روشن نمیکند” میخواند. آموزگاران هندو برهمن را با نفی وصف میکنند، به گفتهٔ بریهدآرنیکه: نتی نتی، نه این، نه این. تعریف کردن خدا، چنانکه مسلمانان میکنند، او را کوچک میکند.
پاسخ
قرآن میگوید: “چشمها او را درنمییابند”، و “هیچ چیز همانند الله نیست”. اما خدایی که فراتر از شناخت کامل است، همچنان میتواند بگوید کیست. او خود را نام برده است: “او الله یکتا و یگانه است”. او نامهایش را میدهد، از جمله “فرمانروا، منزّه”. خواندن او با نامهایی که خود به خود داده است او را کوچک نمیکند. این سخن خود او دربارهٔ خودش است. درنیافتن کامل او دلیلی برای عبادت چیزی جز او نیست.
نتیجه — هیچکس خدا (﷾) را بهکمال درنمییابد، اما او به اندازهٔ کافی از خود گفته است تا تنها او عبادت شود.
شنکره، شرح بر برهمه سوتره 2.1.36 — کتابهای مقدس شرق 34، ص. 360
“بیآغاز بودن جهان با خرد سازگار است. زیرا اگر آغازی داشت، نتیجه این میشد که، با پدید آمدن جهان بیعلت، روحهای رهاشده نیز دوباره به چرخهٔ هستی زادن دوباره درآیند؛ و افزون بر این، چون در آن صورت هیچ علت تعیینکنندهای برای بخشش نابرابر لذت و درد نمیبود، ناچار باید آموزهٔ پاداشها و کیفرهایی را میپذیرفتیم که بیتوجه به کارهای نیک یا بد پیشین تقسیم میشوند.”
آورده شده برای
هرگز زمانی نبود که تنها خدا وجود داشت. طبیعت (پرکریتی) و روحها ازلیاند، هرچند به او وابستهاند. جهان در چرخههایی بیپایان بیرون فرستاده و بازپس کشیده میشود. شنکره میگوید بیآغاز بودن جهان “با خرد سازگار است”.
پاسخ
قرآن چیز دیگری میگوید. “پدید آورندۀ آسمانها و زمین است”. “الله آفریدگار هر چیزی است”. پیامبر (ﷺ) فرمود که الله (﷾) بود و هیچ چیز جز او نبود. پس در اسلام هیچ چیز، هر اندازه وابسته، از ازل در کنار خدا نبود. شنکره در همان بخش دلیلهایش را میآورد. یکی این است که بدون جهانی بیآغاز، لذت و درد “بیتوجه به کارهای نیک یا بد پیشین” تقسیم میشد. پس کرمه، آنگونه که او میآموزد، به جهانی بیآغاز نیاز دارد. صفحهٔ کرمه نشان میدهد چرا زنجیرهای بیپایان آن را عادلانه نمیکند.
نتیجه — در اسلام، هر چیزی جز خدا (﷾) را او پدید آورد، و پیش از آنکه بیافریند هیچ چیز با او نبود.
دیدگاهها
یکی بیدومی: خودِ همه (ادویته)
تنها برهمن حقیقی است. در آغاز تنها آنچه هست بود، تنها یکی، بیدومی. اوپانیشاد به شاگرد میگوید که خود همان هستی است: “تو، ای شوتکتو، آنی”. برای کسی که میبیند همه چیز خودش را در برهمن دارد، جهان چیزهای بسیار، با کنشها و کنشگرانش، ناموجود است. چیزهای بسیار از دانش نادرست میآیند.
شنکره و مکتب ادویته ودانته
چاندوگیه میگوید در آغاز تنها آنچه هست بود، تنها یکی، بیدومی.
ردیه
اسلام میپذیرد که یکی پیش از همه چیز بود، و که هیچ چیز در کنار او نبود. اسلام فراتر میرود: او جهانی حقیقی آفرید که خود او نیست، و هر موجودی در آن بندهوار نزد او میآید.
همان فصل به شاگرد میگوید که گوهر لطیف همه چیز خود است. میگوید: “تو، ای شوتکتو، آنی”.
ردیه
بپذیریم که این سطر در اوپانیشاد هست. آموزگاران هندو بر سر معنای آن اختلاف دارند: شنکره آن را یکگونه میخواند، رامانوجه گونهای دیگر. قرآن آن را روشن میکند: هر موجودی در آسمانها و زمین بندهوار نزد خدا (﷾) میآید. مردماند که به خدا (﷾) نیازمندند، و او از همه چیز بینیاز است.
شنکره میآموزد که “تو آنی” نشان میدهد برهمن خودِ همه است. برای او، یگانگی تنها هستی راستین است، و چندگانگی از دانش نادرست میآید.
ردیه
این خوانش شنکره است، و آموزگاران هندوی دیگر آن را رد میکنند. رامانوجه از همان کتابهای مقدس پاسخ میدهد که هیچ “هستی ناب” بالای سرور نیست. او بر آن است که روحها و ماده بدن سرورند. قرآن به هیچیک از این دو نظریه نیازی ندارد: هیچ چیز همانند او نیست، و هر آفریدهای بندهٔ اوست.
یک سرورِ همهٔ سروران (رامانوجه و مکتبهای خداباور)
آن علت برین یگانه سروری است: همهدان، همهتوان، سرور همهٔ سروران، که هیچ چیز بالای او نیست. روحها و خدایان حقیقیاند، و او بر آنان فرمان میراند. برای رامانوجه، روحها و ماده بدن اویند، و صفاتشان به او نمیرسد. برترین عبادت سرسپردگی تنها به اوست. رامانوجه او را نارایانه، یعنی ویشنو، مینامد. شوتاشوتره او را رودره مینامد، و شیواییها او را به نام شیوا میپرستند.
رامانوجه، مدهوه و مکتبهای سرسپردگی (بهکتی)
شوتاشوتره خدا را سرور بزرگ برین سروران و الوهیت برین الوهیتها میخواند. او را سرور جهان، آن ستودنی، میخواند.
ردیه
اسلام میپذیرد که خدا (﷾) سرور همهٔ سروران است و هیچکس بالای او نیست. تنها میخواهد که فقط او عبادت شود. خود این سطر او را “آن ستودنی” میخواند.
رامانوجه مینویسد که متن مقدس یک علت برین را میآموزد، یعنی برهمن، سرور همهٔ سروران، همهدان و همهتوان. میافزاید که هیچ “هستی ناب” بالای سرور نیست.
ردیه
اسلام میپذیرد که هیچ چیز بالای سرور نیست. رامانوجه آیینهایی را که برای ایندرا و خدایان دیگر انجام میشود، عبادت سرور میشمارد، که “موضوع راستین آن پرستش” است. اگر چنین است، اسلام یک گام فراتر میرود: او را میتوان بیواسطه عبادت کرد، و او خود صدای هر خوانندهای را میشنود.
رامانوجه “تو آنی” را گونهای دیگر میخواند. به گفتهٔ او، روحها و ماده بدن خود بریناند، و صفاتشان به او نمیرسد.
ردیه
اسلام میپذیرد که سرور بسیار برتر از روحهاست، و که صفات آنان به او نمیرسد. قرآن فراتر میرود و آفریدگار و آفریده را از هم جدا نگه میدارد. هیچ چیز همانند او نیست، و هر آفریدهای بندهوار نزد او میآید.
در گیتا، کریشنا انسان دانایی را برترین میشمارد که پرستشش تنها به یک هستی روی دارد.
ردیه
اسلام میپذیرد که برترین عبادت تنها به یک هستی روی دارد. قرآن او را آشکارا نام میبرد: نه زاده و نه زاده شده است، و هیچکس همانند او نیست. میگوید هر پیامبری مردم را به این عبادت فراخواند.
نامهای بسیارِ آن یکی (ویوکاننده)
حقیقت یکی است، و فرزانگان آن را با نامهای بسیار میخوانند. خدایان نیروها و صورتهای آن یکیاند: خود اوپانیشاد میگوید خود آتش، خورشید، باد و ماه است. حتی در عبادت عامه، عبادتکنندگان همهٔ صفات خدا را به تمثالهایشان نسبت میدهند. پس آیین هندو چندخدایی نیست.
سوامی ویوکاننده و بخش بزرگی از آموزههای هندوی امروزی
ریگودا میگوید فرزانگان به آنچه یکی است نامهای بسیار میدهند. آن را ایندرا، میترا، وارونا، آگنی، یمه و ماتریشوان میخوانند.
ردیه
اسلام میپذیرد که خدا (﷾) را میتوان با هر یک از نیکوترین نامهایش خواند. اما فهرست خود این سطر ایندرا، میترا، وارونا، آگنی، یمه و ماتریشوان است. همان ودا میگوید ایندرا و آگنی از دهان انسان کیهانی زاده شدند. اوپانیشاد دربارهٔ خدا (﷾) میگوید “او را نه پدر و مادری است نه سروری”. پس اینها نامهای موجوداتیاند که زاده شدند، نه نامهای آن خدا (﷾).
یاجنولکیه خدایان را تا یکی میشمارد، و میگوید آن بسیاران تنها نیروهای گوناگون آن سیوسهاند.
ردیه
بپذیریم که او خدایان را تا یکی میشمارد. اما آنان را آتش، زمین، هوا، خورشید، ماه، ماههای سال و تندر مینامد، که بخشهایی از جهاناند. ریگودا میگوید خدایان پس از جهان آمدند. قرآن میگوید در برابر خورشید و ماه سجده نکنید، بلکه برای الله (﷾) که آنها را آفریده است.
شوتاشوتره میگوید خود آتش، خورشید، باد و ماه است.
ردیه
بپذیریم که اوپانیشاد چنین میگوید. آتش، خورشید، باد و ماه بخشهایی از جهاناند. قرآن انکار میکند که هیچ آفریدهای خدا (﷾) یا صورتی از خدا باشد. خورشید و ماه را نشانههای او میخواند، و سجده در برابر آنها را منع میکند.
ویوکاننده در 1893 به پارلمان ادیان گفت که در هند چندخدایی وجود ندارد. به گفتهٔ او، در هر معبدی عبادتکنندگان همهٔ صفات خدا را به تمثالها نسبت میدهند.
ردیه
قرآن میخواهد که عبادت تنها به سوی آن یکی برود: “تنها تو را عبادت میکنیم”. نیت بزرگداشت آن یکی، با عبادت تنها او یکی نیست. ریگودا میگوید خدایان پس از جهان آمدند. و گیتا کسی را برترین میشمارد که “پرستشش تنها به یک (هستی) (روی) دارد”.
دیدگاه دانشگاهیان
وضعیت: Consensus
پژوهشگران ودا همنظرند که کتاب دهم آن لایهای پسینتر از این مجموعه است. آنان سرودهایی مانند 1.164 را از سرودهای پسینتر میدانند. سرودهای کهنتر خدایان بسیار را میستایند؛ بیش از یکچهارم ریگودا ایندرا را میستاید. این اندیشه که خدایان صورتهای یک هستی الهیاند، در سرودهای پسینتر پدیدار میشود. مکدانل (1900) میافزاید که این سرودها به همهخدایی (باور به اینکه همه چیز خداست) اشاره دارند. به نظر او، این باور در ادبیات ودایی پسینتر رشد کرد و به ودانته رسید. پس سطرهای یکتاپرستی که در اینجا نقل شدهاند لایهٔ کهنترین ودا نیستند، و این صفحه چنین ادعایی نمیکند.
دیدگاه اسلامی
خدا (﷾) یکی است: بی پدر و مادر و بی سرور، بی همانند، فراتر از دید چشم. او بود، و هیچ چیز دیگر نبود، و همه چیز را آفرید؛ خودش آنها نشد. هر آفریدهای، از جمله خورشید، ماه و فرشتگان، بندهٔ اوست، و عبادت تنها از آنِ اوست. برترین سطرهای کتابهای مقدس هندو این خدا (﷾) را وصف میکنند. قرآن او را آشکارا میآموزد، و هرگز آفریدهای را خدا (﷾) نمیخواند.
سورهٔ اخلاص با این پایان مییابد که خدا (﷾) زاده نشده است، و هیچکس همانند او نیست. دو سطر از شوتاشوتره همین را میگویند.
قرآن میآموزد که هیچ چیز همانند خدا نیست. هیچ چشمی او را درنمییابد، و او شنوا و بیناست.
الله (﷾) بود، و هیچ چیز دیگر نبود؛ او آسمانها و زمین را آفرید، و خودش آنها نشد.
هر موجودی در آسمانها و زمین بندهوار نزد خدا (﷾) میآید؛ هیچیک خدا نیست.
یک اوپانیشاد سیوسه خدا (﷾) را نام میبرد، از جمله آتش، زمین، خورشید، ماه، ماههای سال و تندر. ریگودا میگوید خدایان پس از جهان آمدند.
قرآن سجده در برابر خورشید و ماه را منع میکند، و فرمان میدهد که برای الله (﷾) که آنها را آفریده است سجده شود.
فرشتگان هیچ عبادتی نمیپذیرند: آنان بندگانی گرامیاند، و از کسانی که آنان را عبادت کردند بیزاری خواهند جست.
نامهای خدا (﷾) صفات خود اویند، و میتوان او را با هر یک از آنها خواند. نامهایی که مردم به آفریدهها میدهند، نامهای او نیستند.