آیا روح همان خداست؟

“براستی در آغاز این برهمن بود، آن برهمن تنها خود (خویش) را شناخت، و گفت: ‘من برهمنم.’ همهٔ این‌ها از آن برآمد. بدین‌سان هر دوه‌ای که بیدار شد (تا برهمن را بشناسد)، براستی همان (برهمن) شد؛ و رشی‌ها و انسان‌ها نیز همین‌گونه. رشی وامدوه آن را دید و دریافت، و سرود: ‘من منو (ماه) بودم، من خورشید بودم.’ از این رو اکنون نیز کسی که چنین بداند که برهمن است، همهٔ این‌ها می‌شود، و حتی دوه‌ها نمی‌توانند بازش دارند، زیرا او خود، خودِ آنان است. اکنون اگر انسانی خدای دیگری را بپرستد، با این اندیشه که آن خدا یکی است و او دیگری، نمی‌داند. او برای دوه‌ها مانند چارپایی است.”

“‘اکنون آنچه آن گوهر لطیف است (ریشهٔ همه)، همهٔ آنچه هست خودش را در آن دارد. آن حق است. آن خود است، و تو، ای شوتکتو، آنی.’ پسر گفت: ‘خواهش می‌کنم، سرورم، باز هم بیشتر مرا آگاه کنید.’ پدر پاسخ داد: ‘چنین باد، فرزندم.’”

“او که همهٔ کارها، همهٔ خواست‌ها، همهٔ بوها و مزه‌های خوش از او برمی‌آیند، که همهٔ این‌ها را در بر می‌گیرد، که هرگز سخن نمی‌گوید و هرگز شگفت‌زده نمی‌شود، او، خود من درون دل، همان برهمن (خنثی) است. هنگامی که از اینجا رفته باشم، به او (آن خود) خواهم رسید.”

“بخش‌هایی از متن مقدس نیز (مانند ‘هنگامی که تنها خود همهٔ این است، چگونه دیگری را ببیند؟’ بریهدآرنیکه اوپانیشاد II، 4، 13) اعلام می‌کنند که برای کسی که می‌بیند همه چیز خودش را در برهمن دارد، کل جهان پدیداری با کنش‌ها، کنشگران و نتایج کنش‌هایش ناموجود است. و نمی‌توان گفت که این ناموجودی جهان پدیداری (در متن مقدس) به حالت‌هایی معین محدود اعلام شده است؛ زیرا بخش ‘تو آنی’ نشان می‌دهد که این واقعیت کلی که برهمن خودِ همه است به هیچ حالت خاصی محدود نیست. افزون بر این، متن مقدس، با نشان دادن نمونهٔ دزد (چاندوگیه VI، 16) که کج‌اندیش در بند است و راست‌اندیش رها، بدین‌سان اعلام می‌کند که یگانگی تنها هستی راستین است و چندگانگی از دانش نادرست پدید آمده است.”

“کل این نظریه بر بنیادی ساختگی از استدلال‌هایی یکسره پوچ و فاسد استوار است، که نمی‌توان آن‌ها را در گزینه‌های منطقی روشن بیان کرد، و مردانی آن را ساخته‌اند که از آن ویژگی‌های خاص که سبب می‌شوند افراد از سوی شخص برینِ آشکارشده در اوپانیشادها برگزیده شوند تهی‌اند؛ که خردشان با اثر بدی بی‌آغاز تاریک شده است؛ و که بدین‌سان هیچ بینشی به سرشت واژه‌ها و جمله‌ها، به معنای راستینی که می‌رسانند، و به روش استدلال درست، با همهٔ روش‌هایش که به ادراک و دیگر ابزارهای دانش درست وابسته‌اند، ندارند.”

“باز، در متن‌هایی مانند ‘تو آنی’، هم‌پایگی بخش‌های سازنده برای رساندن اندیشهٔ یگانگی مطلقِ جوهری بی‌تمایز نیست: برعکس، واژه‌های ‘آن’ و ‘تو’ بر برهمنی دلالت دارند که با تمایز مشخص شده است.”

“از این رو واژه‌هایی مانند ‘من’، ‘تو’ و جز آن، که صورت‌های گوناگون نامیدن روح فردی‌اند، در بن تنها بر خود برین دلالت دارند؛ زیرا روح‌های فردی همراه با مادهٔ بی‌حس، بدن، و از این رو حالت‌های، خود برین‌اند. کل این دیدگاه در هم‌پایگی ‘تو آنی’ فشرده شده است. روح فردی که بدین‌سان به‌عنوان بدن با خود برین پیوسته است، صفاتش به خود برین نمی‌رسند، همان‌گونه که کودکی، جوانی و دیگر صفات بدن مادی به روح فردی نمی‌رسند.”

“افزون بر این، اگر متن ‘تو آنی’ برای بیان یگانگی مطلق بود، با گفته‌ای پیشین در همان بخش، یعنی ‘آن اندیشید، باشد که بسیار شوم’، ناسازگار می‌بود؛ و افزون بر آن، وعده‌ای که (نیز در همان بخش داده شده) که با شناخت یک چیز همهٔ چیزها شناخته می‌شوند، برآورده‌شده شمرده نمی‌شد. افزون بر این، ممکن نیست (هرچند از یگانگی مطلق ‘تت’ و ‘توم’ نتیجه می‌شد) که برهمن، که سرشت ذاتی‌اش دانش است، از همهٔ کاستی‌ها آزاد، همه‌دان، و دربردارندهٔ همهٔ صفات خجسته است، نادانی داشته باشد؛ و زیرنهاد همهٔ آن عیب‌ها و رنج‌هایی باشد که از نادانی برمی‌خیزند.”

“عبارت سَه آتما تَت توَم اَسی را باید چنین تجزیه کرد: (1) سَه (2) آتما (3) اَتَت (4) توَم (5) اَسی؛ و نه چنین: (1) سَه (2) آتما (3) تَت (4) توَم (5) اَسی. معنایش ‘تو آن نیستی’ است، و نه ‘تو آنی’.”

“اما سری مادهوه مسئول این شکنجه کردن متن نیست. مدت‌ها پیش از او، بهاگوته‌ها به این کار دست یافته بودند.”

“در حقیقت، براستی تو آن (خدا) نیستی، ای شوتکتو، پس خودبین و مغرور مباش. اسوره‌ها خودبین شدند، و در دل خود اندیشیدند ‘من برهمنم’، می‌گویند ‘جهان دروغ است، من موجودی کاملم، من توانای مطلقم.’”

“بی‌آنکه حقیقت راستین متن‌های مقدس را بدانند، می‌گویند وداها یگانگی و یگانه‌انگاری را می‌آموزند. این کفرگویان دربارهٔ خود برین به تاریکی مطلق می‌روند”

“هنگامی که اندیشهٔ یکی بودن با ویشنو را در سر نپرورانی، هرگز خودبین و مغرور نخواهی شد. براستی همهٔ آفرینش در او بنیاد دارد، و همه باید سرسپردهٔ او باشند، زیرا سرسپردگی به او به رهایی می‌انجامد. چون او ریشهٔ همهٔ آفریدگان است، چگونه آنان می‌توانند با او یکی باشند (معلول از علت جداست).”

“بدین‌سان گفتهٔ آنان (پیروان ادویته)، در عطششان برای یکی شدن با پروردگار برین، که برتری برین ویشنو مانند سراب است، چنان است که گویی در کوشش برای به دست آوردن موزی خوب زبانشان را ببرند، زیرا نتیجه این است که با رنجاندن این ویشنوی برین باید به دوزخ تاریکی کور (اندهه‌تمسه) درآیند.”

“دو پرنده، دوستانی جدانشدنی، به یک درخت چسبیده‌اند. یکی از آن‌ها میوهٔ شیرین را می‌خورد، دیگری بی‌آنکه بخورد می‌نگرد. بر همان درخت انسان اندوهگین نشسته است، فرو رفته، سرگشتهٔ ناتوانی خود (اَن-ایشا). اما هنگامی که آن سرور دیگر (ایشه) را خرسند ببیند و شکوهش را بشناسد، آنگاه اندوهش می‌گذرد. هنگامی که بیننده آفریننده و سرور درخشان (جهان) را به‌عنوان شخصی ببیند که سرچشمه‌اش در برهمن است، آنگاه فرزانه است، و با دور افکندن نیک و بد، به برترین یگانگی می‌رسد، رها از هواها؛”

“سرور (ایشه) همهٔ این‌ها را با هم نگه می‌دارد، میرا و نامیرا، پدیدآمده و پدیدنیامده. خودِ (زنده)، چون سرور نیست، در بند است، زیرا باید (میوه‌های کارها را) بچشد؛ اما هنگامی که خدا (دوه) را شناخت، از همهٔ بندها رها می‌شود. دو هستند، یکی دانا (ایشوره)، دیگری نادان (جیوه)، هر دو نازاده، یکی نیرومند، دیگری ناتوان؛ و آن ماده هست، آن نازاده، که هر انسان از راه او پاداش کارهایش را دریافت می‌کند؛ و آن خود بی‌کران هست، (نمایان) در همهٔ صورت‌ها، اما خود بی‌کنش. هنگامی که انسان این سه را دریابد، آن برهما است.”

“همهٔ این‌ها برهمن (خنثی) است. بگذار انسان بر آن (جهان دیدنی) به‌عنوان چیزی که در آن (برهمن) آغاز می‌شود، پایان می‌یابد و دم می‌زند مراقبه کند.”

“همهٔ این‌ها، هر آنچه در جهان هست، باید با سرور پوشانده شود. پس از دست کشیدن (از ناحقیقی)، از (حقیقی) بهره ببر. به ثروت هیچ‌کس آز مورز.”

“کسی که همهٔ موجودات را به‌عنوان خود ببیند، برای او چگونه فریب یا اندوهی می‌تواند بود، هنگامی که این یگانگی را (در همه‌جا) می‌بیند؟”

“و آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ الله است و الله همواره به هر چیزی احاطه دارد.”

عمران بن حصین روایت کرده است که مردمانی از یمن به پیامبر (ﷺ) گفتند آمده‌اند تا دربارهٔ این امر از او بپرسند. فرمود: الله بود، و هیچ چیز جز او نبود. عرشش بر آب بود، همه چیز را در کتاب نوشت، و آسمان‌ها و زمین را آفرید.

“او آفرینندۀ آسمان‌ها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش می‌دهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”

“دو پرنده، دوستانی جدانشدنی، به یک درخت چسبیده‌اند. یکی از آن‌ها میوهٔ شیرین را می‌خورد، دیگری بی‌آنکه بخورد می‌نگرد. بر همان درخت انسان اندوهگین نشسته است، فرو رفته، سرگشتهٔ ناتوانی خود (اَن-ایشا). اما هنگامی که آن سرور دیگر (ایشه) را خرسند ببیند و شکوهش را بشناسد، آنگاه اندوهش می‌گذرد. هنگامی که بیننده آفریننده و سرور درخشان (جهان) را به‌عنوان شخصی ببیند که سرچشمه‌اش در برهمن است، آنگاه فرزانه است، و با دور افکندن نیک و بد، به برترین یگانگی می‌رسد، رها از هواها؛”

“سرور (ایشه) همهٔ این‌ها را با هم نگه می‌دارد، میرا و نامیرا، پدیدآمده و پدیدنیامده. خودِ (زنده)، چون سرور نیست، در بند است، زیرا باید (میوه‌های کارها را) بچشد؛ اما هنگامی که خدا (دوه) را شناخت، از همهٔ بندها رها می‌شود. دو هستند، یکی دانا (ایشوره)، دیگری نادان (جیوه)، هر دو نازاده، یکی نیرومند، دیگری ناتوان؛ و آن ماده هست، آن نازاده، که هر انسان از راه او پاداش کارهایش را دریافت می‌کند؛ و آن خود بی‌کران هست، (نمایان) در همهٔ صورت‌ها، اما خود بی‌کنش. هنگامی که انسان این سه را دریابد، آن برهما است.”

“هنگامی که مردی با فهم فروتر آن را بیاموزد، این آتمن را به‌راستی نمی‌توان شناخت، هرچند بارها به آن اندیشیده شود. هیچ راهی (برای شناختن آن) نیست مگر آنکه دیگری (آموزگاری روشن‌شده) آن را بیاموزد، زیرا از لطیف لطیف‌تر و فراتر از استدلال است. ای عزیزترین، این آتمن را با استدلال نمی‌توان به دست آورد؛ تنها هنگامی به‌راستی شناخته می‌شود که دیگری (آموزگاری فرزانه) آن را بیاموزد. ای نچیکتس، تو به آن رسیده‌ای. تو در حقیقت استواری. باشد که همیشه پرسنده‌ای همانند تو بیابیم.”

“اما ادویتا با این دوگانه‌انگاران نزاعی ندارد. یکی می‌پندارد که خدای جهان بیرون از جهان است، جایی در آسمان، و دیگری می‌پندارد که خدای جهان روح خود اوست، و اینکه او را چیزی دورتر خواندن کفرگویی است. هر اندیشه‌ای از جدایی هولناک خواهد بود. ما تنها می‌توانیم نزدیک‌ترینِ نزدیکان باشیم. در هیچ زبانی واژه‌ای برای بیان این نزدیکی نیست، جز همین یک واژه: یگانگی. پیرو ادویتا از هر اندیشهٔ دیگری می‌هراسد، همان‌گونه که دوگانه‌انگار از مفهوم ادویتا می‌هراسد و آن را کفرگویی می‌شمارد. در همان حال، پیرو ادویتا می‌داند که چرا این اندیشه‌های دیگر باید باشند، و از این رو با دوگانه‌انگار نزاعی ندارد؛ او در راه درست است. از دیدگاه او، همین که از جزء بنگرد، ناچار باید کثرت را ببیند. هر نگاهی به خدا که از جزئی از این جهان باشد، تنها می‌تواند او را بیرون از جهان فرافکند. این ضرورت ذاتی دیدگاه دوگانه‌انگارانه است. بگذارید آن را داشته باشند. پیرو ادویتا می‌داند که کاستی‌ها یا خطاهایشان هرچه باشد، همه به سوی یک مقصد می‌روند. در اینجا او یکسره با دوگانه‌انگار فرق دارد، که دیدگاهش او را ناگزیر می‌کند باور کند همهٔ دیدگاه‌های مخالف نادرست‌اند.”

“بی‌آنکه حقیقت راستین متن‌های مقدس را بدانند، می‌گویند وداها یگانگی و یگانه‌انگاری را می‌آموزند. این کفرگویان دربارهٔ خود برین به تاریکی مطلق می‌روند”

“کل این نظریه بر بنیادی ساختگی از استدلال‌هایی یکسره پوچ و فاسد استوار است، که نمی‌توان آن‌ها را در گزینه‌های منطقی روشن بیان کرد، و مردانی آن را ساخته‌اند که از آن ویژگی‌های خاص که سبب می‌شوند افراد از سوی شخص برینِ آشکارشده در اوپانیشادها برگزیده شوند تهی‌اند؛ که خردشان با اثر بدی بی‌آغاز تاریک شده است؛ و که بدین‌سان هیچ بینشی به سرشت واژه‌ها و جمله‌ها، به معنای راستینی که می‌رسانند، و به روش استدلال درست، با همهٔ روش‌هایش که به ادراک و دیگر ابزارهای دانش درست وابسته‌اند، ندارند.”

“در آسمان‌ها و زمین هیچ کسی نیست، مگر آنکه [در روز قیامت، خاکسار و] بنده‌وار نزد [الله] رحمان می‌آید.”

“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بی‌نیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”

“او آفرینندۀ آسمان‌ها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش می‌دهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”

“ای مردم، [همۀ] شما به الله نیازمندید و [تنها] الله است که بی‌نیازِ ستوده است.”

“و جن و انس را فقط برای این آفریده‌ام که مرا عبادت کنند [و از بندگیِ دیگران سر باز زنند].”

عمر روایت کرده است که از پیامبر (ﷺ) شنید که فرمود: در ستایش من زیاده‌روی نکنید، همان‌گونه که مسیحیان در ستایش پسر مریم زیاده‌روی کردند؛ من تنها بنده‌ای هستم، پس مرا بندهٔ الله و پیامبرش بخوانید.

ابوذر از پیامبر (ﷺ) روایت می‌کند که الله می‌فرماید: ای بندگانم، ستم را بر خود حرام کرده‌ام و آن را میان شما نیز حرام ساخته‌ام، پس به یکدیگر ستم نکنید؛ همهٔ شما گمراهید جز کسی که من هدایتش کنم، پس از من هدایت بخواهید؛ شما شب و روز گناه می‌کنید و من همهٔ گناهان را می‌آمرزم، پس از من آمرزش بخواهید. حدیثی قدسی: معنا از آنِ الله است، به زبان پیامبر.

“چنان سرمست شدند که فرمانروایی خردشان از میان رفت؛ تا آنجا که یکی بانگ زد: “من همان حقِ یگانه‌ام!” و دیگری: “پاکا منم! چه بزرگ است شکوه من!””

“سپس چون آن مستی فرو نشست و دوباره زیر فرمان خرد درآمدند، که ترازوی الله بر زمین است، دانستند که آن یگانگیِ حقیقی نبوده، بلکه تنها چیزی همانند یگانگی بوده است”

“این عارفان، پس از بازگشت از عروجشان به آسمان حقیقت، هم‌صدا اقرار می‌کنند که در آنجا هیچ موجودی جز آن حقِ یگانه ندیدند.”

“زیرا هر چیزی دو رو دارد: رویی به سوی خودش و رویی به سوی پروردگارش؛ از جهت نخست، نیستی است، اما از جهت رویی که به سوی خداست، هستی است.”

“میان این گفته که “شراب همان جام است” و این گفته که “گویی جام است” فرقی هست. پس هنگامی که این حال چیره شود، در نسبت با کسی که آن را می‌آزماید، “فنا” خوانده می‌شود، بلکه “فنای فنا”؛ زیرا جان از خود فانی شده و از فنای خود نیز فانی شده است؛ چون از خود بی‌خبر می‌شود و از بی‌خبری خود نیز بی‌خبر است، زیرا اگر از بی‌خبری خود باخبر بود، از خود باخبر می‌بود. در نسبت با کسی که در این حال فرو رفته است، این حال به زبان مجاز “اتحاد” و به زبان حقیقت “توحید” خوانده می‌شود.”

“در پایان، باید بدانید که گفته‌های حلاج را نباید سرمشق گرفت، چرا که او اهل وجد بود (مغلوب اندر حال خود)، نه پابرجا (متمکن)، و انسان باید پابرجا باشد تا گفته‌هایش معتبر شمرده شود. از این رو، با اینکه او بر دلم عزیز است، ‘راه’ او بر هیچ اصلی استوار نیست، و حالش در هیچ مقامی ثابت نیست، و تجربه‌هایش بسیار با خطا آمیخته است.”

“فرقهٔ دیگر مذهب خود را به فارس نسبت می‌دهند، که مدعی است آن را از حسین بن منصور (حلاج) گرفته است، اما او تنها کسی از پیروان حسین است که چنین باورهایی دارد. ابوجعفر صیدلانی را با چهار هزار مرد، پراکنده در سراسر عراق، دیدم که حلاجی بودند؛ و همگی فارس را به سبب این مذهب لعن می‌کردند. افزون بر این، در نوشته‌های خود حلاج جز حکمت الهی ژرف چیزی نیست.”

“من، علی بن عثمان جلابی، می‌گویم که نمی‌دانم فارس و ابوحلمان که بودند یا چه گفتند، اما هر کس مذهبی داشته باشد که با توحید و حکمت الهی راستین ناسازگار باشد، هیچ بهره‌ای از دین ندارد.”

گزارش می‌دهد که صوفی، حسین بن منصور حلاج، در 922 م، در دوران خلافت مقتدر اعدام شد.

“این به سبب آن است که الله حق است و آنچه را که [مشرکان] جز او می‌خوانند [همه] باطل است و الله بلندمرتبۀ بزرگ است.”