پاسخ کوتاه
وجدان به ما میگوید که درست و نادرست وجود دارد، اما بهطور قابل اعتماد نمیگوید که آنها چیستند. مردم جزئیات را از زمانه و منافع خود پر میکنند، و این کار را با وجدانی آسوده انجام میدهند. جوانی که در آلمان نازی بزرگ شده بود و کشاورزی که در دههٔ 1940 در آمریکا بزرگ شده بود، هر دو مطمئن بودند که خوب را از بد بازمیشناسند. آنان همنظر نبودند، و اولی سخت در اشتباه بود. کلیسای سدههای میانه وام دادن با بهره را گناهی بزرگ میخواند. امروز همان کشورها بر پایهٔ آن میگردند. قرآن آن را در قرن هفتم حرام کرد، و هنوز هم حرام میکند. اسلام میآموزد که خدا (﷾) حس اخلاقی را به ما داد. او از راه وحی معیاری را نیز میدهد که این حس باید با آن سنجیده شود. آن معیار برای دارا و ندار، و برای هر قرنی، یکسان است.
توضیح کامل
حس اخلاقی در سرشت ما نهاده شده است
قرآن میگوید خدا (﷾) هنگامی که هر جانی را شکل داد، بدی و نیکیاش را به آن نشان داد. قرآن این سرشت مادرزاد را فطرت مینامد (الگویی که خدا (﷾) انسان را بر آن آفرید). پیامبر محمد (ﷺ) فرمود هر کودکی بر فطرت زاده میشود، و سپس پدر و مادر دین کودک را شکل میدهند. پس این حس که درست و نادرست وجود دارد داده شده است، نه آموخته.
“و سوگند به جانِ [انسان] و ذاتی که آن را [آفرید و] نیکو گردانید، سپس نافرمانی و پرهیزگاریاش را [به او] الهام کرد.”
“[ای پیامبر،] حقگرایانه و خالصانه به این دین روی آور. [این آیین پاک،] اسلام است که الله فطرت مردم را بر اساس آن سرشته است. هیچ تغییری در آفرینشِ الله نیست. این است [راه راست و] دین استوار؛ ولی بیشتر مردم [حقیقت را] نمیدانند.”
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود که هر کودکی بر فطرت (سرشتی که خدا به انسان داده است) زاده میشود، و این پدر و مادرش هستند که او را یهودی، مسیحی یا مجوسی میکنند، همانگونه که حیوان سالم و کامل زاده میشود. سپس ابوهریره قرآن 30:30 را تلاوت کرد.
کتاب مقدس همنظر است که شریعت در دل نوشته شده است
پولس، مبلغ مسیحی قرن اول، میگوید مردمانی که شریعت ندارند باز هم نشان میدهند که عمل شریعت بر دلشان نوشته شده است. وجدانشان بر آن گواهی میدهد. مسیحیان این را وجدانی میدانند که خدا (﷾) به همهٔ مردم داد. مسلمانان همنظرند که این حس همگانی است.
“زیرا هرگاه امتهایی که شریعت ندارند کارهای شریعت را به طبیعت به جا آرند، اینان هرچند شریعت ندارند، برای خود شریعت هستند، چونکه از ایشان ظاهر میشود که عمل شریعت بر دل ایشان مکتوب است، و ضمیر ایشان نیز گواهی میدهد، و افکار ایشان با یکدیگر یا مذمت میکنند یا عذر میآورند؛”
هشدار خود کتاب مقدس دربارهٔ حس درستیِ خود انسان
کتاب مقدس عبری هشدار میدهد که راهی میتواند به نظر انسان درست بیاید و باز هم به مرگ بینجامد. کتاب داوران دورهای از آشوب را با این سخن خلاصه میکند که هر کس آنچه در نظر خودش درست بود میکرد. حس درستیِ خود انسان راهنمای ایمنی نیست.
“راهی هست که به نظر آدمی مستقیم است، اما عاقبت آن، طرق موت میباشد.”
“و در آن ایام در اسرائیل پادشاهی نبود، و هر کس آنچه در نظرش پسند میآمد، میکرد.”
وجدانی آسوده که نظرش را عوض کرد
در بیشتر سدههای میانه، کلیسا وام دادن پول با بهره را گناهی بزرگ محکوم میکرد. در 1311-1312 شورای وین (گردهمایی اسقفان کاتولیک) حکمی سخت صادر کرد. هر کس با سرسختی میگفت بهره گناه نیست، باید همچون بدعتگذار (کسی که باوری دارد که کلیسا آن را محکوم کرده است) مجازات میشد. امروز همان کشورها بر پایهٔ بهره میگردند، و بهسختی منبری در آنها آن را گناه میخواند. مردمانی صادق هر دو دیدگاه را داشتند. وجدان روشن نکرد کدام درست است. کلیسا ممنوعیت خود را از خود کتاب مقدس گرفته بود، و باز هم آن ممنوعیت از میان رفت. معیار تنها هنگامی یاری میکند که همانگونه که داده شده حفظ شود.
این شورا فرمان میدهد که هر کس با سرسختی بگوید رباخواری گناه نیست، باید همچون بدعتگذار مجازات شود.
“اگر نقدی به فقیری از قوم من که همسایهٔ تو باشد قرض دادی، مثل رباخوار با وی رفتار مکن و هیچ سود بر او مگذار.”
آموزهٔ کاتولیک دربارهٔ ربا را از محکوم کردن وام دادن با بهره در سدههای میانه تا سست شدن تدریجی آن در قرنهای بعد دنبال میکند، هنگامی که بهرهٔ معتدل روا شمرده شد.
معیاری که تکان نخورده است
قرآن داد و ستد را حلال و ربا (رباخواری، بهرهٔ وام) را حرام میکند. این را در قرن هفتم گفت. سخنان آن دربارهٔ ربا تغییر نکرده است، و علمای مسلمان در همهٔ مذاهب هنوز آنها را ممنوعیت میخوانند. قانونی که از سوی خداست در برابر هر کس که قدرت را در دست دارد، یا در برابر مد روز یک دوره، خم نمیشود.
“کسانی که ربا میخورند [روز قیامت از قبر] برنمیخیزند؛ مگر مانند برخاستن کسی که بر اثر تماس شیطان، دیوانه شده است [و نمیتواند تعادل خود را حفظ کند]. این، به خاطر آن است که آنان [= رباخواران] گفتند: «داد و ستد نیز مانند رباست [و هر دو، مال را افزون میکند]»؛ در حالی که الله، داد و ستد را حلال و ربا را حرام نموده است. پس هر کس که از [جانب] پروردگارش پندی به او برسد و [از رباخواری] دست بردارد، آنچه گذشته و [سودهایی که قبل از نزولِ حکمِ ربا دریافت کرده است] از آنِ اوست و [در مورد آینده نیز] کارش به الله واگذار میشود؛ و[لی] کسانی که [به رباخواری] بازگردند، اهل آتش [دوزخ] هستند و در آن جاودانند [= مدت طولانی در آن خواهند بود].”
- قرن هفتم
قرآن
داد و ستد را حلال و ربا، یعنی بهره بر وام، را حرام میکند.
- 1311-1312
شورای وین
هر کس با سرسختی بر آن باشد که بهره گناه نیست، باید همچون بدعتگذار مجازات شود.
- امروز
همان کشورها
بر پایهٔ بهره میگردند، و کمتر منبری آن را گناه میخواند.
- امروز
قرآن
سخنانش دربارهٔ ربا تغییری نکرده است، و علمای هر مذهب همچنان آن را منع میخوانند.
دیدگاهها
مسیحیت رایج
خدا شریعت خود را بر دل انسان نوشت، و وجدان بر آن گواهی میدهد. با این حال، کتاب آسمانی برای آگاه کردن و اصلاح وجدان لازم است.
پولس میآموزد که مردمانی که شریعت نوشته را ندارند، باز هم عمل آن بر دلشان نوشته شده است. وجدانشان بر آن گواهی میدهد.
ردیه
اسلام همنظر است که خدا (﷾) این حس را در هر جانی نهاد (91:7-8)، و اینکه وحی باید آن را اصلاح کند. پرسش این است که معیار کدام وحی همانگونه که داده شده حفظ شده است. ممنوعیت بهره در کلیسا از میان رفت، اما ممنوعیت ربا در قرآن تکان نخورده است.
کتاب مقدس هشدار میدهد که راهی میتواند به نظر انسان درست بیاید و باز هم به مرگ برسد.
ردیه
اسلام همنظر است که حس درستیِ خود انسان راهنمای ایمنی نیست. اسلام فراتر میرود. قرآن معیاری میدهد، مانند ممنوعیت ربا، که با گذشت زمان تکان نخورده است.
سکولار
وجدان و خرد بس است؛ مردم میتوانند بدون کتاب آسمانی با هم درست و نادرست را دریابند.
مردم میتوانند بدون دین، با راهنمایی وجدان و خرد، نیک باشند.
ردیه
اسلام همنظر است که مردم با وجدان و خرد نیکی بسیار میکنند، زیرا خدا (﷾) فطرت، یعنی حسی طبیعی از درستی، را در هر جانی نهاد. اما مردمانی صادق و خردورز به پاسخهای متضاد میرسند. و اگر درست تنها همان چیزی باشد که یک دوره بر آن توافق دارد، هیچ دورهای نمیتواند در اشتباه باشد. معیاری از سوی خدا (﷾)، که همانگونه که داده شده حفظ شود، با هیچ دورهای تکان نمیخورد. ممنوعیت ربا در قرآن این را نشان میدهد.
دیدگاه اسلامی
خدا (﷾) فطرت را در هر جانی نهاد، پس همهٔ مردم میدانند که درست و نادرست وجود دارد. وحی معیار ثابتی را میدهد که فطرت باید با آن سنجیده شود. این معیار برای هر قوم و هر قرنی یکسان است.
قرآن میآموزد که خدا (﷾) هر جانی را شکل داد. هنگامی که آن را شکل داد، آگاهی از بدی و نیکیاش را به آن داد.
پیامبر (ﷺ) فرمود هر کودکی بر فطرت زاده میشود. سپس پدر و مادرش او را یهودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی، پیرو دین کهن ایرانی) میکنند.
وجدانهای صادق در یک مسئلهٔ اخلاقی نظر خود را وارونه کردهاند. در 1311-1312 شورای وین حکم کرد که هر کس با سرسختی انکار کند که رباخواری گناه است، باید همچون بدعتگذار مجازات شود. کشورهای مسیحی بعدها بهره را پذیرفتند.
قرآن ربا، یا بهره، را در قرن هفتم حرام کرد، و متن آن هنوز آن را حرام میکند. پس معیار آن با گذشت زمان تکان نخورده است.
اگر اخلاق همان چیزی باشد که هر نسل بر آن توافق کند، هیچ نسلی نمیتواند در اشتباه باشد. پس معیاری ثابت باید از بیرون از نظر انسان بیاید.