چرا خدا رنج را روا می‌دارد؟

اعتراض چنین است. خدای نیک می‌خواهد به رنج پایان دهد. خدای توانای مطلق می‌تواند به آن پایان دهد. رنج وجود دارد. پس خدا (﷾) یا نیک نیست، یا توانای مطلق نیست، یا وجود ندارد. این استدلال بر گامی تکیه دارد که هرگز بیانش نمی‌کند. فرض می‌گیرد که خدا (﷾) نمی‌تواند هیچ دلیل خوبی برای روا داشتن رنج برای مدتی داشته باشد. اگر او بتواند چنین دلیل‌هایی داشته باشد، حتی دلیل‌هایی که ما نمی‌بینیم، استدلال فرو می‌ریزد. حتی کتاب مقدس، در کتاب اشعیای نبی، می‌گوید فکرهای خدا (﷾) افکار ما نیست. سپس اسلام دلیل‌ها را از قرآن و از پیامبر (ﷺ) می‌آورد.

هنگامی که خدا (﷾) به فرشتگان گفت آفریده‌ای تازه را در زمین قرار خواهد داد، پرسیدند: “آیا کسی را در آنجا می‌گماری که تبهکاری و خونریزی به راه اندازد”؟ او پاسخ داد: “من [دربارۀ هدف و مصلحتِ آفرینشِ او] چیزهایی می‌دانم که شما نمی‌دانید” (2:30). پس قرآن این پرسش را پنهان نمی‌کند. آن را همراه با پاسخ خدا (﷾) ثبت می‌کند. او آسیبی را که مردم می‌زدند می‌دانست، و آنچه را فرشتگان نمی‌دانستند می‌دانست. بقیهٔ این صفحه آنچه را او از دلیل‌هایش به ما گفته است می‌آورد.

قرآن می‌گوید خدا (﷾) مرگ و زندگی را آفرید تا بیازماید چه کسی نیکوکارتر است. به مؤمنان هشدار می‌دهد که با ترس، گرسنگی و زیان آزموده خواهند شد. کسانی را می‌ستاید که با گفتن “به راستی که ما از آنِ الله هستیم و به سوی او بازمی‌گردیم” با آزمون روبه‌رو می‌شوند. می‌گوید هیچ‌کس تنها با گفتن “ایمان آوردیم” به حال خود رها نمی‌شود. می‌گوید آزمون با نیکی و نیز با بدی می‌آید. آسایش سپاسگزاری را می‌آزماید، چنان‌که درد شکیبایی را. در این زندگی، شکیبایی و دلیری در برابر سختی نشان داده می‌شوند. رحمت و بخشندگی به مردم نیازمند نشان داده می‌شوند. زندگی بی هیچ سختی فرصتی برای نشان دادن آن‌ها نمی‌داد. کسی که رنج می‌برد ابزاری برای دیگران نیست: شکیبایی خود او برایش به شمار می‌آید.

قرآن می‌گوید ممکن است انسان چیزی را که برایش خوب است ناخوش بدارد و چیزی را که برایش بد است دوست بدارد. دلیلش این است که خدا (﷾) می‌داند و ما نمی‌دانیم. آن آیه دربارهٔ جنگ نازل شد. اما واژه‌های پایانی‌اش دربارهٔ هر سختی‌ای صادق است. برخی پاسخ می‌دهند که اگر نتوانیم دلیل‌های خدا (﷾) را ببینیم، نمی‌توانیم هیچ چیز را نادرست بخوانیم یا بکوشیم جلویش را بگیریم. این نتیجه درست نیست. وظیفهٔ ما از فرمان خدا (﷾) می‌آید، نه از حدس زدن نقشه‌هایش. او به ما فرمان می‌دهد رنج را کم کنیم، و پیامبر (ﷺ) فرمود که در نیکی به هر موجود زنده‌ای پاداش است. دیگران می‌پرسند چرا خدا (﷾) دلیلش را به هر رنج‌دیده‌ای نمی‌گوید. او مهم‌ترین دلیل‌ها را به ما گفته است: این زندگی آزمون است، و هر ستمی جبران می‌شود.

قرآن داستانی می‌گوید. موسی، پیامبری از پیامبران خدا (﷾)، با یکی از بندگان خدا (﷾) سفر می‌کند. حدیثی، یعنی سخنی ثبت‌شده از پیامبر (ﷺ)، این بنده را خضر می‌نامد. او کشتی گروهی از بینوایان را معیوب می‌کند، پسری را می‌کشد، و دیواری را برای شهری که از دادن خوراک به آنان سر باز زد از نو می‌سازد. موسی هر بار اعتراض می‌کند، و بنا بر همهٔ آنچه می‌تواند ببیند حق با اوست. سپس دلیل‌ها گفته می‌شوند. پادشاهی هر کشتی را به زور می‌گرفت. آن پسر پدر و مادر مؤمنش را با سرکشی و ناسپاسی اندوهگین می‌کرد. گنجی برای دو یتیم زیر آن دیوار بود. آنچه بی‌رحمی به نظر می‌رسید، رحمتی را پنهان داشت که موسی نمی‌توانست ببیند. خضر می‌گوید هیچ‌یک از آن‌ها را از پیش خود نکرد. به فرمان خدا (﷾) عمل کرد. پس این داستان به هیچ‌کس اجازه نمی‌دهد به دیگران آسیب بزند، و پیامبر (ﷺ) از کشتن کودکان، حتی در جنگ، نهی کرد. به مؤمن می‌آموزد که هنگامی که حکمت خدا (﷾) را نمی‌بیند به آن اعتماد کند. اما دلیل را تنها برای همین یک پسر می‌دهد. به هیچ پدر و مادری نمی‌گوید چرا فرزند خودشان مرد، و هیچ چیزی بر ضد هیچ کودکی نمی‌گوید. در خوابی که به پیامبر (ﷺ) نشان داده شد، او کودکانی را که در خردسالی مرده بودند در باغی، در سرپرستی ابراهیم، دید.

کودکی خردسال به سوی آتشی روباز چهار دست و پا می‌رود. پدرش خطر را می‌بیند و به‌سرعت او را با پایش کنار می‌زند. او نمی‌داند آتش چه می‌کند. تنها هل دادن را حس می‌کند، پس گریه می‌کند و از پدرش خشمگین است. پدر همهٔ تصویر را دید، و او ندید. ما اغلب مانند آن کودکیم. درد را حس می‌کنیم، اما شاید آسیب بزرگ‌تری را که آن درد دور کرد نبینیم. کشتی در داستان خضر هم همین‌گونه بود: معیوب شد تا پادشاه آن را نگیرد. پیامبر (ﷺ) فرمود که گاهی به دعای صادقانه با دور کردن آسیبی برابر پاسخ داده می‌شود، که ما هرگز آن را نمی‌بینیم. او یک بار پرسید که آیا مادری مهربان فرزندش را در آتش می‌اندازد. گفتند نه. فرمود که الله (﷾) به بندگانش از آن مادر به فرزندش مهربان‌تر است.

ممکن است کسی بگوید: مادرم سرطان داشت، و پیش از مرگش آن همه رنج کشید. چرا باید چنین رنجی می‌کشید؟ تنها خدا (﷾) پاسخ کامل را می‌داند. اما گاهی بخشی از آن را می‌بینیم. مادری را در نظر بگیرید که بیماری طولانی‌اش فرزندان پراکنده‌اش را به کنار بسترش بازگرداند. فرزندانی که سال‌ها با هم سخن نگفته بودند، با هم کنار بستر او نشستند. آشتی کردند و برایش دعا کردند. بدون بیماری او، شاید این هرگز روی نمی‌داد. بریدن از خانوادهٔ خود در اسلام گناهی سنگین است. پیامبر (ﷺ) فرمود کسی که چنین کند به بهشت درنمی‌آید. پس آن آشتی شاید آنان را از چیزی بسیار بدتر، در این زندگی و در زندگی بعد، نجات داده باشد. اسلام از هیچ‌کس نمی‌خواهد وانمود کند که درد کوچک است. هنگامی که پسر شیرخوار پیامبر (ﷺ) در حال مرگ بود، چشمانش پر از اشک شد. خود پیامبر (ﷺ) یک بار تبی داشت که دو برابر تب دیگران سخت بود. یارش ابن مسعود پرسید آیا این به معنای پاداشی دوچندان است، و او فرمود آری. فرمود که هر دردی که به مسلمانی می‌رسد، حتی خلیدن خاری، گناهانش را فرو می‌ریزد، چنان‌که درخت برگ‌هایش را فرو می‌ریزد. برای مؤمن، هیچ دردی هدر نمی‌رود. دردی در این زندگی که گناهان را پاک می‌کند، می‌تواند انسان را از دردی بسیار بزرگ‌تر در زندگی بعد نجات دهد. به گفتهٔ او، کسی که سخت‌ترین زندگی را روی زمین داشته است، یک بار در بهشت فرو برده می‌شود و سوگند می‌خورد که هرگز هیچ سختی‌ای ندیده است. و مرگ به خانواده پایان نمی‌دهد. قرآن دربارهٔ مؤمنانی که خانواده‌هایشان در ایمان پیرو آنان‌اند می‌گوید: “فرزندانشان را [نیز در بهشت] به آنان ملحق خواهیم کرد” (52:21).

بسیاری از بدترین رنج‌های جهان را مردم بر مردم وارد می‌کنند. جنگ یک نمونه است، و بی‌رحمی در خانه نمونه‌ای دیگر. قرآن می‌گوید خدا (﷾) راه را به انسان نشان داد، خواه سپاسگزار باشد خواه ناسپاس. می‌گوید هر کس بخواهد ایمان بیاورد، و هر کس بخواهد رد کند. خدا (﷾) می‌توانست مردمی بیافریند که هرگز توان بدی کردن نداشته باشند. اما این زندگی آزمونی است برای اینکه چه کسی نیکوکارتر است. آزمونی که هیچ‌کس نتواند در آن رد شود اصلاً آزمون نیست. برخی می‌پرسند چرا خدا (﷾) مردمی نیافرید که همیشه آزادانه نیکی را برگزینند، چنان‌که اهل بهشت چنین خواهند بود. بهشت پس از آزمون می‌آید، نه به جای آن. اهل آن خدا (﷾) را برگزیدند در حالی که می‌توانستند روی برگردانند.

حیوانات هم رنج می‌برند، و مدت‌ها پیش از آنکه هیچ انسانی زندگی کند رنج می‌بردند. اسلام نمی‌گوید که درد یک حیوان آزمون است. چیزهای دیگری می‌گوید. قرآن می‌گوید هر جنبنده‌ای که راه می‌رود یا پرواز می‌کند در گروه‌هایی مانند ما زندگی می‌کند، و همه نزد پروردگارشان گرد آورده خواهند شد. پیامبر (ﷺ) فرمود که در روز قیامت، هنگامی که همه برانگیخته و داوری می‌شوند، هر حقی به صاحبش بازگردانده خواهد شد. حتی گوسفند بی‌شاخ حقش را از گوسفند شاخدار خواهد گرفت. خرد نیز نکته‌ای از خود می‌افزاید. درد سامانهٔ هشداری است که موجودات زنده را زنده نگه می‌دارد. حیوانی که درد را حس نکند یاد نمی‌گیرد از آتش دوری کند. کسانی که بی توان حس کردن درد به دنیا می‌آیند، اغلب بی آنکه بدانند به‌سختی آسیب می‌بینند. این هر درد جداگانه‌ای را توضیح نمی‌دهد، و همچون دلیلی بر وجود خدا (﷾) پیش نهاده نمی‌شود. تنها نشان می‌دهد که درد، به خودی خود، هدفی دارد، پس نباید شتاب‌زده همهٔ آن را بی‌هدف بخوانیم. درد یک حیوان همچنان می‌تواند آزمونی برای مردمی باشد که آن را می‌بینند. پیامبر (ﷺ) از مردی گفت که برای آب دادن به سگی تشنه آمرزیده شد. همچنین از زنی گفت که به آتش، یعنی دوزخ، درآمد چون گربه‌ای را بی خوراک بسته نگه داشت. او هیچ حقی بر آن جان نداشت. خدا (﷾) به هر آفریده‌ای جانش را داد، و هر حقی را بازخواهد گرداند.

این اعتراض را می‌توان به دو معنا گرفت. ممکن است بیازماید که آیا باورهای خود مؤمن با هم سازگارند، و بخش‌های بالا به آن در این شکل پاسخ می‌دهند. یا ممکن است ناباور بگوید که جهان شرّی واقعی در خود دارد. آنگاه پرسشی دیگر پیش می‌آید. بسیاری از فیلسوفان خداناباور بر این‌اند که درست و نادرست بی خدا (﷾) واقعی‌اند. اما همچنان باید بگویند چه چیزی بی‌رحمی را به‌راستی نادرست می‌کند، و نه تنها واقعیتی طبیعی که درد می‌آورد. پاسخ اسلام این است که آفرینندهٔ جان، شناخت درست و نادرست را در آن نهاد.

یعقوب، که نامه‌ای در عهد جدید نوشت، به مؤمنان می‌گوید آزمایش‌هایشان را کمال خوشی بدانند، چون آزموده شدن ایمانشان آنان را شکیبا می‌کند. پولس، مبلغ مسیحی قرن نخست، می‌نویسد که برای آنان که خدا (﷾) را دوست می‌دارند همهٔ چیزها با هم برای خیریت در کار است. مسیحیان این آیه‌ها را چنین می‌خوانند که رنج آزمایشی با هدف است.

این شکایت هنگامی از همه قوی‌تر است که به بی‌گناهانی اشاره کند که رنج بردند و گناهکارانی که در آسایش مردند. اما این فرض می‌گیرد که مرگ حساب را می‌بندد. قرآن می‌گوید خدا (﷾) در روز قیامت، روزی که همهٔ مردم برانگیخته و داوری می‌شوند، ترازوهای عدل را خواهد نهاد. به هیچ جانی کمترین ستمی نخواهد شد. همچنین می‌گوید هر کس به اندازهٔ ذره‌ای کار نیک یا بد کرده باشد آن را خواهد دید. پس کودکی که در خردسالی مرد و قربانی‌ای که قاتلش هرگز گرفته نشد، هر یک عدالت کامل خواهند یافت.

برخی چنین می‌گویند. اگر می‌توانستید سی کودک را از سرطان نجات دهید، این کار را می‌کردید. خدا (﷾) می‌تواند، و اغلب نمی‌کند. پس، به گفتهٔ آنان، او نمی‌تواند مهربان‌ترین مهربانان باشد. اما این مقایسه درد و مرگ را پایان داستان کودک می‌گیرد. برای ما چنین است، چون پس از مرگ نمی‌توانیم چیزی بدهیم. خدا (﷾) می‌تواند. پیامبر (ﷺ) فرمود کسی که سخت‌ترین زندگی را روی زمین داشته است، اگر به بهشت درآید، یک بار در آن فرو برده می‌شود. سپس سوگند می‌خورد که هرگز هیچ سختی‌ای ندیده است. در خوابی که به پیامبر (ﷺ) نشان داده شد، او کودکانی را که در خردسالی مرده بودند در باغی، در سرپرستی ابراهیم، دید. دردی که به شادی‌ای بی‌پایان می‌انجامد بیهوده نیست. هنگامی که بمبی پدر و مادر کودکی را می‌کشد، مردمی برگزیدند که آن را بسازند و بیندازند، و پاسخگوی آن خواهند بود. و ما تنها تماشاگر رها نشده‌ایم. به ما فرمان داده شده است که نجات دهیم: قرآن می‌گوید “هر ‌کس [با خودداری از قتل‌های خودسرانه و بیهوده،] انسانی را زنده بدارد، چنان است که همۀ مردم را زنده کرده است” (5:32).

پیامبر (ﷺ) فرمود که هیچ خستگی، بیماری، اندوه یا آزاری به مسلمانی نمی‌رسد، حتی خلیدن خاری، مگر آنکه هر بار خدا (﷾) با آن برخی از گناهانش را پاک کند. همچنین فرمود که هر چه برای مؤمن پیش می‌آید برایش خیر است. در آسایش سپاس می‌گزارد، در سختی شکیبایی می‌کند، و هر دو برایش خیرند. و قرآن وعده می‌دهد که سختی هرگز تنها نمی‌آید. با هر دشواری، آسانی است.

هنگامی که ابراهیم، پسر شیرخوار پیامبر (ﷺ)، در حال مرگ بود، چشمانش پر از اشک شد. فرمود که چشم می‌گرید و دل اندوهگین است، اما ما تنها آنچه را پروردگارمان را خشنود می‌کند می‌گوییم. یعقوب پیامبر سال‌ها از پسرش یوسف جدا بود. گفت که اندوهش را تنها نزد خدا (﷾) می‌برد. رنج به خودی خود نشان نمی‌دهد که خدا (﷾) از کسی خشمگین است. قرآن بازگو می‌کند که ایوب پیامبر در پریشانی پروردگارش را ندا داد، و خدا (﷾) از سر رحمت آن را از او برطرف کرد. مؤمن می‌تواند بگرید و شکایتش را نزد خدا (﷾) ببرد. آنچه نمی‌کند روی گرداندن از اوست.

رنج برای توضیح نیازی به خدا ندارد. دلبستگی و آز آن را پدید می‌آورد، و پاسخ بودا پایان دادن به آن دلبستگی و روبه‌رو شدن با درد دیگران با شفقتی بی‌کران است.

مقدار و گونهٔ رنج در جهان به‌دشواری با خدایی که هم نیک مطلق و هم توانای مطلق است جور درمی‌آید. این دربارهٔ حیواناتی که دور از چشم رنج می‌برند، جایی که هیچ‌کس از آن درس نمی‌گیرد، از همه درست‌تر است. به گفتهٔ آنان، اگر چنین خدایی نباشد، این بیشتر معنا دارد.

آزمایش‌ها ایمان را می‌آزمایند و نیرومند می‌کنند، و خدا برای آنان که او را دوست می‌دارند همهٔ چیزها را با هم برای خیریت به کار می‌اندازد.

ودانته آموزش می‌دهد که سرور هنگامی که مردم رنج می‌برند بی‌رحم نیست. او به هر جان نتیجهٔ کردارهای گذشتهٔ خودش را می‌دهد، و چرخهٔ زادن‌ها آغازی ندارد.

آیین جین آموزش می‌دهد که همهٔ رنج‌ها میوهٔ کرمهٔ خود جان است. هیچ خدایی آن را نمی‌فرستد، و هیچ‌کس نمی‌تواند در آن شریک شود یا آن را به جای دیگری تحمل کند.

در شینتو، بیماری و بلا از گونه‌های ناپاکی، یعنی تسومی و کگاره، به شمار می‌آیند. آیین‌های پاک‌سازی به نام هارائه آن‌ها را می‌زدایند، تا زندگی در هماهنگی با کامی، یعنی ارواح، ادامه یابد.

دائو د جینگ می‌گوید آسمان و زمین از هیچ خواستی برای نیکوکاری کار نمی‌کنند. با همهٔ چیزها مانند سگ‌های علفی رفتار می‌کنند، که در آیینی به کار می‌روند و سپس دور انداخته می‌شوند. رنج بخشی از گردش چیزهاست، و باید با آرامش با آن روبه‌رو شد.

کنفوسیوس با پایبندی به نیکی با خطر و سختی روبه‌رو شد. انسان نیک‌سرشت از آنچه آسمان فرمان می‌دهد در هیبت است. اعتماد دارد که آسمان، که نیکی‌اش را به او داد، نخواهد گذاشت دشمنان آن را نابود کنند.

در دین عامهٔ چینی، بیماری و بدبیاری ممکن است از ارواح گرسنه‌ای بیاید که کسی را ندارند تا به آنان خوراک دهد. خانواده‌ها برای خشنود نگه داشتنشان پول کاغذی، خوراک و بخور پیشکش می‌کنند. در معبدها برای بخت نیک دعا می‌کنند.