پاسخ کوتاه
آری، و خرد میتواند آن را نشان دهد. هر چه میبینیم به چیز دیگری وابسته است: شما به پدر و مادرتان، زمین به خورشید، و خورشید به سوختش. چیزهایی که به دیگران وابستهاند نمیتوانند خود را توضیح دهند، هر قدر هم که بسیار باشند. پس سرانجام باید یکی باشد که به هیچ چیز وابسته نیست. جهان نیز آغازی داشت، و هر چه آغاز شود علتی دارد. آن علت بیرون از زمان و ماده است، و لحظهٔ آفرینش را برگزید. قوانین جهان دقیقاند و به زبان ریاضیات نوشته شدهاند. و چند عدد آن چنان دقیق تنظیم شدهاند که تغییری کوچک هیچ ستارهای و هیچ حیاتی بر جا نمیگذاشت. درون ما نیز سه نشانهٔ دیگر هست: ذهنی که آگاه است، حسی از درست و نادرست، و کششی طبیعی به سوی یک آفریدگار. قرآن میپرسد: آیا آنان از هیچ آفریده شدهاند، یا خود آفرینندهٔ خویشاند؟ پاسخ اسلام خداست، یگانه، که به هیچ چیز نیاز ندارد، در حالی که همهچیز به او نیازمند است.
شش نشانه که به خدا (﷾) اشاره میکنند
- هر چیز به چیز دیگری وابسته است، پس باید یگانهای باشد که به هیچ چیز وابسته نیست.
- جهان آغازی داشت، و هر چه آغاز دارد علتی دارد.
- چند عدد آن چنان دقیق تنظیم شدهاند که تغییری کوچک نه ستارهای به جا میگذاشت و نه زندگیای.
- ما ذهنهایی آگاه داریم، که هیچ توضیح فیزیکی آن را روشن نکرده است.
- میدانیم که برخی چیزها درست و برخی نادرستاند.
- پژوهشی در بیست کشور دریافت که مردم به طور طبیعی به باور به خدایان و زندگی پس از مرگ گرایش دارند.
توضیح کامل
همهچیز به چیزی وابسته است
به هر چه در پیرامون شماست نگاه کنید و بپرسید چه چیزی آن را در هستی نگه میدارد. درخت به خاک، آب و نور نیاز دارد. شما به هوا و غذا نیاز دارید، و پدر و مادرتان پیش از شما بودند. هر چیز هستیاش را از چیز دیگری وام میگیرد. زنجیرهای از وامگیرندگان، هر قدر هم دراز، هرگز توضیح نمیدهد که وام از کجا آمد. پس باید موجودی باشد که هستیاش از خودش است و به هیچ چیز وابسته نیست. ابن سینا، فیلسوف مسلمان، هزار سال پیش این استدلال را بیان کرد. قرآن آن را در یک سطر میگوید: مردم به الله (﷾) نیازمندند، و الله (﷾) از همهٔ نیازها بینیاز است.
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکنالوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجبالوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم میکند. استدلال میکند که زنجیرهای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
“ای مردم، [همۀ] شما به الله نیازمندید و [تنها] الله است که بینیازِ ستوده است.”
جهان آغازی داشت
در 1929 ادوین هابل دریافت که کهکشانهای دور از ما دور میشوند. هر چه دورتر باشند، تندتر میروند. اگر این را به عقب برگردانید، جهان در حالتی داغ و چگال آغاز شد. دانشمندان برجسته این اندیشه را نمیپسندیدند. ادینگتون، ستارهشناس کمبریج، آغاز داشتن را ناپسند خواند. فرد هویل بر این بود که جهان همیشه وجود داشته است. او در 1949 نظریهٔ رقیب را ‘مهبانگ’ (Big Bang) نامید. امروز تصویر استاندارد، جهان را حدود 13.8 میلیارد سال به عقب میبرد. در 2003 سه فیزیکدان نشان دادند که جهانی که بهطور میانگین در حال گسترش بوده است، نمیتواند همیشه در حال گسترش بوده باشد. گذشتهٔ آن لبهای دارد. هر چه به وجود میآید علتی دارد، همانگونه که غزالی در قرن یازدهم استدلال کرد. پس جهان علتی بیرون از خود دارد.
گزارش میدهد که هر چه کهکشانی دورتر باشد، با سرعت بیشتری از ما دور میشود: مشاهدهای که به دلیلی بر جهانِ در حال گسترش تبدیل شد.
ادینگتون مینویسد که بهعنوان یک فیلسوف، اندیشهٔ آغازی برای نظم کنونی طبیعت را ناپسند مییابد.
نشان میدهد که نام “Big Bang” (انفجار بزرگ) نخستین بار در مارس 1949 از سوی فرد هویل در یک گفتار رادیویی بیبیسی به کار رفت. هویل از مدافعان سرشناس جهان حالت پایدار بود که آغازی نداشت.
نشان میدهد که جهانی که بهطور میانگین در حال گسترش بوده است، نمیتواند همیشه در حال گسترش بوده باشد: تاریخ گسترش آن باید در گذشته مرزی داشته باشد.
برهان را در گامهای کوتاه بیان میکند: هر چه پدید میآید، برای پدید آمدنش علتی دارد؛ جهان پدید آمده است؛ پس جهان علتی دارد.
آن علت باید چگونه باشد
پس این علت باید چگونه باشد؟ نمیتواند درون زمان باشد یا از ماده ساخته شده باشد، زیرا هر دو با جهان آغاز شدند. نمیتواند خودش آغازی داشته باشد، وگرنه دوباره میپرسیدیم چه چیزی علت آن بود. باید قدرتی بیکران داشته باشد. و باید اراده داشته باشد. علتی را در نظر بگیرید که همیشه با همهٔ شرایط آماده نشسته باشد. چنین علتی همیشه اثرش را پدید میآورد، همانگونه که آب در لحظهای که شرایط فراهم شود یخ میزند. اما جهان تاریخ آغازی دارد. پس آن لحظه برگزیده شد، و تنها کسی است که برمیگزیند. قرآن کل استدلال را در سه پرسش میگوید. آیا مردم از هیچ ساخته شدند؟ آیا خود را ساختند؟ آیا آسمانها و زمین را ساختند؟ هر سه ناممکناند. تنها پاسخی که میماند این است که کسی دیگر آنان را ساخت.
“آیا آنان از هیچ آفریده شدهاند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمانها و زمین را آفریدهاند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
هر چه آغاز به وجود کند علتی دارد. هیچکس نمیپذیرد که اسبی یا خانهای از هیچ پدید آمده باشد.
آیا جهان آغازی داشت؟
بله. گذشتهای بی آغاز هرگز نمیتوانست پیموده شود تا به امروز برسد. و از هنگامی که هابل در 1929 دریافت که کهکشانها از هم دور میشوند، شواهد به آغازی اشاره کردهاند.
پس چه نتیجهای میگیریم؟
جهان علتی دارد.
علت باید چگونه باشد؟
بیرون از زمان و نه از ماده، چون هر دو با جهان آغاز شدند. بی آغازی از آنِ خود، وگرنه همان پرسش بازمیگردد. و بیاندازه توانا.
آیا میتواند نیرویی کور باشد؟
نه. علتی ازلی جهانی با تاریخ آغاز پدید آورد، پس آن لحظه برگزیده شد. نیرو برنمیگزیند. تنها کسی برمیگزیند.
قرآن میپرسد: آیا از هیچ آفریده شدند، یا خود آفریدگار خویشاند، یا آسمانها و زمین را آفریدند؟ هیچیک از اینها نمیتواند درست باشد، پس کسی آنها را آفرید.
عددهایی تنظیمشده بر لبهٔ تیغ
مارتین ریس، ستارهشناس سلطنتی، برای اثبات خدا (﷾) استدلال نمیکند. با این همه نشان داد که چند عدد، که در آغاز جهان تعیین شدند، تعیین میکنند که آیا ستاره، شیمی یا حیات میتواند باشد یا نه. تغییرهای کوچک جهانی مرده بر جا میگذاشت. یوجین ویگنر، فیزیکدان، پرسید چرا ریاضیاتی که در ذهن انسان پرداخته شده، چنین دقیق با طبیعت جور درمیآید. او هیچ توضیحی نیافت. نظمی دقیق، و ذهنی که بتواند آن را بخواند، همان چیزهایی است که آفریدگاری حکیم میبخشد.
استدلال میکند که شش عدد که در آغاز جهان تعیین شدند، از جمله نیروی پیونددهندهٔ هستههای اتم، نسبت نیروی الکتریکی به گرانش، و انرژی فضای تهی، کل شکل جهان فیزیکی را تعیین میکنند؛ اگر چند تا از آنها حتی اندکی متفاوت بودند، هیچ ستارهای، هیچ شیمی پیچیدهای و هیچ حیاتی نمیتوانست باشد. ریس تصادف، مشیت الهی و چندجهانی را میسنجد و خود چندجهانی را ترجیح میدهد.
استدلال میکند که توانایی ریاضیات در بیان قوانین فیزیک به رازآلودگی پهلو میزند و هیچ توضیح عقلانی ندارد، و آن را هدیهای شگفت مینامد که نه آن را میفهمیم و نه سزاوارش هستیم.
نشانههایی درون ما
سه نشانهٔ دیگر درون هر انسانی است. نخست، هر کس از درون میداند که خود بودن چگونه است. هیچ تبیینی بر پایهٔ ماده توضیح نداده است که چرا فعالیت مغز با تجربه همراه است. دوم، تقریباً همه بیرحمی را بهراستی نادرست میدانند، نه موضوعی از سلیقه. سوم، یک طرح پژوهشی بزرگ آکسفورد در بیست کشور دریافت که مردم بهطور طبیعی به باور به خدایان و زندگی پس از مرگ گرایش دارند. قرآن میگوید نشانهها در زمین و در وجود خودتان است. و میگوید به جان آدمی نشان داده شد که چه چیزی برایش نادرست و چه چیزی درست است.
استدلال میکند که یک موجود زنده آگاه است اگر بودن به جای آن موجود، حس و حالی داشته باشد، و اینکه این ویژگی ذهنی تجربه در همهٔ تبیینهای فیزیکی ذهن که تاکنون ارائه شده، نادیده مانده است. نیگل نتیجه نمیگیرد که فیزیکالیسم نادرست است، بلکه میگوید ما اکنون هیچ تصوری نداریم که چگونه میتواند درست باشد.
‘مسائل آسان’ آگاهی (اینکه مغز چگونه تمییز میدهد، گزارش میکند و رفتار را کنترل میکند) را از ‘مسئلهٔ دشوار’ جدا میکند: اینکه چرا اصلاً چنین پردازشی با تجربه همراه است. استدلال میکند که توضیح کارکردها تجربه را توضیح نمیدهد، پس روشهای معمول تبیین تحویلی در اینجا شکست میخورند.
پروژهای 1.9 میلیون پوندی از دانشگاه آکسفورد، شامل بیش از 40 پژوهش در 20 کشور، که هم جامعههای دینی و هم جامعههای غیردینی را دربر میگرفت. نتیجهٔ آن این بود که انسانها به طور طبیعی آمادگی دارند که به خدایان و به زندگی پس از مرگ ایمان بیاورند.
“و در زمین نشانهها[ی قدرت الهی] برای اهل یقین پدیدار است؛ و [نیز] در وجود خودتان، آیا نمیبینید؟”
“و سوگند به جانِ [انسان] و ذاتی که آن را [آفرید و] نیکو گردانید، سپس نافرمانی و پرهیزگاریاش را [به او] الهام کرد.”
این خدا (﷾) کیست
این دلیلها به آفریدگاری اشاره میکنند که یکی است، به هیچ چیز وابسته نیست، و میداند و اراده میکند. قرآن نام او را میبرد: الله (﷾)، یگانه، که نه زاده و نه زاده شده است، و هیچکس همانند او نیست. قرآن ایمان کورکورانه نمیخواهد. از مردم میخواهد به آسمانها و زمین بنگرند و بیندیشند. میگوید کسانی که چنین میکنند سرانجام میگویند: پروردگارا، اینها را بیهوده نیافریدی.
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بینیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
“به راستی در آفرینش آسمانها و زمین و آمد و شدِ شب و روز، نشانههای [آشکاری] برای خردمندان است. [همان] کسانی که الله را [در همۀ احوال] ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد میکنند و در آفرینش آسمانها و زمین میاندیشند [و میگویند:] «پروردگارا، اینها را بیهوده نیافریدهای؛ منزّهی تو؛ پس ما را از عذاب آتش [دوزخ] نگاه دار.”
“آیا آنان از هیچ آفریده شدهاند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمانها و زمین را آفریدهاند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
دیدگاهها
هیچ شاهد خوبی برای خدا نیست
بسیاری از خداناباوران و ندانمگرایان بر ایناند که هیچ شاهد خوبی برای خدا نیست. برخی میگویند فیزیک میتواند توضیح دهد که جهان چگونه میتواند از هیچ پدید آید. دیگران، مانند برتراند راسل، میگویند جهان فقط هست و نیازی به توضیح ندارد.
فیزیک میتواند توضیح دهد که جهان چگونه میتواند بیآفریدگار از هیچ پدید آید.
ردیه
‘هیچ’ در آن تبیین، خلأ کوانتومی است، با میدانها و قوانین. این خودش چیزی است. یک فیلسوف فیزیک یادآور شد که آن کتاب توضیح میدهد جهان چگونه میتواند از آن میدانها پدید آید. توضیح نمیدهد که چرا اصلاً میدانها و قوانینی هست.
جهان فقط هست و نیازی به توضیح ندارد.
ردیه
دربارهٔ هیچ چیزی در جهان نمیپذیریم که فقط هست و هیچ توضیحی ندارد. کلی که از اجزای وابسته ساخته شده، کمتر از آنها وابسته نیست، پس ایستادن در جهان پرسش را بیپاسخ میگذارد.
شاید جهان همیشه وجود داشته است، پس هرگز به علتی نیاز نداشت.
ردیه
جهانی که بهطور میانگین در حال گسترش بوده، در گذشتهاش لبهای دارد. و زنجیرهای بیپایان از روزهای گذشته هرگز نمیتوانست به امروز برسد. صفحهای که دربارهٔ اینکه آیا جهان میتوانست همیشه وجود داشته باشد سخن میگوید، این را توضیح میدهد.
نمیتوانیم بدانیم
بسیاری از ندانمگرایان از تی. اچ. هاکسلی پیروی میکنند: یقینی را که نشان داده نشده ادعا نکنید، پس دربارهٔ خدا راه صادقانه این است که داوری را کنار بگذاریم.
قاعدهٔ هاکسلی ادعای یقین دربارهٔ خدا را منع میکند، پس موضع صادقانه کنار گذاشتن داوری است.
ردیه
قاعدهٔ هاکسلی دو نیمه دارد. خرد را تا هر جا که شما را میبرد دنبال کنید، و یقینی را که نشان داده نشده ادعا نکنید. نیمهٔ نخست نتیجهای فراتر از تردید معقول را روا میدارد. و دلیلهای وابستگی، آغاز و نظم تا همانجا میرسند.
بودایی: نیازی به آفریدگار نیست
آیین بودا آفریدگاری را تعلیم نمیدهد. در متنهای بودایی، خدایی که گمان میکند جهان را ساخته، تنها نخستین موجودی است که پس از گسترش کیهان دوباره زاده میشود.
خدایی که ادعا میکند جهان را ساخته، تنها نخست زاده شد. موجوداتی که بعد آمدند او را آفریدگار خود پنداشتند.
ردیه
آن داستان دربارهٔ خدایی است که خودش زاده میشود، و اسلام موافق است که چنین موجودی خدا نیست. خدای قرآن هرگز زاده نشد و آغازی ندارد، و هیچکس همانند او نیست. بودا همچنین تعلیم داد که چیزی نامشروط هست که هرگز پدید نمیآید و هرگز دگرگون نمیشود. پس خود آیین بودا میپذیرد که همهچیز ساخته نشده است.
بودا پرسشهایی مانند اینکه آیا جهان ازلی است را بیپاسخ گذاشت، زیرا به پایان دادن رنج کمکی نمیکنند.
ردیه
کنار گذاشتن یک پرسش به آن پاسخ نمیدهد. اینکه آیا جهان آفریدگاری دارد، تعیین میکند که سپاس و عبادت را به چه کسی بدهکاریم، پس مستقیماً به چگونه زیستن مربوط است. قرآن آن را آشکارا میپرسد: آیا آنان از هیچ آفریده شدهاند، یا خود آفرینندهٔ خویشاند؟
جینی: جهان هرگز ساخته نشد
آیین جین تعلیم میدهد که جهان هرگز آفریده نشد و هرگز پایان نخواهد یافت. پس آفریدگاری نیست که در جستوجویش باشیم.
کسانی که میگویند جهان آفریده شد حقیقت را نمیدانند، و جهان هرگز نابود نخواهد شد.
ردیه
جهانی بیآغاز یعنی گذشتهای بیپایان که برای رسیدن به امروز پیموده شده باشد. این هرگز شدنی نیست. و علم امروز درمییابد که جهانی که بهطور میانگین در حال گسترش بوده، در گذشتهاش لبهای دارد.
شینتو: کامیها پدید آمدند
شینتو کامیها را گرامی میدارد، نیروهایی که در طبیعت، مکانها و نیاکان حس میشوند. کهنترین کتابش با آسمان و زمینی آغاز میشود که از پیش وجود دارند، و اثبات یک آفریدگار بخشی از این آیین نیست.
در کوجیکی، نخستین کامیها هنگامی پدید آمدند که آسمان و زمین آغاز شدند؛ هیچ آفریدگار یگانهای آنان را نساخت.
ردیه
پس خود کامیها آغازی داشتند. و هر چه پدید میآید به علتی نیاز دارد. قرآن دربارهٔ همهٔ اینگونه چیزها میپرسد: آیا آنان از هیچ آفریده شدهاند، یا خود آفرینندهٔ خویشاند؟
هر چیزی با نیرویی شگفت که حس هیبت برانگیزد ممکن است کامی خوانده شود، از جمله کوهها، رودها و انسانها.
ردیه
هیبت حسی درست در برابر کوه یا دریاست. اما کوه خود را نساخت. قرآن آن هیبت را به سوی کسی برمیگرداند که خورشید و ماه را ساخت. به مردم میگوید در برابر او سجده کنند، نه در برابر آنچه او ساخته است.
دائویی: دائو، نه آفریدگار
دائو دِ جینگ از دائو سخن میگوید که پیش از آسمان و زمین بود و همهچیز از آن میآید. بسیاری از دائوییان نیازی به آفریدگاری شخصی نمیبینند.
پیش از آسمان و زمین دائو بود، تنها و دگرگونناشدنی، و همهچیز از آن آمد.
ردیه
اسلام موافق است که یک سرچشمه پیش از آسمان و زمین بود، تنهاست و دگرگون نمیشود. اسلام میافزاید که این سرچشمه راهی کور نیست، بلکه آفریدگاری است که میداند و اراده میکند. قرآن او را یگانه میخواند، که زاده نشده، و هیچکس همانند او نیست.
دائو همهچیز را پدید میآورد، اما ادعایی بر آنها ندارد و آنها را مهار نمیکند. پس فرمانروایی نیست که فرمان دهد.
ردیه
سرچشمهای که چیزها را پدید میآورد، آنها را در مرحلههایشان پیش میبرد و به پختگی میرساند، در حال کار کردن است، و به سوی هدفی کار میکند. اسلام موافق است که خدا (﷾) فراتر از دریافت ماست: قرآن میگوید هیچ چشمی او را درنمییابد. اما میافزاید که او همهچیز را میداند، و خود را با زیباترین نامهایش شناسانده است.
کنفوسیوسی: رفتار درست مقدم است
کنفوسیوس از آسمان سخن گفت اما دربارهٔ موجودات روحانی سخن نگفت. بسیاری از کنفوسیوسیان رفتار درست در این زندگی را مقدم میدارند و پرسش خدا را کنار میگذارند.
کنفوسیوس دربارهٔ موجودات روحانی سخن نگفت؛ آنچه مهم است رفتار درست در این زندگی است.
ردیه
کنفوسیوس از آسمان سخن گفت. گفت آسمان فضیلت را در او پدید آورد، و کسی که به آسمان بدی کند کسی را ندارد که به درگاهش دعا کند. فضیلتی که آسمان میبخشد و بدیای که آسمان را میآزارد، به کسی اشاره میکنند که میداند و داوری میکند.
آسمان سخن نمیگوید؛ تنها در فصلها و در رویش همهچیز خود را نشان میدهد.
ردیه
قرآن نیز از همینجا آغاز میکند. شب و روز، خورشید و ماه، از نشانههای اویند. سپس قرآن میگوید این نشانهها به چه اشاره دارند: در برابر خورشید و ماه سجده نکنید، بلکه در برابر الله (﷾) که آنها را آفرید.
سنت چینی: آیینها را نگه دار، پرسش را رها کن
بسیاری از خانوادههای چینی آیینها را نگه میدارند بیآنکه بپرسند آیا خدا وجود دارد. به گور نیاکانشان سر میزنند، و در معبدها برای بخت خوب دعا میکنند.
آنچه مهم است نگه داشتن آیینها و گرامی داشتن نیاکان است، نه روشن کردن اینکه آیا خدا وجود دارد.
ردیه
کسانی که در معبدی برای بخت خوب دعا میکنند، امیدوارند کسی بتواند آنان را بشنود و ببخشد. همین امید خود پرسش خدا (﷾) را پیش میکشد. اسلام به آن پاسخ میدهد: جاهای عبادت تنها از آنِ الله است، پس کسی را جز او نخوانید.
آسمان درباری دارد. امپراتور یشم بر خدایان بسیاری فرمان میراند، و خدای آشپزخانه هر سال رفتار هر خانواده را به آسمان گزارش میدهد.
ردیه
درباری از خدایان که به یک فرمانروا گزارش میدهند، خود به یکی بالاتر از همه اشاره میکند. قرآن میگوید اگر جز الله (﷾) خدایان دیگری بودند، آسمان و زمین به آشوب کشیده میشدند. و خدا (﷾) به کسی نیاز ندارد که به او گزارش دهد. هیچ چشمی او را درنمییابد، با این همه او همهچیز را میداند.
دیدگاه اسلامی
خدایی وجود دارد. وابستگی همهچیز، آغاز جهان، نظم دقیق آن، و ذهن، وجدان و حس فطری درون ما، همه به یک آفریدگار اشاره میکنند. قرآن او را الله (﷾) مینامد و مردم را به اندیشیدن فرامیخواند.
هر چه به چیز دیگری وابسته است، سرانجام به موجودی نیاز دارد که به هیچ چیز وابسته نیست.
جهان آغاز شد، و هر چه به وجود میآید علتی دارد.
عددهای ثابت و قوانین ریاضی جهان به آفریدگاری حکیم اشاره میکنند.
تجربهٔ آگاهانه، حس اخلاقی و حس فطری به یک آفریدگار، نشانههایی درون انساناند.
قرآن میپرسد آیا مردم از هیچ آفریده شدند یا خود آفرینندهٔ خویش بودند، که تنها یک آفریدگار را باقی میگذارد.
خدا (﷾) یگانه است، نه زاده و نه زاده شده است، و هیچکس همانند او نیست.
گذشتهای بیآغاز هرگز نمیتوانست برای رسیدن به امروز پیموده شود. پس جهان نخستین لحظهای داشت.
علت جهان باید بیرون از زمان، نه ساخته از ماده، بسیار توانا و توانا به برگزیدن باشد. علتی که همیشه وجود داشت، اثری با تاریخ آغاز پدید آورد.