چرا به جای هیچ، چیزی هست؟

چیزی ممکن است هنگامی که برای وجود داشتن به چیز دیگری وابسته است و می‌توانست هرگز وجود نداشته باشد. انسان وجود دارد چون پدر و مادرش با هم آشنا شدند. او تنها به لطف هوا، غذا، آب و گرمای خورشید زنده می‌ماند. خورشید به سبب هیدروژن و گرانش وجود دارد. تنها تا وقتی سوختش هست می‌سوزد. هیچ چیز در جهان دلیل هستی خود را در درون خود ندارد. هستی هر چیز قرضی است. قرآن سه پرسش از کسانی می‌پرسد که آفرینندهٔ خود را انکار می‌کنند. آیا از هیچ آفریده شده‌اند؟ آیا خود آفرینندهٔ خویش‌اند؟ آیا آسمان‌ها و زمین را آفریده‌اند؟

صفی از واگن‌های قطار را تصور کنید که هر یک را واگن جلویی می‌کشد. ده، هزار یا صفی بی‌پایان بیفزایید. هیچ چیز حرکت نمی‌کند مگر آنکه لوکوموتیوی باشد که می‌کشد بی‌آنکه کشیده شود. یا مردی را تصور کنید که از دوستی قرض می‌خواهد. دوست باید نخست آن را از نفر سومی قرض بگیرد، و او از نفر چهارمی. اگر هیچ کس در این صف واقعاً پول نداشته باشد، آن مرد هرگز پولی نمی‌گیرد. شماری بی‌پایان از قرض‌گیرندگان باز هم قرض‌دهنده نیست. پس این پرسش که ‘چرا این زنجیره هست، به جای اینکه هیچ زنجیره‌ای نباشد؟’ پابرجا می‌ماند، هر قدر هم زنجیره به عقب برود.

باید هستی‌ای باشد که به هیچ چیز وابسته نیست و به ذات خود وجود دارد. فیلسوفان مسلمان آن را واجب‌الوجود (هستی‌ای که وجودش ضروری است) نامیدند. هر چیز دیگری را ممکن‌الوجود (هستی‌ای که وجودش تنها ممکن است) نامیدند. هستی واجب باید به هیچ چیز نیاز نداشته باشد، وگرنه یک قرض‌گیرندهٔ دیگر بود. باید جزء نداشته باشد، زیرا چیزی که از اجزا ساخته شده به اجزایش وابسته است. و تنها می‌تواند یکی باشد. دو هستی چنین باید در چیزی با هم فرق داشته باشند. هر چه سبب فرق آن‌ها شود، جزء یا حدی خواهد بود. هنگامی که قرآن از روی الله (﷾) سخن می‌گوید، صفتی را نام می‌برد، نه جزئی را، زیرا هیچ چیز همانند او نیست.

برخی پاسخ می‌دهند که خود جهان همان چیزی است که به علت نیاز ندارد. جهان در هر آزمونی شکست می‌خورد. اجزا دارد، از کهکشان‌ها تا اتم‌ها، و چیزی که از اجزا ساخته شده به آن‌ها وابسته است. برخی می‌گویند تنها بنیادی‌ترین مادهٔ آن واجب است. این کمکی نمی‌کند. آن ماده به اندازه‌ای معین است، از قوانینی معین پیروی می‌کند و در گونه‌هایی معین است. هر یک از این‌ها می‌توانست جور دیگری باشد. جهان همچنین هر لحظه دگرگون می‌شود، و چیزی که دگرگون می‌شود همیشه چیزی دریافت می‌کند که پیش‌تر نداشت. و هیچ چیز در آن نشان نمی‌دهد که باید وجود داشته باشد، یا باید همین‌گونه باشد که هست. آنچه به ضرورت وجود دارد، نمی‌تواند وجود نداشته باشد و نمی‌تواند جز آن باشد که هست.

پرسشی که در دل این استدلال است، پرسش خود قرآن است: آیا از هیچ آفریده شده‌اند، یا خود آفرینندهٔ خویش‌اند؟ صورت کلاسیک این استدلال را ابن سینا داد، فیلسوف مسلمانی که در اروپا به نام اویسنا شناخته می‌شود و در سال 1037 درگذشت. او آن را بیش از همه در الاشارات و التنبیهات (اشاره‌ها و هشدارها) بیان کرد. توماس آکویناس، اندیشمند مسیحی قرن سیزدهم، ابن سینا را به لاتین خواند. او راه سوم خود، سومین برهان از پنج برهانش بر وجود خدا (﷾)، را بر همین تمایز بنا کرد. در سال 1714 لایب‌نیتس، فیلسوف آلمانی، استدلال کرد که دلیل کل زنجیرهٔ چیزهای وابسته باید بیرون از آن، در هستی‌ای واجب، باشد. کتاب‌های درسی غربی اغلب آن را استدلال لایب‌نیتس می‌نامند. ابن سینا نزدیک به هفتصد سال پیش از او آن را بیان کرده بود.

پولس، مبلغ مسیحی قرن نخست، به فیلسوفان آتن گفت که خدا (﷾) از دست انسان‌ها خدمت کرده نمی‌شود. چنین نیست که او به چیزی نیاز داشته باشد. او افزود که خدا (﷾) به همه حیات و نفس می‌بخشد. کتاب مقدس و قرآن هم‌داستان‌اند که آفریدگار به هیچ چیز نیاز ندارد.

سخن پولس، “که گویا محتاج چیزی باشد”، برای مسیحیان مشکلی پیش می‌آورد. انجیل‌های عهد جدید عیسی را گرسنه و خفته نشان می‌دهند. مسیحیان پاسخ می‌دهند که تنها طبیعت انسانی او گرسنه شد. اما اعتقادنامه‌ها می‌گویند کسی که گرسنه شد و خوابید یک شخص است، خدای پسر. پس شخصی که آنان خدا (﷾) می‌نامند به غذا و خواب نیاز داشت. هر کس به چیزی نیاز داشته باشد قرض‌گیرنده است، نه آن یگانه‌ای که به هیچ چیز نیاز ندارد.

قرآن کل این استدلال را در یک آیه می‌آورد: مردم نیازمند الله‌اند، و الله (﷾) از همهٔ نیازها بی‌نیاز است. او را صمد (آن که همه به او وابسته‌اند)، و ازلی و ابدی می‌خواند. دو آیهٔ کوتاه مرز میان قرضی و واجب را می‌کشند. هر چه بر زمین است فانی می‌شود، و تنها روی پروردگار باقی می‌ماند. پیامبر (ﷺ) به مسلمانان دعایی برای هر شب پیش از خواب آموخت. در آن می‌گویند که الله (﷾) اول است و پیش از او چیزی نیست، و آخر است و پس از او چیزی نیست.

برخی خداناباوران و ندانم‌گرایان می‌گویند وجود جهان به توضیح نیاز ندارد. برتراند راسل در مناظرهٔ سال 1948 خود با کاپلستون گفت که جهان تنها هست، و همین.

آیین بودا نمی‌پرسد که اصلاً چرا چیزی هست. چیزها از شرایط پدید می‌آیند، چرخهٔ تولد دوباره آغاز شناخته‌شده‌ای ندارد، و بودا این پرسش را که آیا کیهان جاودان است کنار گذاشت.

استدلال از امکان صورت کلاسیک خود را با ابن سینا یافت. از راه آکویناس و لایب‌نیتس به اندیشهٔ غربی راه یافت.