آیا آگاهی را می‌توان تنها با ماده توضیح داد؟

استدلال می‌کند که یک موجود زنده آگاه است اگر بودن به جای آن موجود، حس و حالی داشته باشد، و اینکه این ویژگی ذهنی تجربه در همهٔ تبیین‌های فیزیکی ذهن که تاکنون ارائه شده، نادیده مانده است. نیگل نتیجه نمی‌گیرد که فیزیکالیسم نادرست است، بلکه می‌گوید ما اکنون هیچ تصوری نداریم که چگونه می‌تواند درست باشد.

اصطلاح ‘شکاف تبیینی’ را می‌سازد: حتی اگر درد با فرایندی در مغز یکی باشد، هیچ چیز در داستان فیزیکی توضیح نمی‌دهد که چرا آن فرایند باید آن‌گونه که هست حس شود، یا اصلاً حسی داشته باشد.

‘مسائل آسان’ آگاهی (اینکه مغز چگونه تمییز می‌دهد، گزارش می‌کند و رفتار را کنترل می‌کند) را از ‘مسئلهٔ دشوار’ جدا می‌کند: اینکه چرا اصلاً چنین پردازشی با تجربه همراه است. استدلال می‌کند که توضیح کارکردها تجربه را توضیح نمی‌دهد، پس روش‌های معمول تبیین تحویلی در اینجا شکست می‌خورند.

استدلال می‌کند که آگاهی یکسره فرآوردهٔ فعالیت مغز است و باید با علوم شناختی توضیح داده شود، و اینکه کیفیت‌های خصوصی و حس‌شدهٔ تجربه (‘کوالیا’) که فیلسوفان آن را مسئله‌ای ویژه می‌دانند، آن‌گونه که به نظر می‌رسند وجود ندارند.

‘مسائل آسان’ آگاهی (اینکه مغز چگونه تمییز می‌دهد، گزارش می‌کند و رفتار را کنترل می‌کند) را از ‘مسئلهٔ دشوار’ جدا می‌کند: اینکه چرا اصلاً چنین پردازشی با تجربه همراه است. استدلال می‌کند که توضیح کارکردها تجربه را توضیح نمی‌دهد، پس روش‌های معمول تبیین تحویلی در اینجا شکست می‌خورند.

از فیلسوفانی، از جمله دنت، انتقاد می‌کند که می‌گویند تجربهٔ آگاهانه تنها به نظر می‌رسد وجود دارد و در واقع توهم است. استراسون، که خود ماده‌گراست، پاسخ می‌دهد که هر توهمی از این دست، خود نمونه‌ای از همان تجربه‌ای است که قرار است آن را بی‌اعتبار کند: به نظر رسیدن، خود یک تجربه است. او انکار آگاهی را ابلهانه‌ترین ادعایی می‌نامد که تاکنون مطرح شده است.

نیگل، فیلسوفی خداناباور، استدلال می‌کند که تصویر ماده‌گرایانهٔ نوداروینی از طبیعت تقریباً به‌یقین نادرست است، زیرا نمی‌تواند آگاهی، خرد و ارزش را توضیح دهد. او باور به خدا را نمی‌پذیرد، اما بر این است که دریافت حقیقت از سوی خرد را نمی‌توان فرآوردهٔ جانبی انتخاب طبیعی دانست.

“و در زمین نشانه‌ها[ی قدرت الهی] برای اهل یقین پدیدار است؛ و [نیز] در وجود خودتان، آیا نمی‌بینید؟”

“[در این دنیا و در هنگامۀ قیامت،] نشانه‌های [توان و تدبیر] خود را در آفاق [جهان] و در [وجود] خودشان به آنان نشان خواهیم داد تا برایشان روشن شود که قرآن حق است. آیا کافی نیست که پروردگارت بر هر چیزی گواه است؟”

“و [یاد کن] از هنگامی که پروردگارت به فرشتگان فرمود: «همانا من بشری را از گِلِ خشک [بازمانده] از لجنی بدبو خواهم آفرید. پس چون [او را آفریدم و] به او سامان دادم و از روح خویش در وی دمیدم، [به نشانۀ اطاعت از فرمان من، همگی] بر او سجده کنید».”

“آنگاه [اندام] او را سامان داد و از روح خویش [= روحی که خود آفرید] در وی دمید؛ و [نعمتِ] گوش و چشم‌ و دل برایتان قرار داد. چه اندک سپاس می‌گزارید!”

“و [ای پیامبر، کافران] از تو دربارۀ روح می‌پرسند؛ بگو: «روح از [جمله امور غیبی و ناشی از] فرمانِ پروردگارِ من است و جز اندکی از دانش به شما نداده‌اند».”