پاسخ کوتاه
اسلام حق است چون هر گام از استدلالش استوار است، و گام‌ها به هم می‌پیوندند. چیزی وجود دارد، و هیچ‌چیزی که می‌بینیم وجود خودش را توضیح نمی‌دهد. پس باید موجودی باشد که به هیچ‌چیز وابسته نیست، و آن موجود یکی است، همان‌گونه که اسلام می‌آموزد. آفریدگاری که به مردم خرد و حس درست و نادرست داد، آنان را راهنمایی می‌کند. قرآن ادعا می‌کند همان راهنمایی است، و می‌توان آن را آزمود. متنش حفظ شد، فراخوانش به آوردن سوره‌ای همانند آن هرگز پاسخ نیافت، و پیشگویی‌اش دربارهٔ رومیان راست درآمد. مردی که آن را آورد پیش از آنکه ادعایی کند امین خوانده می‌شد، و این رسالت برایش بسیار گران تمام شد. بهترین توضیح همهٔ اینها همان است که خود او داد: خدا (﷾) او را فرستاد. هر گام صفحهٔ خود را دارد، با پاسخ اعتراض‌ها.
چیزی وجود دارد، و هیچ چیزی که می‌بینیم وجود خودش را توضیح نمی‌دهد.
پس چه چیزی باید وجود داشته باشد؟
هستی‌ای که به هیچ چیز وابسته نیست.
آن هستی چگونه است؟
یکی، بی‌جزء و بی‌همتا.
آیا آن آفریدگار ما را راهنمایی می‌کند؟
آفریدگار حکیمی که به ما خرد داد ما را بی‌هدف رها نمی‌کرد.
کدام پیام از آزمون‌ها می‌گذرد؟
قرآن: متنش نگه داشته شد، مبارزه‌طلبی‌اش هرگز پاسخ داده نشد، و پیشگویی‌اش دربارهٔ رومیان درست درآمد.
آیا مردی که آن را آورد درستکار بود؟
پیش از آنکه ادعایی کند امین خوانده می‌شد، و این رسالت برایش بسیار گران تمام شد.
توضیحی که با همهٔ آن جور درمی‌آید توضیح خود اوست: خدا (﷾) او را فرستاد.
توضیح کامل
گام یکم: چیزی وجود دارد که به هیچ‌چیز وابسته نیست
هر چه با آن روبه‌رو می‌شویم در وجودش به چیز دیگری وابسته است. و زنجیره‌ای از چیزهایی که به دیگران وابسته‌اند، هر قدر هم بلند باشد، خودش را توضیح نمی‌دهد. ابن سینا، و بعدها لایب‌نیتس، استدلال کردند که چنین زنجیره‌ای به موجودی نیاز دارد که به ذات خود وجود دارد و به هیچ‌چیز وابسته نیست. قرآن همین پرسش را می‌پرسد: آیا آنان از هیچ آفریده شدند، یا خودشان آفریننده‌اند؟ صفحه‌ای که می‌پرسد چرا چیزی هست به جای هیچ، این استدلال را گام به گام بیان می‌کند.
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکن‌الوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجب‌الوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم می‌کند. استدلال می‌کند که زنجیره‌ای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
استدلال می‌کند که دلیل کافی برای کل زنجیرهٔ چیزهای ممکن باید بیرون از آن زنجیره باشد، در جوهری واجب که لایب‌نیتس آن را خدا می‌نامد.
“آیا آنان از هیچ آفریده شده‌اند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمان‌ها و زمین را آفریده‌اند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
گام دوم: آن موجود یکی است و به هیچ‌چیز نیاز ندارد
موجودی که به هیچ‌چیز وابسته نیست نمی‌تواند از اجزا ساخته شده باشد، وگرنه به آن‌ها وابسته می‌بود. نمی‌تواند ذاتش را با همتایی شریک باشد، وگرنه چیزی آن دو را از هم جدا و محدود می‌کرد. پس یکی است، بی‌اجزا، و بی‌همتا. این همان خدای یکی از کوتاه‌ترین سوره‌های قرآن است: الله (﷾)، یکتا، بی‌نیاز، که نه می‌زاید و نه زاده شده، و هیچ‌چیز همتای او نیست. برخی باورها به خدا (﷾) بدن، خانواده یا شریکانی می‌دهند. وصف اسلام همان است که خرد به آن می‌رسد.
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکن‌الوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجب‌الوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم می‌کند. استدلال می‌کند که زنجیره‌ای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بی‌نیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
گام سوم: آفریدگاری که به ما خرد داد ما را راهنمایی می‌کند
ما خردی داریم که می‌پرسد چرا اینجا هستیم، و حسی که برخی چیزها درست‌اند و برخی نادرست. آفریدگاری حکیم که ما را چنین ساخت، پرسش هدف ما را بی‌پاسخ نمی‌گذارد. قرآن آن را به صورت پرسش می‌گوید: آیا انسان گمان می‌کند بی‌هدف رها می‌شود؟ آیا پنداشتید شما را بیهوده آفریدیم؟ پس انتظار پیامی از سوی خدا (﷾)، و جست‌وجوی آن، معقول است.
“آیا انسان گمان می‌کند که [بی‌هدف و بدون حساب و جزا] به خود رها می‌شود؟”
“آیا پنداشته‌اید که شما را بیهوده آفریده‌ایم و به سوی ما بازگردانده نمی‌شوید؟”
گام چهارم: پیام باید از آزمون‌هایی بیرونی بگذرد
کتابی که می‌گوید از سوی خداست، با گفتن این چیزی را ثابت نمی‌کند. پس قرآن آزمون‌هایی پیش می‌نهد که بیرون از ادعای خودش کار می‌کنند. هر کس را که در شک است فرامی‌خواند تا یک سوره همانند آن بیاورد. خوانندگان را دعوت می‌کند در آن به دنبال تناقض بگردند، و می‌گوید کتابی از سوی غیر خدا (﷾) تناقض‌های بسیاری می‌داشت. اینها آزمون‌هایی آشکارند: خواننده برای به کار بستنشان لازم نیست نخست ایمان بیاورد. این ادعا با آن‌ها پابرجا می‌ماند یا فرو می‌ریزد.
“و اگر دربارۀ آنچه بر بندۀ خود [محمد] نازل کرده‌ایم در شک و تردید هستید، اگر راست می‌گویید، سوره‌ای همانند آن بیاورید و گواهان [و یاوران] خود را ـ غیر از الله ـ فراخوانید.”
“آیا در قرآن نمی‌اندیشند که اگر از سوی [کسی] غیر از الله بود، قطعاً اختلاف [و تناقض] بسیاری در آن می‌یافتند؟”
گام پنجم: قرآن از آن‌ها می‌گذرد
متنش حفظ شد. دو برگ از نسخهٔ خطی بیرمنگام با رادیوکربن به میان 568 و 645 م تاریخ‌گذاری شده‌اند. متن سوره‌هایشان را همان‌گونه دارند که قرآن امروز دارد. فراخوانش نخست به قریش داده شد، که برترین هنرشان شعر بود. آنان به جای آوردن سوره‌ای همانند آن، تحریم و جنگ را برگزیدند. پیشگویی کرد که رومیانِ شکست‌خورده در چند سال پیروز خواهند شد. و در 622، هراکلیوس ورق جنگ را برگرداند. پیامبر (ﷺ) فرمود که به هر پیامبری نشانه‌هایی داده شد، و آنچه به او داده شد وحی بود. خود این کتاب نشانه‌ای است که می‌ماند.
دو برگ پوستی که بخش‌هایی از سوره‌های 18 تا 20 را به خط حجازی کهن دارند. در 2015 واحد شتاب‌دهندهٔ رادیوکربن آکسفورد تاریخ این پوست را با احتمال 95.4 درصد میان 568 تا 645 م تعیین کرد؛ بازه‌ای که دوران زندگی پیامبر (ﷺ) (حدود 570-632) را در بر می‌گیرد. جز نکته‌های کوچک املایی، متن این برگ‌ها همان متن آن سوره‌ها در قرآن امروز است.
گزارش می‌دهد که قریش چگونه پیروان پیامبر (ﷺ) را در مکه آزار دادند، از جمله اینکه امیة بن خلف بلال را در گرمای نیمروز به پشت می‌خواباند و سنگی بزرگ بر سینه‌اش می‌نهاد؛ و اینکه قریش پیمان‌نامه‌ای برای تحریم تیره‌های هاشم و مطلب نوشتند که دو یا سه سال ادامه یافت.
“رومیان [در جنگ با فارس] شکست خوردند. در نزدیک‌ترین سرزمین [مرزی شام با فارس]؛ و آنان پس از شکستشان، [در نبردی دیگر] پیروز خواهند شد؛ در چند سال [آینده]. چه قبل و چه بعد از این [پیروزی، سررشتۀ] کار در اختیار الله است؛ و در آن روز، مؤمنان شادمان می‌گردند.”
تاریخچهٔ هراکلیوس، امپراتور روم (بیزانس). فتوحات پارسیان در سرزمین‌های روم، از جمله اورشلیم در 614، و لشکرکشی‌های متقابل هراکلیوس از 622 را ثبت می‌کند، که با پیروزی او نزدیک نینوا در 627 و بازپس دادن سرزمین‌های گشوده‌شده از سوی پارسیان پایان یافت.
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود به هر پیامبری نشانه‌هایی داده شد که مردم را به ایمان آوردن واداشت، اما آنچه به خود او داده شده وحیی است که الله بر او فرستاد، و از این رو امیدوار است در روز قیامت بیشترین پیروان را داشته باشد.
همان‌گونه که داده شد نگه داشته شددو برگ از دست‌نوشتهٔ بیرمنگام، که 568 تا 645 م تاریخ‌گذاری شده‌اند، بخش‌هایی از سوره‌های 18 تا 20 را دارند. جز نکته‌های کوچکی در املا، متن آن‌ها همان متن قرآن امروز است.
مبارزه‌طلبی‌اشسوره‌ای مانند آن بیاورید (2:23). قریش، استادان شعر، به جای آن تحریم و جنگ را برگزیدند.
پیشگویی‌اشرومیانِ شکست‌خورده در چند سال پیروز می‌شدند (30:2-4). در 622 هراکلیوس جنگ را برگرداند.
گام ششم: مردی که آن را آورد
پیش از آنکه ادعایی کند، مردم مکه محمد (ﷺ) را امین، یعنی درستکار، می‌خواندند و چیزهای گرانبهایشان را نزد او می‌گذاشتند. او نمی‌توانست بخواند یا بنویسد. پیامش برایش تحریم، آزار، تبعید و جنگ آورد. هنگامی که درگذشت زره‌اش در برابر جو گرو بود. قرآنی که می‌خواند او را آشکارا، برای چهره در هم کشیدن در برابر مردی نابینا، اصلاح می‌کند. هیچ جاعلی سرزنش خودش را در کتابش نمی‌نویسد. هنگامی که در روز مرگ پسرش خورشید گرفت، مردم گفتند برای پسر او بود. به آنان فرمود که خورشید و ماه برای مرگ هیچ‌کس نمی‌گیرند. پس افتخاری را که آماده بودند به او بدهند نپذیرفت.
گزارش می‌دهد که محمد (ﷺ) پیش از بعثت در میان قریش به امین، یعنی درستکار، شناخته می‌شد. هنگامی که تیره‌ها در بازسازی کعبه بر سر اینکه چه کسی حجرالاسود را به جایش بازگرداند با هم نزاع کردند، پذیرفتند که داوری نخستین مردی را که وارد می‌شود بپذیرند، و او همان بود. مردم مکه دارایی‌های گرانبهایشان را به امانت نزد او می‌گذاشتند، و هنگام هجرت علی را بر جا گذاشت تا آن‌ها را به صاحبانشان بازگرداند.
“و پیش از [نزول] قرآن، تو [هرگز] هیچ کتابی نمی‌خواندی و با دست خود چیزی نمی‌نوشتی؛ وگرنه، قطعاً باطل‌اندیشان [دربارۀ صحتِ پیامبری‌ات] تردید می‌کردند.”
گزارش می‌دهد که قریش چگونه پیروان پیامبر (ﷺ) را در مکه آزار دادند، از جمله اینکه امیة بن خلف بلال را در گرمای نیمروز به پشت می‌خواباند و سنگی بزرگ بر سینه‌اش می‌نهاد؛ و اینکه قریش پیمان‌نامه‌ای برای تحریم تیره‌های هاشم و مطلب نوشتند که دو یا سه سال ادامه یافت.
عایشه روایت کرده است که هنگامی که پیامبر (ﷺ) درگذشت، زره‌اش نزد مردی یهودی در گرو سی پیمانه جو بود.
“[پیامبر] چهره در هم کشید و روی برگردانْد از اینکه آن نابینا [= عبدالله بن اُمّ مَکتوم] نزدش آمد. و [ای پیامبر،] تو چه می‌دانی؟ چه بسا او [از گناهانش] پاک شود، یا پند گیرد و این پند به سودش باشد. اما آن کس که [از ایمان] بی‌نیازی می‌ورزد تو به او روی می‌آوری؛ در حالی که اگر او خود را [از کفر] پاک نسازد، ایرادی بر تو نیست؛ اما کسی که شتابان به سراغ تو می‌آید و [از الله] می‌ترسد، تو از او غافل می‌شوی [و به دیگران می‌پردازی].”
مغیرة بن شعبه روایت کرده است که در روزی که ابراهیم، پسر پیامبر (ﷺ)، درگذشت، خورشید گرفت و مردم گفتند که به سبب مرگ ابراهیم گرفته است. پیامبر فرمود که خورشید و ماه برای مرگ یا تولد هیچ‌کس نمی‌گیرند، و به آنان فرمود که هر گاه گرفتگی را دیدند، نماز بخوانند و الله را بخوانند.
گام هفتم: کدام توضیح جور درمی‌آید
سه توضیح برای ادعای او هست. دروغ گفت، صادقانه اشتباه کرد، یا راست گفت. دروغگو سال‌ها آزار را برای ادعایی که هیچ ثروتی برایش نمی‌آورد تحمل نمی‌کند، و پس از فرمانروایی بر عربستان تهیدست نمی‌میرد. مورخ، دبلیو. مونتگمری وات، که مسیحی بود، داوری کرد که آمادگی او برای رنج بردن در راه باورهایش گواه درستکاری اوست. مردی صادق اما در اشتباه، اصلاح خود را در کتاب مقدسش نمی‌نویسد، افتخاری را که جمعیت آماده بود به او بدهد رد نمی‌کند، یا کتابی پدید نمی‌آورد که نخستین شنوندگانش نتوانستند همانندش را بیاورند. توضیحی که با همهٔ شواهد جور درمی‌آید همان است که خود او داد: خدا (﷾) او را فرستاد.
زندگی‌نامه‌ای به قلم تاریخ‌نگاری مسیحی از اسلام در دانشگاه ادینبرو. وات استدلال می‌کند که آمادگی محمد (ﷺ) برای تحمل آزار به خاطر باورهایش، منش اخلاقی والای مردانی که به او ایمان آوردند، و بزرگی آنچه به دست آورد، همه گواه درستکاری بنیادین اوست.
عایشه روایت کرده است که هنگامی که پیامبر (ﷺ) درگذشت، زره‌اش نزد مردی یهودی در گرو سی پیمانه جو بود.
“[پیامبر] چهره در هم کشید و روی برگردانْد از اینکه آن نابینا [= عبدالله بن اُمّ مَکتوم] نزدش آمد. و [ای پیامبر،] تو چه می‌دانی؟ چه بسا او [از گناهانش] پاک شود، یا پند گیرد و این پند به سودش باشد. اما آن کس که [از ایمان] بی‌نیازی می‌ورزد تو به او روی می‌آوری؛ در حالی که اگر او خود را [از کفر] پاک نسازد، ایرادی بر تو نیست؛ اما کسی که شتابان به سراغ تو می‌آید و [از الله] می‌ترسد، تو از او غافل می‌شوی [و به دیگران می‌پردازی].”
مغیرة بن شعبه روایت کرده است که در روزی که ابراهیم، پسر پیامبر (ﷺ)، درگذشت، خورشید گرفت و مردم گفتند که به سبب مرگ ابراهیم گرفته است. پیامبر فرمود که خورشید و ماه برای مرگ یا تولد هیچ‌کس نمی‌گیرند، و به آنان فرمود که هر گاه گرفتگی را دیدند، نماز بخوانند و الله را بخوانند.
“[ای پیامبر،] بگو: «اگر انس و جن [همگی] جمع شوند تا همانند این قرآن را بیاورند، [هرگز] همانندش را نخواهند آورد؛ هر چند آنان پشتیبان یکدیگر باشند».”
| توضیح | برای آن رنج کشید و تهیدست درگذشت | کتاب خودش او را اصلاح می‌کند | مبارزه‌طلبی‌اش هرگز پاسخ داده نشد |
|---|---|---|---|
| دروغ گفت | |||
| صادق بود اما اشتباه کرد | |||
| خدا (﷾) او را فرستاد |
- جور درمی‌آید
- جور درنمی‌آید
پاسخ اسلام: بیندیشید، و از شواهد پیروی کنید
قرآن ایمان کورکورانه نمی‌خواهد. آفرینش آسمان‌ها و زمین، و آمد و شد شب و روز را نشانه‌هایی برای خردمندان می‌خواند. آنان دربارهٔ آن‌ها می‌اندیشند، و سپس به پروردگارشان روی می‌آورند. استدلال آن همان است که در بالا آمد: آفریدگاری که به هیچ‌چیز وابسته نیست، پیامی که می‌توان آزمود، و پیامبری که زندگی‌اش آن را تأیید می‌کند.
“به راستی در آفرینش آسمان‌ها و زمین و آمد و شدِ شب و روز، نشانه‌های [آشکاری] برای خردمندان است. [همان] کسانی که الله را [در همۀ احوال] ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند [و می‌گویند:] «پروردگارا، اینها را بیهوده نیافریده‌ای؛ منزّهی تو؛ پس ما را از عذاب آتش [دوزخ] نگاه دار.”
“آیا در قرآن نمی‌اندیشند که اگر از سوی [کسی] غیر از الله بود، قطعاً اختلاف [و تناقض] بسیاری در آن می‌یافتند؟”
پاسخ به پاسخ‌ها
قرآن 4:82 — سورهٔ نساء، آیهٔ 82
“آیا در قرآن نمی‌اندیشند که اگر از سوی [کسی] غیر از الله بود، قطعاً اختلاف [و تناقض] بسیاری در آن می‌یافتند؟”
آورده شده برای
به کار بردن قرآن برای اثبات قرآن دوری است. البته که این کتاب می‌گوید از سوی خداست.
پاسخ
اگر استدلال این بود که ‘قرآن چنین می‌گوید، پس حق است’، دوری می‌بود. چنین نیست. قرآن آزمون‌هایی را نام می‌برد که هر کسی بی‌آنکه نخست ایمان بیاورد می‌تواند انجام دهد: سوره‌ای همانند آن بیاورید، در آن به دنبال تناقض بگردید، متنش را با کهن‌ترین نسخه‌های خطی بسنجید، پیشگویی‌اش را با تاریخ بسنجید. آیه‌ها تنها آزمون‌ها را بیان می‌کنند؛ شواهد دربارهٔ آن‌ها داوری می‌کنند.
نتیجه — آزمون‌های قرآن از بیرون کار می‌کنند، پس به کار بستنشان دوری نیست.
ابن سینا، الاشارات و التنبیهات (قرن یازدهم)
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکن‌الوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجب‌الوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم می‌کند. استدلال می‌کند که زنجیره‌ای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
آورده شده برای
حتی اگر آفریدگاری باشد، این نشان نمی‌دهد که او خدای اسلام است نه خدای دینی دیگر.
پاسخ
خرد ذات آفریدگار را نیز همراه با وجودش به دست می‌دهد: یکی، بی‌اجزا، وابسته به هیچ‌چیز، بی‌همتا. این خدایانی با خانواده، بدن یا شریکان را کنار می‌گذارد. سپس پرسش این است که کدام پیام آن خدا (﷾) را می‌آورد و از آزمون‌ها می‌گذرد، که کار گام‌های چهارم تا هفتم است.
نتیجه — آفریدگاری که خرد می‌یابد همان است که اسلام وصف می‌کند، و پیام دربارهٔ او باز هم باید آزموده شود.
دیدگاه‌ها
هر دینی ادعا می‌کند حق است
بسیاری از شکاکان می‌گویند هر دینی به پیروانش دلیل‌ها و نشانه‌هایی می‌دهد، و پیروانش آن‌ها را قانع‌کننده می‌یابند. پس، به گفتهٔ آنان، دلیل‌های اسلام بهتر از دلیل‌های هیچ دین دیگری نیست.
پیروان هر دینی نشانه‌های خود را قانع‌کننده می‌یابند، پس قانع‌کننده یافتن نشانه‌های اسلام چیزی را نشان نمی‌دهد.
ردیه
اختلاف مردم نشان می‌دهد که ادعاها باید با هم سنجیده شوند، نه اینکه همه برابرند. آزمون‌های اسلام آشکارند: متنی حفظ‌شده، فراخوانی گشوده، و سابقه‌ای که هر مورخی می‌تواند بخواند.
محمد (ﷺ) صادق بود اما اشتباه کرد
برخی مورخان می‌پذیرند که پیامبر (ﷺ) صادق بود، و واقعاً باور داشت که وحی دریافت می‌کند. اما بر این‌اند که آن وحی از ذهن خود او آمد.
پیامبر (ﷺ) صادقانه به رسالتش باور داشت، اما صداقت نشان نمی‌دهد که خدا با او سخن گفت.
ردیه
درست است، صداقت دلیل نیست. اما مردی که خود را فریب می‌دهد، در کتاب مقدس خودش خود را سرزنش نمی‌کند. افتخاری را که جمعیت به او پیشنهاد کرد رد نمی‌کند. و کتابی پدید نمی‌آورد که نخستین شنوندگانش نتوانستند همانندش را بیاورند.
دیدگاه اسلامی
اسلام حق است چون استدلالش در هر گام استوار است. آفریدگاری هست که به هیچ‌چیز وابسته نیست، یکتا و بی‌همتا. پیامی هست که می‌توان آزمود، و از آزمون می‌گذرد. و پیامبری هست که زندگی‌اش تنها با یک توضیح جور درمی‌آید: خدا (﷾) او را فرستاد.
هر چه به چیزی وابسته است، در نهایت به موجودی نیاز دارد که به هیچ‌چیز وابسته نیست، و آن موجود یکی است.
قرآن هر کس را که در شک است فرامی‌خواند تا سوره‌ای همانند آن بیاورد، و به جست‌وجوی تناقض در آن دعوت می‌کند.
برگ‌هایی از نسخهٔ خطی قرآن که به 568-645 م تاریخ‌گذاری شده‌اند، متن سوره‌هایشان را همان‌گونه دارند که امروز هست.
قرآن پیشگویی کرد که رومیانِ شکست‌خورده در چند سال پیروز خواهند شد، و پیروز شدند.
محمد (ﷺ) پیش از رسالتش به درستکاری شناخته می‌شد و به جای سود بردن از آن، در راهش رنج برد.
خدا (﷾) محمد (ﷺ) را با قرآن به عنوان راهنمایی برای همهٔ مردم فرستاد.