پاسخ کوتاه
خدا (﷾) خود را شناسانده است، اما خود را بر کسی تحمیل نکرده است. اسلام میآموزد که زندگی آزمون است، و آزمون اعتماد به چیزهایی نادیده نیاز دارد. اگر او فراتر از هر تردیدی آشکار میشد، آن آزمون پایان مییافت. نشانهها به روی هر کسی که بنگرد گشودهاند، و قرآن وعده میدهد که نشانههای بیشتری نشان داده خواهد شد. در به سوی او به روی هر کسی که روی آورد باز است، حتی با گامی کوچک. هدایت به کسانی وعده داده شده است که در راه خدا (﷾) میکوشند. هیچ کس پیش از آنکه پیام به او برسد کیفر نمیبیند. پس این درنگ نیرنگ نیست. فرصتی است برای نگریستن، اندیشیدن و آزادانه پاسخ دادن. این صفحه نمیگوید که هر کسی که تردید دارد در حال سرپیچی است.
توضیح کامل
پرسش، در نیرومندترین شکلش
فیلسوف جی. ال. شلنبرگ شناختهترین شکل این پرسش را بیان کرد، نخست در 1993 و در شکل کنونیاش در 2015. او استدلال میکند که خدایی که سراسر مهربان باشد همیشه به روی رابطهای نزدیک با هر کسی که توان آن را دارد گشوده است. در آن صورت هیچ کسی که سرپیچی نمیکند بیباور نمیماند. او بر این است که برخی مردم در چنین وضعیاند، پس نتیجه میگیرد که چنین خدایی وجود ندارد. این ادعا این نیست که تردیدکنندگان صادق نیستند. ادعا این است که برخی انسانهای صادق همچنان خدا (﷾) را نمییابند. پاسخهای زیر با آن بر پایهٔ شرایط خودش روبهرو میشوند.
استدلال میکند که خدایی که سراسر مهربان باشد، رابطهای شخصی با خود را در دسترس هر کسی که توان آن را دارد میگذارد، چنانکه هیچ چنین کسی بیآنکه خود مقصر باشد از باور بازنمیماند. او بر آن است که چنین ناباوری بیتقصیری رخ میدهد، و نتیجه میگیرد که چنین خدایی نیست. در کتابهای بعدی (حکمت تردید، 2007؛ برهان پنهان بودن، 2015) آن را دوباره چنین بیان میکند: خدایی که سراسر مهربان باشد همیشه برای چنین رابطهای گشوده است، پس هیچ کس که ایستادگی نمیکند بیباور نخواهد بود.
پاسخ اسلام: در به روی هر کسی که روی آورد باز است
شلنبرگ فرشتهای نمیخواهد. تنها میخواهد رابطه با خدا (﷾) به روی هر کسی که سرپیچی نمیکند باز باشد. اسلام میگوید باز است. در سخنی که پیامبر (ﷺ) از خدا (﷾) روایت کرد، هر کس یک وجب نزدیکتر آید، خدا (﷾) یک ذراع نزدیکتر میآید. هر کس پیاده بیاید، خدا (﷾) دوان به سوی او میآید (بخاری 7405). قرآن میگوید خدا (﷾) نزدیک است و دعای دعاکننده را اجابت میکند (2:186). کسی که مطمئن نیست هنوز میتواند روی آورد و با واژههای خودش بخواهد که حقیقت به او نشان داده شود. آنچه انسان میجوید و انجام میدهد آزمون است (67:2). اسلام هیچ دلی را از بیرون نمیخواند، و نمیگوید که ناباوری کنونی کسی به این معناست که او روی نیاورده است.
پیامبر (ﷺ) روایت میکند که الله میفرماید: من نزد گمان بندهام به خودم هستم، و هنگامی که مرا یاد کند با او هستم؛ اگر یک وجب به من نزدیک شود، یک ذراع به او نزدیک میشوم، و اگر پیاده به سوی من بیاید، دوان به سوی او میروم. همچنین در صحیح مسلم 2675.
“و [ای پیامبر،] هرگاه بندگانم دربارۀ من از تو بپرسند، [به آنان بگو] من نزدیکم و دعای دعاکننده را ـ هنگامی که مرا بخوانَد ـ اجابت میکنم؛ پس [آنان فقط] باید دعوت مرا بپذیرند و به من ایمان بیاورند؛ باشد که راه یابند.”
“[همان] ذاتی که مرگ و زندگی را آفرید، تا شما را بیازماید که کدام یک از شما نیکوکارتر است؛ و او پیروزمندِ بخشنده است.”
نادیده با ناشناختنی یکی نیست
بیشتر آنچه هر کسی بهخوبی میداند دیده نمیشود. هیچ کس ذهن انسان دیگری را ندیده است، و هیچ کس نمیتواند به گذشته بازگردد و آن را تماشا کند. ما آنها را از آنچه بر جای میگذارند میشناسیم. آفریدگاری که به هیچ چیز وابسته نیست، یک چیز دیگر در جهان نخواهد بود که بتواند پیش روی ما بایستد. در این زندگی باید انتظار داشته باشیم که او را از کارهایش بشناسیم، نه با دیدن. دلیلهای برآمده از این کارها به روی هر خوانندهای گشودهاند. در صفحههای مربوط به اینکه چگونه میدانیم خدا (﷾) وجود دارد و اینکه چه کسی خدا (﷾) را آفرید بیان شدهاند. قرآن از خواننده میخواهد که به همین شیوه به آنچه هست بنگرد.
“آیا آنان از هیچ آفریده شدهاند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمانها و زمین را آفریدهاند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
پاسخ اسلام: آزمون به چیزهایی نادیده نیاز دارد
اسلام نخستین دلیل این درنگ را میدهد: این زندگی آزمون است. خدا (﷾) مرگ و زندگی را آفرید تا بیازماید کدامیک از ما نیکوکارتر است (67:2). ایمانی که بر دلیلها و اعتماد استوار است همچنان انسان را آزاد میگذارد. او هر روز برمیگزیند که آیا به آن عمل کند، و این گزینش آزمون است (29:2-3). قرآن کسانی را میستاید که به غیب ایمان دارند، و در همان آیه نماز و انفاق را نام میبرد (2:3). باور، عبادت و رفتار با هماند. دیدنی که جایی برای تردید نگذارد گزینش را پایان نمیداد. اعتماد به غیب را پایان میداد، و قرآن میگوید فرصت دادهشده را پایان میداد (6:8).
“[همان] ذاتی که مرگ و زندگی را آفرید، تا شما را بیازماید که کدام یک از شما نیکوکارتر است؛ و او پیروزمندِ بخشنده است.”
“همان کسانی که به غیب ایمان دارند و نماز را برپا میدارند و از آنچه به آنان روزی دادهایم انفاق میکنند؛”
“آیا مردم پنداشتهاند همین که [به زبان] بگویند: «ایمان آوردیم»، آنان را [به حال خود] وامیگذارند و آزموده نمیشوند؟ و به راستی کسانی را که پیش از آنان بودند نیز آزمودیم و تا الله حتما کسانی را که [دربارۀ ایمانشان] راست گفتهاند جدا سازد و دروغگویان را [نیز] معلوم گردانَد.”
چرا خدا (﷾) بهسادگی خود را فراتر از تردید نشان نمیدهد
این شکل رایج پرسش است. شکل شلنبرگ متفاوت است، چنانکه بخش نخست نشان میدهد. قرآن این درخواست را ثبت میکند: چرا فرشتهای فرستاده نشد؟ پاسخ آن این است که اگر فرشتهای فرستاده میشد، کار بیدرنگ یکسره میشد، و دیگر مهلتی داده نمیشد (6:8). طبری این را چنین میخواند که دیگر زمانی برای بازگشت با توبه نمیماند. قرطبی از ابن عباس نقل میکند که مردم تاب دیدن فرشته را به شکل راستینش نداشتند. آیهٔ بعد میافزاید که فرشته به شکل مردی فرستاده میشد. سردرگمی میماند (6:9). پس این درنگ رحمت است. فرصتی است برای نگریستن، اندیشیدن و روی آوردن. ایمانی که تنها هنگامی آغاز شود که دیدن جای گزینشی نگذارد، آن ایمانی نیست که خواسته شده بود. قرآن همین را دربارهٔ روزی میگوید که آخرین نشانهها میآیند: ایمانی که آن هنگام آغاز شود سودی ندارد (6:158). ابن کثیر آن روز را در پایان جهان مینهد.
“و [کافران] گفتند: «چرا فرشتهای بر او نازل نشده است [تا گواه راستگوییاش باشد]؟» و اگر فرشتهای میفرستادیم [و ایمان نمیآوردند]، قطعاً کار به پایان میرسید و مهلتی [برای توبه] نمییافتند [و هلاک میشدند]. و اگر آن [فرستاده] را فرشتهای قرار میدادیم، حتماً وی را به شکل مردی درمیآوردیم [تا بتوانند او را ببینند و سخنانش را بفهمند] و یقیناً آنان را دچار همان اشتباهی میکردیم که قبلاً در آن بودند [زیرا آن فرشته نیز صورت انسان داشت].”
درخواست ‘چرا فرشتهای فرستاده نمیشود’ را چنین میخواند که کافران فرشتهای از آسمان، به شکل خود فرشته، میخواستند تا پیامبر (ﷺ) را تأیید کند. ‘کار یکسره میشد’ را چنین میخواند: اگر خدا فرشتهای را که خواستند میفرستاد و باز کافر میماندند، عذاب بیدرنگ میآمد. به آنان فرصتی داده نمیشد که با توبه بازگردند، چنانکه بر قومهای پیشین رفت که نشانه خواستند و سپس آن را رد کردند. همچنین گزارش میدهد که مجاهد و عکرمه آن را رسیدن خود قیامت خواندهاند.
چند خوانش از ‘کار یکسره میشد’ میآورد. ابن عباس: اگر فرشته را به شکل راستینش میدیدند میمردند، زیرا تاب نگریستن به او را نداشتند. مجاهد و عکرمه: قیامت میرسید. حسن و قتاده: بیدرنگ نابود میشدند، زیرا سنت خدا این است که هر کس نشانهای بخواهد، آن را ببیند و ایمان نیاورد، همان دم نابود شود. ‘مهلتی نیست’ را چنین توضیح میدهد: نه فرصتی به آنان داده میشد و نه درنگی.
“آیا [کافران] انتظاری جز این دارند که فرشتگان [مرگ] نزدشان بیایند یا پروردگارت [خود برای داوری] بیاید یا برخی از نشانههای پروردگارت [در مورد قیامت] فرارسد؟ روزی که برخی از نشانههای پروردگارت آشکار گردد، ایمان آوردن کسی که پیشتر ایمان نیاورده یا با ایمانش خیری حاصل نکرده است، سودی به حالش ندارد. [ای پیامبر، به مشرکان] بگو: «منتظر باشید. بیگمان، ما [نیز] منتظریم».”
انتظار فرشتگان، آمدن پروردگار، یا برخی از نشانههای او را آن چیزی میخواند که در روز قیامت، و در نشانههایی که پیش از آن میآیند، در انتظار کافران است. برای آن نشانهها به روایت ابوهریره در صحیح بخاری استناد میکند که قیامت برپا نمیشود تا خورشید از مغرب برآید. هنگامی که مردم آن را ببینند، همهٔ کسانی که بر زمیناند ایمان میآورند، و آن هنگامی است که ایمان به کسی که پیشتر ایمان نیاورده بود سودی نمیبخشد. یادآور میشود که مسلم نیز آن را روایت میکند.
آنچه به جای آن داده شده است: نشانهها، وعدهای و دری باز
قرآن میگوید: “نشانههای [توان و تدبیر] خود را در آفاق [جهان] و در [وجود] خودشان به آنان نشان خواهیم داد” (41:53). عبارت آینده است. نشانهها پیوسته میآیند، و هیچ کس همهٔ آنها را ندیده است. پیامبران آمدند تا هیچ کس در برابر خدا (﷾) حجتی نداشته باشد (4:165). هیچ کس پیش از آنکه پیامی به او برسد کیفر نمیبیند (17:15). هدایت به کسانی وعده داده شده است که در راه خدا (﷾) میکوشند (29:69). قرطبی خوانشهایی از این آیه را گرد میآورد که کوشش را گسترده میگیرند، از جمله عمل کردن به نیکیای که انسان از پیش میداند. اسلام نمیگوید که هر کسی که تردید دارد در حال سرپیچی است. هر دلی را به خدا (﷾) وامیگذارد.
“[در این دنیا و در هنگامۀ قیامت،] نشانههای [توان و تدبیر] خود را در آفاق [جهان] و در [وجود] خودشان به آنان نشان خواهیم داد تا برایشان روشن شود که قرآن حق است. آیا کافی نیست که پروردگارت بر هر چیزی گواه است؟”
“پیامبرانی [فرستادیم] که بشارتبخش و بیمدهنده بودند تا برای مردم پس از [بعثت] پیامبران، در مقابل الله [هیچ بهانه و] حجتی نباشد؛ و الله همواره شکستناپذیرِ حکیم است.”
“هر کس راه [راست] یافت، جز این نیست که به سود خویش راه یافته است و هر کس گمراه شد، یقیناً به زیان خود گمراه شده است؛ و هیچ گناهکاری، بارِ گناه دیگری را برنمیدارد؛ و ما هرگز [قومی را] مجازات نخواهیم کرد، مگر آنکه [میانشان] پیامبری مبعوث کرده باشیم [تا وظایفشان را بیان کند].”
“کسانی که در راه [خشنودیِ] ما میکوشند، قطعاً آنان را به راههای خویش هدایت میکنیم و بیتردید، الله با نیکوکاران است.”
چند خوانش از ‘کسانی که در راه ما میکوشند’ را گرد میآورد. سدی و دیگران میگویند این آیه پیش از آنکه جنگ مقرر شود نازل شد، و ابن عطیه از این نتیجه میگیرد که مقصود کوششی عمومی در دین خدا و برای خشنودی اوست. ابن عباس و ابراهیم بن ادهم آن را دربارهٔ کسانی میخوانند که به آنچه میدانند عمل میکنند. ابوسلیمان دارانی کوشش با نفس خود در فرمانبرداری را نیز در آن میگنجاند.
| دادهشده | در قرآن و سنت |
|---|---|
| نشانهها | در جهان و در جانهای خود مردم، و نشانههای بیشتری هنوز در راه است. |
| فرستادگان | تا هیچ کس حجتی بر خدا (﷾) نداشته باشد. |
| عدالت | هیچ کس پیش از آنکه پیامی به او برسد کیفر نمیبیند. |
| یک وعده | هدایت برای کسانی که در راه خدا (﷾) میکوشند. |
| دری گشوده | هر که پیاده بیاید، خدا (﷾) دوان به سوی او میآید. |
پاسخ به پاسخها
پنهان بودن خدا و عقل انسان (1993)
استدلال میکند که خدایی که سراسر مهربان باشد، رابطهای شخصی با خود را در دسترس هر کسی که توان آن را دارد میگذارد، چنانکه هیچ چنین کسی بیآنکه خود مقصر باشد از باور بازنمیماند. او بر آن است که چنین ناباوری بیتقصیری رخ میدهد، و نتیجه میگیرد که چنین خدایی نیست. در کتابهای بعدی (حکمت تردید، 2007؛ برهان پنهان بودن، 2015) آن را دوباره چنین بیان میکند: خدایی که سراسر مهربان باشد همیشه برای چنین رابطهای گشوده است، پس هیچ کس که ایستادگی نمیکند بیباور نخواهد بود.
آورده شده برای
خدایی که سراسر مهربان باشد هرگز کسی را که سرپیچی نمیکند بیرابطه با خود رها نمیکرد. ناباوری صادقانه وجود دارد. پس چنین خدایی وجود ندارد.
پاسخ
این مقدمه میخواهد رابطه به روی هر کسی که سرپیچی نمیکند باز باشد. اسلام میگوید باز است: خدا (﷾) به هر کس که به سوی او روی آورد، هر قدر هم اندک، نزدیکتر میآید (بخاری 7405). ناباوری صادقانه واقعی است، و هیچ چیز در اینجا آن را انکار نمیکند. وضع کنونی باور انسان داوری نهایی نیست. هیچ کس پیش از آنکه پیام به او برسد کیفر نمیبیند (17:15)، و هدایت به کسانی وعده داده شده است که میکوشند (29:69). قرآن هر تردیدکنندهای را سرپیچ نمیخواند.
نتیجه — ناباوری صادقانه نشان نمیدهد که خدا (﷾) غایب است. با زندگیای که آزمون است و درش هنوز باز است سازگار است. هیچ چیز در اینجا جویندهای صادق را دروغگو نمیخواند، و اسلام هر دلی را به خدا (﷾) وامیگذارد.
قرآن 6:8-9 — سورهٔ انعام، آیات 8-9
“و [کافران] گفتند: «چرا فرشتهای بر او نازل نشده است [تا گواه راستگوییاش باشد]؟» و اگر فرشتهای میفرستادیم [و ایمان نمیآوردند]، قطعاً کار به پایان میرسید و مهلتی [برای توبه] نمییافتند [و هلاک میشدند]. و اگر آن [فرستاده] را فرشتهای قرار میدادیم، حتماً وی را به شکل مردی درمیآوردیم [تا بتوانند او را ببینند و سخنانش را بفهمند] و یقیناً آنان را دچار همان اشتباهی میکردیم که قبلاً در آن بودند [زیرا آن فرشته نیز صورت انسان داشت].”
آورده شده برای
اگر خدا باور را میخواست، میتوانست فرشتهای بفرستد، و همه باور میکردند.
پاسخ
قرآن همین درخواست را ثبت میکند و به آن پاسخ میدهد. فرشتهای که چنانکه خواسته شده فرستاده شود، کار را بیدرنگ پایان میداد، و دیگر مهلتی داده نمیشد (6:8). طبری این را چنین میخواند که دیگر زمانی برای توبه نمیماند. فرصت نگریستن، اندیشیدن و روی آوردن همان چیزی است که این درنگ میدهد. خدا (﷾) پیامبرانی انسانی فرستاد، با نشانهها و کتابی که هنوز میتوان آن را آزمود.
نتیجه — این درخواست فرصتی را که برای پاسخ آزاد داده شده است پایان میداد. قرآن به جای آن پیامبران و نشانهها را پیش مینهد.
قرآن 29:2-3 — سورهٔ عنکبوت، آیات 2-3
“آیا مردم پنداشتهاند همین که [به زبان] بگویند: «ایمان آوردیم»، آنان را [به حال خود] وامیگذارند و آزموده نمیشوند؟ و به راستی کسانی را که پیش از آنان بودند نیز آزمودیم و تا الله حتما کسانی را که [دربارۀ ایمانشان] راست گفتهاند جدا سازد و دروغگویان را [نیز] معلوم گردانَد.”
آورده شده برای
خدای دانا از پیش میداند چه کسی باور خواهد کرد. آزمون چیزی به او نمیآموزد، پس بیهوده است.
پاسخ
آزمون برای آگاه کردن خدا نیست. طبری ‘الله بهیقین خواهد دانست’ را چنین میخواند: خدا (﷾) پیش از آزمون، در آن و پس از آن میداند، و آزمون حقیقت هر کس را آشکار میکند. کارها نشان داده میشوند، و هیچ کس در برابر خدا (﷾) حجتی ندارد (4:165). دانستن اینکه کسی چه برخواهد گزید، مجبور کردن او به آن گزینش نیست.
نتیجه — آزمون گزینشهای مردم را در کارهایشان نشان میدهد و هر حجتی را از میان میبرد. چیز تازهای به خدا (﷾) نمیگوید.
قرآن 6:158 — سورهٔ انعام، آیهٔ 158
“آیا [کافران] انتظاری جز این دارند که فرشتگان [مرگ] نزدشان بیایند یا پروردگارت [خود برای داوری] بیاید یا برخی از نشانههای پروردگارت [در مورد قیامت] فرارسد؟ روزی که برخی از نشانههای پروردگارت آشکار گردد، ایمان آوردن کسی که پیشتر ایمان نیاورده یا با ایمانش خیری حاصل نکرده است، سودی به حالش ندارد. [ای پیامبر، به مشرکان] بگو: «منتظر باشید. بیگمان، ما [نیز] منتظریم».”
آورده شده برای
قرآن کسانی را که چشم به راه نشانهایاند تهدید میکند. این تهدید است، نه پاسخ.
پاسخ
ابن کثیر این آیه را دربارهٔ روز قیامت و آخرین نشانههای پیش از آن میخواند. زمانی را وصف میکند که پس از آن ایمانی که آغاز شود سودی ندارد. از کسی که اکنون پرسشهای صادقانه میپرسد سخن نمیگوید. همان کتاب نشانههایی را در آینده وعده میدهد (41:53) و از مردم میخواهد بیندیشند (52:35-36).
نتیجه — این آیه پایان آزمون را نشان میدهد. کسی را برای پرسیدن کیفر نمیدهد.
قرآن 2:3 — سورهٔ بقره، آیهٔ 3
“همان کسانی که به غیب ایمان دارند و نماز را برپا میدارند و از آنچه به آنان روزی دادهایم انفاق میکنند؛”
آورده شده برای
کسانی که یقین دارند خدا وجود دارد همچنان کار نادرست میکنند، پس شاهد روشن آزادی را دستنخورده میگذاشت و پنهان بودن لازم نیست.
پاسخ
اسلام میپذیرد که دیدن کسی را به فرمانبرداری وانمیدارد. آنچه دیدن پایان میدهد اعتمادی است که قرآن میخواهد، ایمان به غیب (2:3)، و فرصتِ باقیمانده برای پاسخ (6:8-9). آزمون دربارهٔ همین دو است.
نتیجه — این ادعا درست است اما به آنچه آزمون دربارهٔ آن است نمیرسد: اعتماد پیش از آنکه کار یکسره شود.
قرآن 17:15 — سورهٔ اسراء، آیهٔ 15
“هر کس راه [راست] یافت، جز این نیست که به سود خویش راه یافته است و هر کس گمراه شد، یقیناً به زیان خود گمراه شده است؛ و هیچ گناهکاری، بارِ گناه دیگری را برنمیدارد؛ و ما هرگز [قومی را] مجازات نخواهیم کرد، مگر آنکه [میانشان] پیامبری مبعوث کرده باشیم [تا وظایفشان را بیان کند].”
آورده شده برای
مردم آنچه را زادگاهشان به آنان آموخته است باور میکنند (مایتزن). خدایی که میخواست همه او را بشناسند روا نمیداشت که باور به جای زاده شدن وابسته باشد.
پاسخ
باور اغلب بهراستی از زادگاه پیروی میکند. اما هیچ کس پیش از آمدن پیامبری کیفر نمیبیند (17:15)، و پیامبران فرستاده شدند تا هیچ کس در برابر خدا (﷾) حجتی نداشته باشد (4:165). تنها خدا (﷾) داوری میکند که به هر کس چه داده شد.
نتیجه — جایی که انسان در آن زاده شد داوری را تعیین نمیکند. حساب به آنچه به او رسید بستگی دارد.
دیدگاهها
استدلال از پنهان بودن خدا
خدایی که سراسر مهربان باشد همیشه به روی رابطه با هر کسی که توان آن را دارد گشوده است. با این همه برخی انسانهای صادق باور ندارند، پس چنین خدایی نیست.
جی. ال. شلنبرگ، پنهان بودن خدا و عقل بشری (1993)، بازگفته در 2007 و 2015
خدایی که سراسر مهربان باشد همیشه به روی رابطه با هر انسان توانایی گشوده است. در آن صورت هیچ کسی که سرپیچی نمیکند بیباور نمیماند. با این همه برخی کسانی که سرپیچی نمیکنند باور ندارند، پس چنین خدایی نیست.
ردیه
بپذیریم که ناباوری صادقانه در زمانی معین وجود دارد. اسلام میگوید در به روی هر کسی که روی آورد باز است، حتی به اندازهٔ یک وجب (بخاری 7405). باور کنونی داوری نهایی نیست. هدایت به کسانی وعده داده شده است که میکوشند (29:69)، و هیچ کس پیش از آنکه پیام به او برسد کیفر نمیبیند (17:15).
استدلالهای شاهدمحور از ناباوری
شیوهٔ پراکندگی باور در جهان با جهانی بیخدا بهتر سازگار است تا با خدایی که میخواهد همه او را بشناسند. به نظر میرسد باور از جایی پیروی میکند که انسان در آن زاده میشود.
استیون مایتزن، ‘پنهان بودن خدا و جمعیتشناسی خداباوری’ (2006)، و دیگران
خدایی که میخواست شناخته شود شاهدها را روشنتر میکرد. اینکه روشن نیست، با نبودن خدا بهتر توضیح داده میشود.
ردیه
بپذیریم که باور بر کسی تحمیل نمیشود. زندگیای که آزمون است همین گونه به نظر میرسد (2:3؛ 67:2)، پس نشانههای ناروشن دلیلی بر ضد خدا (﷾) نیستند. دلیلهای وجود آفریدگار همگانیاند و میتوان آنها را سنجید.
باور از جایی پیروی میکند که انسان در آن زاده میشود، و خدایی که میخواست همه او را بشناسند این را روا نمیداشت.
ردیه
بپذیریم که باور اغلب از زادگاه پیروی میکند. هیچ کس پیش از آمدن پیامبری کیفر نمیبیند (17:15)، و پیامبران فرستاده شدند تا هیچ کس در برابر خدا (﷾) حجتی نداشته باشد (4:165). تنها خدا (﷾) داوری میکند که به هر کس چه داده شد.
شاهد روشن گزینش آزاد را از میان نمیبرد
مردم میتوانند مطمئن باشند که خدا وجود دارد و همچنان نادرست برگزینند. پس آزمون منش نیازی ندارد که خدا پنهان بماند، و باور کردن بیدیدن فضیلتی نیست.
پاسخی کلی به پاسخ آزادی، چنانکه در دانشنامهٔ فلسفهٔ استنفورد بررسی شده است
کسانی که مطمئناند خدا وجود دارد همچنان نادرست برمیگزینند، پس پنهان بودن برای پاسداری از گزینش آزاد لازم نیست.
ردیه
اسلام میپذیرد که دیدن کسی را به فرمانبرداری وانمیدارد. آنچه دیدن روشن پایان میدهد، آزمون اعتماد به غیب (2:3) و فرصتِ باقیمانده برای پاسخ دادن (6:8-9) است. قرآن میگوید آزمون همین است.
باور کردن بیدیدن فضیلت نیست، زیرا باور باید از شاهدها پیروی کند.
ردیه
اسلام باور بیدلیل نمیخواهد. به مردم میگوید بنگرند و بیندیشند (41:53؛ 52:35-36). بر این است که ایمان به غیب (2:3) بر همین دلیلها و بر پیامبران استوار است، نه بر چشمها.
دیدگاه اسلامی
زندگی آزمون است، و آزمون اعتماد به چیزهایی نادیده نیاز دارد. خدا (﷾) نشانهها، پیامبران و دری باز به سوی هدایت میدهد، و هیچ کس پیش از آنکه پیام به او برسد کیفر نمیبیند.
زندگی آزمون این است که کدامیک از ما نیکوکارتر است. قرآن کسانی را میستاید که به غیب ایمان دارند.
اگر فرشتهای فرستاده میشد، کار بیدرنگ یکسره میشد. مفسران این را پایان فرصت بازگشت میخوانند.
ایمانی که تنها هنگام آمدن آخرین نشانهها آغاز شود به جان سودی نمیرساند. ایمانی که دیدن آن را تحمیل کند، آن ایمانی نیست که خواسته شده بود.
قرآن وعده میدهد که نشانهها در جهان و در جانهای خود مردم نشان داده خواهد شد.
هیچ کس پیش از آنکه پیامی به او برسد کیفر نمیبیند. پیامبران فرستاده شدند تا هیچ کس در برابر خدا (﷾) حجتی نداشته باشد.
هدایت به کسانی وعده داده شده است که در راه خدا (﷾) میکوشند. مفسران این کوشش را گسترده میخوانند، پس جستوجو به روی هیچ کسی که هنوز میجوید بسته نیست.