آیا می‌توانیم بدانیم که خدا وجود دارد؟

تامس هنری هاکسلی واژهٔ ندانم‌گرا را برای خودش ساخت. او در سال 1889 نوشت که ندانم‌گرایی یک روش است، نه یک آیین اعتقادی، و این روش یک اصل با دو نیمه است. نیمهٔ نخست می‌گوید عقل خود را تا هر جا که شما را می‌برد دنبال کنید. نیمهٔ دوم می‌گوید وانمود نکنید نتیجه‌هایی که نشان داده نشده‌اند قطعی‌اند. این صفحه این قاعده را از آنِ خود می‌داند. نمی‌گوید که هاکسلی به آفریدگاری رسید، چون نرسید. پرسش این است که آیا عقل واقعاً تا آنجا پیش می‌رود.

تقریباً هیچ چیزی که به آن تکیه می‌کنیم فراتر از هر شک ممکن اثبات نشده است. ما اطمینان داریم که دیگران ذهن دارند، که گذشته رخ داده است، و که دارویی اثر می‌کند. در بسیاری از کشورها دادگاه هنگامی حکم محکومیت می‌دهد که گناه فراتر از شک معقول اثبات شود، نه فراتر از هر شکی که بتوان تصور کرد. دیوید هیوم، فیلسوف اسکاتلندی قرن هجدهم، قاعده را برای هر خواننده‌ای بیان کرد: انسان خردمند باورش را به اندازهٔ شواهد تنظیم می‌کند. هیوم در همان جستار این قاعده را بر گزارش‌های معجزه، از جمله معجزه‌های اسلام، به کار برد. نشانهٔ اصلی اسلام یک گزارش نیست، بلکه کتابی است که هر کسی امروز می‌تواند آن را بررسی کند. صفحهٔ مربوط به تحدی قرآن این را شرح می‌دهد. نیمهٔ دوم قاعدهٔ هاکسلی یقین دروغین را منع می‌کند. نتیجه‌ای را که نیرومند است ولی به یقین نمی‌رسد منع نمی‌کند. این همان معیاری است که این صفحه به کسی که از بیرون می‌نگرد پیشنهاد می‌کند.

سه رشته استدلال مطرح شده‌اند و هر یک در صفحهٔ خود آزموده می‌شود. نخستین از این واقعیت آغاز می‌کند که هر چه می‌بینیم به چیز دیگری وابسته است. زنجیره‌ای از چیزهای وابسته به چیزی نیاز دارد که به هیچ چیز وابسته نباشد. دومی از شواهدی آغاز می‌کند که نشان می‌دهند جهان از حالتی آغازین، داغ و چگال، در حال گسترش است، و بسیاری آن را آغازی می‌دانند. سومی از نظم طبیعت آغاز می‌کند، که ذهنی بر سیاره‌ای کوچک می‌تواند آن را به زبان ریاضیات بخواند. این سه با هم به علتی بیرون از جهان اشاره می‌کنند که به هیچ چیز وابسته نیست. صفحه‌های پیوندشده استدلال می‌کنند که این علت باید توانا نیز باشد و آفریدن را برگزیند. پاسخ‌های رقیب عبارت‌اند از جهانی ازلی، یک واقعیت محض (چیزی که فقط هست، بی هیچ دلیلی) و جهان‌های نادیدهٔ بی‌شمار. صفحه‌های پیوندشده هر یک از آن‌ها را می‌سنجند. عقل به سازنده‌ای می‌رسد. به ما نمی‌گوید که آن سازنده از ما چه می‌خواهد، و این پرسشی دیگر دربارهٔ هدایت است.

یک پاسخ می‌گوید دانش در آنچه می‌توانیم بشماریم یا ببینیم پایان می‌یابد، و هر چیز دیگر سخنی تهی است. هیوم این را از همه تندتر گفت. اما آزمون خود او استدلال از تجربه دربارهٔ آنچه وجود دارد را نگه می‌دارد، که آن را استدلال دربارهٔ امور واقع و وجود نامید. استدلال برای آفریدگار از همین گونه است: از چیزهای دیده‌شده‌ای آغاز می‌کند که به چیزهای دیگر وابسته‌اند، و علت آن‌ها را می‌جوید. پرسش واقعی این است که آیا چنین استدلالی می‌تواند از آنچه دیده می‌شود فراتر برود، و این آزمون آن را از پیش حل نمی‌کند. علم نیز از آنچه دیده می‌شود به آنچه دیده نمی‌شود استدلال می‌کند. هیچ کس جهان آغازین را ندیده است، و استدلال برای آن بر کهکشان‌هایی تکیه دارد که اکنون در حال دور شدن‌اند. هاکسلی نیز به همین اندازه دقیق است. او تنها مرزهایی از دانش را می‌پذیرد که اثبات شده باشند، و ذهن را برای قانع شدن باز نگه می‌دارد.

نیرومندترین استدلال فلسفی برای خودداری از داوری از ایمانوئل کانت، فیلسوف آلمانی قرن هجدهم، می‌آید. او استدلال کرد که هنگامی که عقل از تجربه فراتر می‌رود، برای ادعاهای متضاد برهان‌هایی به یک اندازه نیرومند پدید می‌آورد. از جملهٔ آن‌ها اینکه جهان آغازی دارد و اینکه ندارد. دیگری اینکه موجودی واجب هست، موجودی که ممکن نیست وجود نداشته باشد، و اینکه نیست. اگر چنین باشد، نیمهٔ نخست قاعدهٔ هاکسلی با نیمهٔ دوم آن برخورد می‌کند. اما برهان‌های کانت دربارهٔ آغاز تنها از عقل می‌آمدند، پیش از آنکه شواهدی دربارهٔ گذشتهٔ جهان در کار باشد. این پرسش را اکنون می‌توان با شواهد نیز سنجید. و استدلال از وابستگی بر آغاز تکیه ندارد، پس حتی اگر آغازی در کار نبود باز هم پابرجا می‌ماند. کانت پذیرفت که موجودی واجب بیرون از جهانی که تجربه می‌کنیم نفی نمی‌شود. او بر آن بود که نمی‌توان آن را اثبات کرد، چون مفهوم علت نمی‌تواند از تجربه فراتر برود. این همان پرسش هیوم است که بالاتر به آن پرداختیم. استدلال از چیزهای دیده‌شده‌ای آغاز می‌کند که به چیزهای دیگر وابسته‌اند و علت آن‌ها را می‌جوید. علم نیز از آنچه دیده می‌شود به آنچه دیده نمی‌شود استدلال می‌کند.

پاسخی دیگر می‌گوید شواهد له و علیه برابرند، پس راه صادقانه خودداری از داوری است. احتمال برابر خود یک نتیجه است. باید با سنجیدن دلیل‌ها به آن رسید، و سنجش باید برابر از کار درآید. مطمئن نبودن چیز دیگری است. عضو هیئت منصفه‌ای که مطمئن نیست نتیجه نمی‌گیرد که گناهکاری و بی‌گناهی به یک اندازه محتمل‌اند. دلیل‌های آغاز، وابستگی و نظم بر میز هستند، و پاسخ‌های رقیب در کنار آن‌ها آزموده می‌شوند. هر کس بگوید کفه‌ها برابرند باید سنجش را نشان دهد. متن خود هاکسلی می‌گوید چه چیزی به حساب می‌آید: ذهنی که همیشه برای قانع شدن باز باشد.

پاسخ سوم می‌گوید مردمان دقیق و آگاه دربارهٔ خدا (﷾) با هم اختلاف دارند. پس، به گفتهٔ این پاسخ، خودداری از داوری کار معقول است. اما چنین کسانی دربارهٔ اختیار، و دربارهٔ اینکه چه چیزی کاری را درست می‌کند، نیز اختلاف دارند. با این حال همه باز با پاسخی زندگی می‌کنند. قاعدهٔ هاکسلی از هر کس می‌خواهد که عقل را تا هر جا که پیش می‌رود دنبال کند. اختلاف نظر به شما می‌گوید که خودتان استدلال‌ها را بسنجید، و خوب بسنجید. نمی‌تواند کسی را از زندگی کردن با یک پاسخ معاف کند. کسی که نماز می‌خواند و کسی که نمی‌خواند هر دو بر پایهٔ دیدگاهی عمل می‌کنند. برنگزیدن نیز شیوه‌ای از زندگی است. و چون این‌همه در گرو آن است، این پرسشی عملی است.

قرآن مردم را فرامی‌خواند که در آفرینش آسمان‌ها و زمین بیندیشند (3:190-191). پیروی از آنچه کسی به آن دانشی ندارد را منع می‌کند (17:36)، قاعده‌ای که این صفحه آن را بر مؤمن و شکاک به یکسان به کار می‌بندد. همچنین می‌پرسد جهان از کجا آمده است: از هیچ، از خودش، یا از سازنده‌ای (52:35-36). این پرسش‌ها در مکه از کسانی پرسیده شد که پیامبر (ﷺ) را انکار می‌کردند. اسلام می‌خواهد که با دلیل به آن ایمان آورده شود، و دلیل‌هایش را می‌آورد.

این صفحه از کسی که از بیرون می‌نگرد نتیجه‌ای فراتر از شک معقول می‌خواهد. از مؤمن، اسلام بیشتر می‌خواهد. قرآن کسانی را وصف می‌کند که ایمان آوردند و از آن پس هرگز شک نکردند (49:15). ابن کثیر، مفسر قرن چهاردهم، این‌ها را مؤمنان کامل می‌داند. ایمانشان به یقین ژرفا می‌یابد. این وصف جایی است که ایمان به آن می‌رسد، نه اتهامی به کسی که هنوز در جست‌وجوست. قرآن یقین را به نگریستن در آفرینش پیوند می‌دهد. خدا (﷾) فرماندهی و قوانین آسمان‌ها و زمین را به ابراهیم نشان داد تا او اهل یقین باشد (6:75). این یقین میوهٔ دلیل‌هاست و جانشین آن‌ها نیست. دانستن اینکه سازنده‌ای وجود دارد نیز تنها گام نخست است. در اسلام این دانستن به عبادت، اخلاق و یک شیوهٔ کامل زندگی می‌انجامد.

اینکه خدایی هست یا نه، بیرون از چیزی است که می‌توان نشان داد. راه صادقانه، به گفتهٔ هاکسلی، این است که “وانمود نکنید که نتیجه‌هایی که اثبات نشده‌اند یا اثبات‌پذیر نیستند، قطعی‌اند”. مردمان دقیق استدلال‌ها را سنجیده‌اند و با هم اختلاف دارند، پس خودداری از داوری پاسخ معقول است.

دانش تنها از دو سرچشمه می‌آید: استدلال دربارهٔ عددها و مفهوم‌ها، و تجربهٔ آنچه وجود دارد. هیوم بر آن بود که استدلالی که در هیچ‌یک از این دو نگنجد جز سفسطه و پندار چیزی در خود ندارد. پس هیچ استدلالی دربارهٔ آفریدگار نمی‌تواند دانش بدهد.

دانش درجه دارد. قاعدهٔ هاکسلی یقین دروغین را منع می‌کند و نتیجه‌ای نیرومند را که به یقین نمی‌رسد روا می‌دارد. بر پایهٔ این معیار، سه رشته استدلال با هم به سازنده‌ای می‌رسند.