اگر دربارهٔ خدا مطمئن نیستم، چه کنم؟

مطمئن نبودن جایی نیست که در آن چیزی در خطر نباشد. می‌توانید نماز بخوانید یا نخوانید، ساعتی به این پرسش بدهید یا ندهید، و زندگی‌تان را در برابر کسی فراتر از خودتان پاسخگو بدانید یا ندانید. هر کدام یک انتخاب است. هر کدام با یکی از دو پاسخ سازگارتر است. این پرسش مهلتی هم دارد که هیچ کس آن را در دست ندارد. بلز پاسکال، ریاضی‌دان فرانسوی قرن هفدهم، صورتی از این نکته را در قطعه‌ای آورد که شرط‌بندی او را در خود دارد. شرط‌بندی این استدلال است که انسان باید به خاطر آنچه در خطر است بر وجود خدا (﷾) شرط ببندد. خوانندهٔ او می‌گوید ترجیح می‌دهد اصلاً شرط نبندد. پاسکال پاسخ می‌دهد که باید شرط ببندد: این اختیاری نیست، زیرا او از پیش سوار کشتی است.

دو طرف را در برابر هم بگذارید. اگر آفریدگاری نباشد، بررسی جدی کمی خواندن، چند ساعت و قدری اندیشهٔ صادقانه هزینه دارد. اگر آفریدگاری باشد که شما را آفرید و به زندگی‌تان هدفی داد، هرگز بررسی نکردن هزینهٔ بسیار بیشتری دارد. این ناهمترازی دلیلی برای بررسی است. دلیلی بر وجود خدا نیست و این صفحه آن را چنین دلیلی پیش نمی‌نهد. شرط‌بندی پاسکال همین شکل را دارد. او می‌گوید اگر ببرید، همه‌چیز را می‌برید، و اگر ببازید، هیچ نمی‌بازید. این صفحه ادعای کمتری دارد. نمی‌گوید پیروی از اسلام هیچ هزینه‌ای ندارد، زیرا اسلام نماز، روزه و بخشش می‌خواهد. فقط می‌گوید خواندن، پرسیدن و بررسی کردن هزینهٔ کمی دارند.

استدلال از راه آنچه در خطر است، به‌تنهایی با هر دینی که از زیانی هشدار می‌دهد جور است. دنی دیدرو، نویسندهٔ فرانسوی، این نکته را در برابر پاسکال گفت و نوشت که یک امام هم می‌تواند همین را بگوید. اما نکتهٔ او آنچه را در خطر است از میان نمی‌برد. ادعاهایی برای آزمودن می‌افزاید، و خواننده‌ای که چند پیام به او هشدار داده‌اند دلیل بیشتری برای بررسی دارد، نه کمتر. پس آنچه در خطر است در اینجا فقط برای نشان دادن این به کار می‌رود که چرا نباید پرسش را رها کرد. انتخاب کار آزمون‌هایی است که هر کسی می‌تواند بر هر پیامی به کار ببرد. آیا با خود تناقض دارد؟ آیا از راه کسانی به ما می‌رسد که می‌توانیم نامشان را ببریم؟ آیا آفریدگار ازلی یگانه‌ای را وصف می‌کند، همان که دلیل‌ها به او اشاره دارند؟ این سایت صفحه‌ای دربارهٔ چگونگی آزمودن یک کتاب آسمانی دارد. خود قرآن به چنین آزمونی فرامی‌خواند (4:82). امامِ دیدرو همان ادعایی است که این سایت از خواننده می‌خواهد بیازماید.

هیچ کس نمی‌تواند با خواستن، خود را به ایمان وادارد. این دربارهٔ هر باوری درست است. آنچه انسان می‌تواند برگزیند این است که چه بخواند، از چه کسی بپرسد و آیا به خدا (﷾) روی آورد. ایمان در پی دلیل‌هایی می‌آید که می‌یابد، و اسلام می‌افزاید که هدایت هدیهٔ خدا (﷾) به کسی است که درخواست می‌کند. برخی به شخص مردد توصیه می‌کنند چنان رفتار کند که گویی ایمان دارد تا ایمان بیاید. این راه اسلامی نیست. اسلام از هیچ کس نمی‌خواهد باوری را که ندارد نمایش دهد یا عقلش را خاموش کند. از او می‌خواهد آن را به کار ببرد و بپرسد.

قرآن از مؤمنی از قوم فرعون یاد می‌کند که ایمانش را پنهان می‌داشت. او با مردانی سخن می‌گوید که می‌خواهند موسی را بکشند، چون می‌گوید پروردگارش الله است. او از این واقعیت آغاز می‌کند که موسی با نشانه‌های روشن آمده است. سپس استدلال می‌کند که اگر موسی دروغ می‌گوید، دروغش بر عهدهٔ خود اوست. اگر راستگوست، بخشی از بلایی که از آن هشدار می‌دهد به آنان خواهد رسید (40:28). آیه‌ای دیگر از کسانی که وحی را رد می‌کنند می‌خواهد به این بیندیشند. اگر واقعاً از سوی الله باشد و آن را رد کنند، چه کسی گمراه‌تر است (41:52)؟ هر دو می‌سنجند که اگر پیام درست باشد، رد کردن چه خطری دارد. اولی با نشانه‌های روشنی که موسی آورد آغاز می‌شود، پس آنچه در خطر است در پی دلیل می‌آید و جای آن را نمی‌گیرد. هیچ‌یک از کسی نمی‌خواهد بی‌آنکه بنگرد ایمان آورد. این پاسخ اسلام است و نه دلیل، پس خواننده‌ای که قرآن را نمی‌پذیرد چیزی از آنچه استدلال بالا لازم دارد از دست نمی‌دهد.

قرآن به کسانی که در راه خدا (﷾) می‌کوشند وعدهٔ هدایت می‌دهد (29:69). می‌گوید خدا (﷾) به کسانی که او را می‌خوانند نزدیک است و به خواننده گوش می‌دهد (2:186). اسلام می‌افزاید که خود هدایت هدیهٔ خدا (﷾) به کسی است که درخواست می‌کند. می‌آموزد که هیچ کس پیش از آنکه فرستاده‌ای به او برسد کیفر نمی‌بیند (17:15). می‌افزاید که پس از پیامبران، مردم در برابر خدا (﷾) هیچ حجتی نباید داشته باشند (4:165). پس اسلام سه گام به خوانندهٔ نامطمئن می‌دهد. دلیل‌ها را بخوانید، از صفحه‌هایی آغاز کنید که دربارهٔ این‌اند که چگونه می‌دانیم خدا (﷾) وجود دارد. ادعای یک وحی را با محتوا و پیشینه‌اش بیازمایید، نه با جمعیتی که پیرامون آن است. با سخنان خودتان برای رسیدن به حقیقت هدایت بخواهید. حتی دعایی به سادگی ‘اگر آنجایی، مرا هدایت کن’ یک آغاز است. در اسلام این نخستین گام به سوی راه کامل زندگی است، با باور، عبادت و اخلاق با هم.

پاسکال استدلال کرد که باید بر وجود خدا شرط بست، زیرا سود بی‌پایان و زیان هیچ است. منتقدان پاسخ می‌دهند که همین استدلال به کار هر دینی می‌آید، همان‌گونه که دیدرو دربارهٔ یک امام گفت. و می‌گویند هیچ کس نمی‌تواند فقط چون سودمند است ایمان بیاورد.

مطمئن نبودن پرسش را از میان نمی‌برد، و بررسی در برابر آنچه در صورت وجود آفریدگار در خطر است هزینهٔ کمی دارد. آنچه در خطر است نشان می‌دهد چرا باید بنگرید. آزمون‌هایی که هر کسی می‌تواند به کار ببرد تعیین می‌کنند به چه ایمان آورید.