پاسخ کوتاه
زندگی پس از مرگ از اینکه چه کسی ما را آفرید نتیجه می‌شود. اگر آفریدگاری هست، کسی که یک بار ما را آفرید می‌تواند دوباره ما را بیافریند. دوباره ساختن چیزی از نخستین بار ساختنش دشوارتر نیست. و اگر آن آفریدگار دادگر است، داستان نمی‌تواند در گور پایان یابد. بسیاری از کسانی که ستم بزرگی می‌کنند در آسایش می‌میرند. بسیاری از کسانی که به آنان ستم کردند بی‌آنکه صدایشان شنیده شود می‌میرند. آفریدگاری دادگر با هر دو یکسان رفتار نمی‌کند. این آرزویی نیست که به باور تبدیل شده باشد. از وجود آفریدگار نتیجه می‌شود، و دلیل وجود او در صفحه‌های دیگر آمده است. قرآن نیز به همین شیوه استدلال می‌کند. مردی می‌پرسد چه کسی استخوان‌های پوسیده را زنده می‌کند. پاسخ این است: کسی که نخستین بار آنها را ساخت.
توضیح کامل
این پرسش به اینکه آیا آفریدگاری هست بستگی دارد
بی آفریدگار، دلیل چندانی برای انتظار زندگی پس از مرگ نیست. برتراند راسل، فیلسوف بریتانیایی که به خدا (﷾) باور نداشت، در 1925 استدلال کرد که انسان احتمالاً پس از مرگ باقی نمی‌ماند. او گفت اندیشه به مغز وابسته است، و مرگ مغز را نابود می‌کند. بررسی این پرسش در دانشنامهٔ فلسفهٔ استنفورد به نکته‌ای همانند می‌رسد. به گفتهٔ آن، بی خدا (﷾)، جهانی صرفاً طبیعی امید چندانی به ماندگاری نمی‌دهد. می‌افزاید که باور به خدا (﷾) و باور به زندگی پس از مرگ پیوندی نزدیک دارند. پس این صفحه به‌تنهایی استدلال نمی‌کند. بر صفحه‌هایی بنا شده است که می‌پرسند از کجا می‌دانیم خدا (﷾) وجود دارد و چه کسی خدا (﷾) را آفرید. اگر آن دلیل‌ها پابرجا باشند، بقیه نتیجه می‌شود.
استدلال می‌کند که اندیشه به سازمان مغز وابسته است، پس نمی‌توان پنداشت که اندیشهٔ یک فرد پس از مرگ تن، که آن سازمان را نابود می‌کند، بر جای بماند. این را تنها استدلالی از روی احتمال می‌نامد، اما به همان نیرومندی استدلال‌هایی که بیشتر نتیجه‌های علمی بر آنها استوارند. می‌گوید دین سرچشمه در وحشت دارد، که باور دارد هنگام مرگ خواهد پوسید، و اینکه شادی، اندیشه و عشق، هرچند به پایان می‌رسند، ارزششان را نگه می‌دارند.
مقاله‌ای مروری. می‌گوید بدون خدا، جهان‌بینی ماده‌گرا و طبیعت‌گرا برای بقا هیچ امیدبخش نیست، در حالی که باور به خدا و باور به زندگی پس از مرگ پیوندی نزدیک دارند. بدون زندگی پس از مرگ، بی‌عدالتی‌های این زندگی هرگز جبران نمی‌شد. اگر روح میان مرگ و رستاخیز بپاید، کسی که برانگیخته می‌شود همان شخص است. دیدگاه کانت را گزارش می‌دهد که زندگی اخلاقی از ما می‌خواهد هم خدا و هم زندگی آینده را فرض کنیم، و این دو را جدایی‌ناپذیر می‌داند: خدا، تا در پایان خوشبختی با شایستگی اخلاقی همخوان شود، که زندگی کنونی نمی‌تواند تضمینش کند؛ و زندگی‌ای بی‌پایان، برای پیشرفت اخلاقی بی‌پایان. می‌گوید اتهام خیال‌پردازی تنها هنگامی درست است که از آغاز فرض شود جهان با انسان‌ها دوستانه نیست. بحث دربارهٔ شواهد تجربه‌های نزدیک به مرگ و پژوهش‌های فراروانی را نزدیک به بن‌بست می‌یابد.
کسی که یک بار ما را آفرید می‌تواند دوباره ما را بیافریند
هر یک از ما روزگاری وجود نداشتیم، و اکنون وجود داریم. هر کس ما را، هنگامی که هیچ نبودیم، پدید آورد، کار دشوارتر را کرد. بازگرداندن ما برای همان آفریدگار دشوارتر نیست. گفتن اینکه او نمی‌تواند یعنی پذیرفتن آفرینش نخست و انکار آفرینش دوم، بی هیچ دلیلی. این ایراد کهن است. قرآن مردی را ثبت می‌کند که می‌پرسد چه کسی استخوان‌های پوسیده را زنده می‌کند. پاسخش یک دلیل است، نه یک تهدید: کسی که نخستین بار آنها را ساخت.
“و برای ما مثالی زد و آفرینش خویش را فراموش کرد [و] گفت: «چه کسی این استخوان‌ها را [دوباره] زنده می‌کند در حالی که پوسیده است؟» بگو: «همان ذاتی زنده‌اش می‌کند که نخستین بار آن را پدید آورد و او به هر آفرینشی دانا‌ست.”
“او همان ذاتی است که آفرینش مخلوقات را آغاز می‌کند، سپس آنان را [پس از مرگشان] بازمی‌گردانَد و این کار برایش آسان‌تر [از آفرینش نخستین] است؛ و برترین صفت در آسمان‌ها و زمین برای اوست و او تعالی شکست‌ناپذیرِ حکیم است.”
مقاله‌ای مروری. می‌گوید بدون خدا، جهان‌بینی ماده‌گرا و طبیعت‌گرا برای بقا هیچ امیدبخش نیست، در حالی که باور به خدا و باور به زندگی پس از مرگ پیوندی نزدیک دارند. بدون زندگی پس از مرگ، بی‌عدالتی‌های این زندگی هرگز جبران نمی‌شد. اگر روح میان مرگ و رستاخیز بپاید، کسی که برانگیخته می‌شود همان شخص است. دیدگاه کانت را گزارش می‌دهد که زندگی اخلاقی از ما می‌خواهد هم خدا و هم زندگی آینده را فرض کنیم، و این دو را جدایی‌ناپذیر می‌داند: خدا، تا در پایان خوشبختی با شایستگی اخلاقی همخوان شود، که زندگی کنونی نمی‌تواند تضمینش کند؛ و زندگی‌ای بی‌پایان، برای پیشرفت اخلاقی بی‌پایان. می‌گوید اتهام خیال‌پردازی تنها هنگامی درست است که از آغاز فرض شود جهان با انسان‌ها دوستانه نیست. بحث دربارهٔ شواهد تجربه‌های نزدیک به مرگ و پژوهش‌های فراروانی را نزدیک به بن‌بست می‌یابد.
آفریدگاری دادگر حساب را در گور نمی‌بندد
به جهان آن‌گونه که هست بنگرید. بسیاری از کسانی که شکنجه می‌کنند و می‌دزدند پیر و در آسایش می‌میرند. بسیاری از قربانیانشان جوان می‌میرند، و هیچ دادگاهی هرگز صدایشان را نمی‌شنود. اگر مرگ پایان است، ستمگر و ستمدیده یکسان پایان می‌یابند. حسابشان در یک نقطه بسته می‌شود. اکنون فرض کنید آفریدگار جهان دادگر است. او انسان‌هایی آفرید که عدالت را می‌شناسند و ستم را محکوم می‌کنند. کسی که این حس را داد از کسانی که آن را به آنان داد کمتر دادگر نیست. مردم از روی نیاز، نادانی یا کینه ستم می‌کنند. او به هیچ چیز نیاز ندارد، همه چیز را می‌داند، و از زیان رساندن چیزی به دست نمی‌آورد. پس هیچ انگیزه‌ای برای آن ندارد. اینکه چرا او ستم‌ها را برای مدتی برقرار می‌گذارد در صفحهٔ مربوط به اینکه چرا خدا (﷾) رنج را روا می‌دارد پاسخ داده شده است. آفریدگاری دادگر که بگذارد هر حسابی ناتمام بسته شود دادگر نخواهد بود. پس، با فرض آفریدگاری دادگر، حسابرسی پس از مرگ نتیجه می‌شود. ایمانوئل کانت، فیلسوف آلمانی، به شیوه‌ای همانند استدلال کرد. او بر این بود که زندگی اخلاقی ما را ناگزیر می‌کند که هم خدا (﷾) و هم زندگی آینده را فرض بگیریم. خدا (﷾) لازم است تا در پایان، خوشبختی با ارزش اخلاقی هماهنگ شود. این زندگی آشکارا این را تضمین نمی‌کند، پس به زندگی آینده اشاره دارد.
مقاله‌ای مروری. می‌گوید بدون خدا، جهان‌بینی ماده‌گرا و طبیعت‌گرا برای بقا هیچ امیدبخش نیست، در حالی که باور به خدا و باور به زندگی پس از مرگ پیوندی نزدیک دارند. بدون زندگی پس از مرگ، بی‌عدالتی‌های این زندگی هرگز جبران نمی‌شد. اگر روح میان مرگ و رستاخیز بپاید، کسی که برانگیخته می‌شود همان شخص است. دیدگاه کانت را گزارش می‌دهد که زندگی اخلاقی از ما می‌خواهد هم خدا و هم زندگی آینده را فرض کنیم، و این دو را جدایی‌ناپذیر می‌داند: خدا، تا در پایان خوشبختی با شایستگی اخلاقی همخوان شود، که زندگی کنونی نمی‌تواند تضمینش کند؛ و زندگی‌ای بی‌پایان، برای پیشرفت اخلاقی بی‌پایان. می‌گوید اتهام خیال‌پردازی تنها هنگامی درست است که از آغاز فرض شود جهان با انسان‌ها دوستانه نیست. بحث دربارهٔ شواهد تجربه‌های نزدیک به مرگ و پژوهش‌های فراروانی را نزدیک به بن‌بست می‌یابد.
آفریدگاری هست
او دادگر است
کسی که حس عدالت را به ما داد از ما کم‌عدالت‌تر نیست، و از آسیب چیزی به دست نمی‌آورد.
این زندگی حساب‌ها را ناتمام می‌گذارد
بسیاری از کسانی که شکنجه می‌کنند و می‌دزدند در پیری و آسایش می‌میرند؛ صدای بسیاری از قربانیانشان هرگز شنیده نمی‌شود.
پس حساب با گور بسته نمی‌شود
آفریدگاری دادگر که بگذارد هر حسابی ناتمام بسته شود، دادگر نمی‌بود.
حسابرسی پس از مرگ
آرزویی نیست که به باور تبدیل شده باشد
راسل گفت سرچشمهٔ دین ترس است. همچنین گفت مردم تا اندازه‌ای از آرزوی امنیت به خدا (﷾) باور دارند. اما اینکه باوری از کجا می‌آید نشان نمی‌دهد که درست است یا نه. بررسی استنفورد همین نکته را می‌گوید. اتهام خیال‌پردازی آرزومندانه تنها در صورتی درست است که از آغاز فرض شود هیچ آفریدگاری نیست که به ما اهمیت دهد. این همان پرسش است. استدلال اینجا از آفریدگاری دادگر به حسابرسی می‌رسد، نه از خواستن. و این باور به‌سختی تسلایی نرم است. کارهای خود انسان را، تا کوچک‌ترین آنها، به محاکمه می‌کشد.
استدلال می‌کند که اندیشه به سازمان مغز وابسته است، پس نمی‌توان پنداشت که اندیشهٔ یک فرد پس از مرگ تن، که آن سازمان را نابود می‌کند، بر جای بماند. این را تنها استدلالی از روی احتمال می‌نامد، اما به همان نیرومندی استدلال‌هایی که بیشتر نتیجه‌های علمی بر آنها استوارند. می‌گوید دین سرچشمه در وحشت دارد، که باور دارد هنگام مرگ خواهد پوسید، و اینکه شادی، اندیشه و عشق، هرچند به پایان می‌رسند، ارزششان را نگه می‌دارند.
به این استدلال پاسخ می‌دهد که برای درست کردن بی‌عدالتی این زندگی، زندگی آینده لازم است. راسل می‌گوید این جهان احتمالاً نمونه‌ای منصفانه از کیهان است. اگر لایهٔ رویی جعبه‌ای پرتقال خراب باشد، کسی نتیجه نمی‌گیرد که لایه‌های زیرین خوب‌اند، بلکه نتیجه می‌گیرد که همه‌اش خراب است. می‌افزاید که بیشتر مردم به خدا باور دارند چون در کودکی به آنان آموخته شده، و پس از آن از سر آرزوی ایمنی.
مقاله‌ای مروری. می‌گوید بدون خدا، جهان‌بینی ماده‌گرا و طبیعت‌گرا برای بقا هیچ امیدبخش نیست، در حالی که باور به خدا و باور به زندگی پس از مرگ پیوندی نزدیک دارند. بدون زندگی پس از مرگ، بی‌عدالتی‌های این زندگی هرگز جبران نمی‌شد. اگر روح میان مرگ و رستاخیز بپاید، کسی که برانگیخته می‌شود همان شخص است. دیدگاه کانت را گزارش می‌دهد که زندگی اخلاقی از ما می‌خواهد هم خدا و هم زندگی آینده را فرض کنیم، و این دو را جدایی‌ناپذیر می‌داند: خدا، تا در پایان خوشبختی با شایستگی اخلاقی همخوان شود، که زندگی کنونی نمی‌تواند تضمینش کند؛ و زندگی‌ای بی‌پایان، برای پیشرفت اخلاقی بی‌پایان. می‌گوید اتهام خیال‌پردازی تنها هنگامی درست است که از آغاز فرض شود جهان با انسان‌ها دوستانه نیست. بحث دربارهٔ شواهد تجربه‌های نزدیک به مرگ و پژوهش‌های فراروانی را نزدیک به بن‌بست می‌یابد.
“و نامه[ی اعمال در میان] نهاده می‌شود؛ آنگاه گناهکاران را می‌بینی که از آنچه در آن [نامه] است ترسان و نگرانند و می‌گویند: «ای وای بر ما! این چه نامه‌ای است که هیچ [گفتار و رفتارِ] کوچک و بزرگی را رها نکرده است، مگر اینکه آن را در شمار آورده است؟» و هر چه کرده‌اند حاضر می‌یابند و پروردگارت به هیچ کسی ستم نمی‌کند.”
وقتی مغز می‌میرد
نیرومندترین نکتهٔ راسل مغز بود. اندیشه با مغز همراه است، و مرگ مغز را نابود می‌کند. راسل این را استدلالی از روی احتمال نامید، اما به همان نیرومندی استدلال‌هایی که بیشتر نتیجه‌های علمی بر آنها استوارند. آنچه نشان می‌دهد این است که در این زندگی ذهن از راه مغز کار می‌کند. نشان نمی‌دهد که انسان چیزی جز مغز نیست. فیلسوفان برجستهٔ ذهن، از جمله خداناباوران، استدلال می‌کنند که هیچ توضیح فیزیکی روشن نمی‌کند چرا فعالیت مغز اصلاً از درون احساس می‌شود. صفحهٔ مربوط به آگاهی و ماده این را بیان می‌کند. مهم‌تر از همه، ادعای اینجا این نیست که انسان به سرشت خودش باقی می‌ماند. این است که آفریدگار او را برمی‌انگیزد. راسل انسان را به قطره‌ای آب مانند کرد که پس از شکسته شدن به اجزایش باقی نمی‌ماند. اما قطره را می‌تواند کسی که نخستین بار آن را ساخت دوباره بسازد.
استدلال می‌کند که اندیشه به سازمان مغز وابسته است، پس نمی‌توان پنداشت که اندیشهٔ یک فرد پس از مرگ تن، که آن سازمان را نابود می‌کند، بر جای بماند. این را تنها استدلالی از روی احتمال می‌نامد، اما به همان نیرومندی استدلال‌هایی که بیشتر نتیجه‌های علمی بر آنها استوارند. می‌گوید دین سرچشمه در وحشت دارد، که باور دارد هنگام مرگ خواهد پوسید، و اینکه شادی، اندیشه و عشق، هرچند به پایان می‌رسند، ارزششان را نگه می‌دارند.
‘مسائل آسان’ آگاهی (اینکه مغز چگونه تمییز می‌دهد، گزارش می‌کند و رفتار را کنترل می‌کند) را از ‘مسئلهٔ دشوار’ جدا می‌کند: اینکه چرا اصلاً چنین پردازشی با تجربه همراه است. استدلال می‌کند که توضیح کارکردها تجربه را توضیح نمی‌دهد، پس روش‌های معمول تبیین تحویلی در اینجا شکست می‌خورند.
نیگل، فیلسوفی خداناباور، استدلال می‌کند که تصویر ماده‌گرایانهٔ نوداروینی از طبیعت تقریباً به‌یقین نادرست است، زیرا نمی‌تواند آگاهی، خرد و ارزش را توضیح دهد. او باور به خدا را نمی‌پذیرد، اما بر این است که دریافت حقیقت از سوی خرد را نمی‌توان فرآوردهٔ جانبی انتخاب طبیعی دانست.
این صفحه بر گزارش‌های تجربهٔ نزدیک به مرگ استوار نیست
برخی کسانی که به زندگی بازگردانده می‌شوند از نورها، تونل‌ها یا دیدار با مردگان می‌گویند. دیگران این گزارش‌ها را با مغز در حال مرگ توضیح می‌دهند. بررسی استنفورد این بحث را نزدیک به بن‌بست می‌یابد. این صفحه هیچ گزارشی از این دست را به عنوان دلیل به کار نمی‌برد، و نه هیچ ادعایی دربارهٔ به یاد آوردن زندگی پیشین را. دلیل زندگی آینده بر آفریدگار و عدالت او استوار است. به هیچ گزارشی از لبهٔ مرگ وابسته نیست.
مقاله‌ای مروری. می‌گوید بدون خدا، جهان‌بینی ماده‌گرا و طبیعت‌گرا برای بقا هیچ امیدبخش نیست، در حالی که باور به خدا و باور به زندگی پس از مرگ پیوندی نزدیک دارند. بدون زندگی پس از مرگ، بی‌عدالتی‌های این زندگی هرگز جبران نمی‌شد. اگر روح میان مرگ و رستاخیز بپاید، کسی که برانگیخته می‌شود همان شخص است. دیدگاه کانت را گزارش می‌دهد که زندگی اخلاقی از ما می‌خواهد هم خدا و هم زندگی آینده را فرض کنیم، و این دو را جدایی‌ناپذیر می‌داند: خدا، تا در پایان خوشبختی با شایستگی اخلاقی همخوان شود، که زندگی کنونی نمی‌تواند تضمینش کند؛ و زندگی‌ای بی‌پایان، برای پیشرفت اخلاقی بی‌پایان. می‌گوید اتهام خیال‌پردازی تنها هنگامی درست است که از آغاز فرض شود جهان با انسان‌ها دوستانه نیست. بحث دربارهٔ شواهد تجربه‌های نزدیک به مرگ و پژوهش‌های فراروانی را نزدیک به بن‌بست می‌یابد.
پاسخ اسلام: کسی که نخستین بار شما را آفرید
قرآن به مردی که می‌پرسد چه کسی استخوان‌های پوسیده را زنده می‌کند پاسخ می‌دهد. می‌گوید کسی آنها را زنده می‌کند که نخستین بار آنها را آفرید. می‌گوید خدا (﷾) آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند، و این برای او آسان‌تر است. به هر کسی که دربارهٔ رستاخیز در تردید است، آغاز خودش در رحم را نشان می‌دهد. همچنین زمین مرده‌ای را نشان می‌دهد که با باریدن باران به جنبش و زندگی درمی‌آید. دیگران گفتند بازگشت پس از خاک شدن دور از ذهن است. قرآن پاسخ می‌دهد که خدا (﷾) می‌داند زمین چه چیزی از آنان می‌کاهد، و نزد او کتابی است که آن را نگه می‌دارد.
“و برای ما مثالی زد و آفرینش خویش را فراموش کرد [و] گفت: «چه کسی این استخوان‌ها را [دوباره] زنده می‌کند در حالی که پوسیده است؟» بگو: «همان ذاتی زنده‌اش می‌کند که نخستین بار آن را پدید آورد و او به هر آفرینشی دانا‌ست.”
“او همان ذاتی است که آفرینش مخلوقات را آغاز می‌کند، سپس آنان را [پس از مرگشان] بازمی‌گردانَد و این کار برایش آسان‌تر [از آفرینش نخستین] است؛ و برترین صفت در آسمان‌ها و زمین برای اوست و او تعالی شکست‌ناپذیرِ حکیم است.”
“ای مردم، اگر دربارۀ برانگیخته شدن [در قیامت] تردید دارید، [بدانید که] بی‌تردید، ما شما را از خاک آفریدیم، سپس از نطفه و آنگاه از خون بسته‌شده، سپس از پاره‌گوشتی دارای خلقت کامل و [بعضاً] خلقت ناقص؛ [چنین کردیم] تا [قدرت خویش را] برایتان آشکار سازیم؛ و هر چه را که بخواهیم، تا مدتی معیّن در رَحِم [مادران] نگه می‌داریم، آنگاه شما را به صورت نوزادی بیرون می‌آوریم، سپس [پرورش می‌یابید] تا به حد رشد [و بلوغ] خود برسید؛ و از شما کسی هست که [در دوران جوانی] می‌میرد و کسی نیز هست [که آنقدر عمر می‌کند تا] به نهایت فرتوتی [و کهنسالی] می‌رسد، چنان که پس از [آن همه] دانش، [همه را فراموش می‌کند و] چیزی نمی‌داند؛ و [اما مثالی دیگر:] زمین را خشکیده می‌بینی؛ ولی چون آب [باران] بر آن فرو می‌فرستیم، به جنبش درمی‌آید و رشد می‌کند و از هر نوع [گیاه] زیبایی می‌رویاند.”
“آیا هنگامی که مُردیم و خاک شدیم، [دوباره برانگیخته خواهیم شد؟] این بازگشتی بعید است». بی‌تردید، ذراتی که زمین از بدن آنان می‌کاهد [همه را] می‌دانیم؛ و کتابی نگاهبان در اختیار داریم [که هر چه بر آنان مقدر گشته، در آن ثبت است].”
پاسخ اسلام: همان شخص، نه یک نسخهٔ بدل
اسلام نمی‌آموزد که شخصی تازه از روی یک نقشه ساخته می‌شود. قرآن می‌گوید الله (﷾) جان‌های مردم را هنگام مرگ می‌گیرد و نگه می‌دارد. میان مرگ و روزی که برانگیخته می‌شوند، حایلی هست، برزخ. اسلام می‌آموزد که در آن روز خدا (﷾) بدن را برمی‌انگیزد و جانی را که نگه داشته به آن بازمی‌گرداند. قرآن می‌گوید او خود استخوان‌ها را زنده خواهد کرد. می‌گوید او تواناست که حتی سرانگشتان انسان را به‌درستی سامان دهد. پس کسی که برانگیخته می‌شود همان شخص است، با بدن و جان. صفحهٔ مربوط به آنچه پس از مرگ در اسلام رخ می‌دهد زمان انتظار را وصف می‌کند.
“الله جان‌ها را در لحظۀ مرگ می‌گیرد و [نیز] جان کسی را که نمرده است، به هنگام خوابش [می‌گیرد]؛ آنگاه جان‌هایی را که حکم مرگ بر آنها رانده است، نگه می‌دارد و جانِ دیگران را تا هنگام معین [مرگ] بازپس می‌فرستد. در این [امر] برای هر کس که بیندیشد، نشانه‌هایی [از قیامت] وجود دارد.”
“[کافران پیوسته بر عقیدۀ باطلشان هستند] تا هنگامی که مرگ یکی از آنان فرارسد [آنگاه در حالی که] نزد پروردگار [خود ناله و زاری می‌کند، به فرشتگان] می‌گوید: «مرا [به دنیا] بازگردانید. شاید در آنچه [کوتاهی نموده و] ترک کرده‌ام، کار شایسته‌ای انجام دهم». هرگز چنین نیست. بی‌تردید، این فقط سخنی است که او به زبان می‌گوید [و هرگز رفتارش تغییر نمی‌کند]؛ و تا روزی که برانگیخته شوند، پشت سرشان برزخی است.”
“و برای ما مثالی زد و آفرینش خویش را فراموش کرد [و] گفت: «چه کسی این استخوان‌ها را [دوباره] زنده می‌کند در حالی که پوسیده است؟» بگو: «همان ذاتی زنده‌اش می‌کند که نخستین بار آن را پدید آورد و او به هر آفرینشی دانا‌ست.”
“آیا انسان می‌پندارد که [پس از مرگ] هرگز استخوان‌هایش را جمع نخواهیم کرد؟ آری، ما قادریم که [حتی خطوط سر] انگشتانش را یکسان و مرتب کنیم.”
مقاله‌ای مروری. می‌گوید بدون خدا، جهان‌بینی ماده‌گرا و طبیعت‌گرا برای بقا هیچ امیدبخش نیست، در حالی که باور به خدا و باور به زندگی پس از مرگ پیوندی نزدیک دارند. بدون زندگی پس از مرگ، بی‌عدالتی‌های این زندگی هرگز جبران نمی‌شد. اگر روح میان مرگ و رستاخیز بپاید، کسی که برانگیخته می‌شود همان شخص است. دیدگاه کانت را گزارش می‌دهد که زندگی اخلاقی از ما می‌خواهد هم خدا و هم زندگی آینده را فرض کنیم، و این دو را جدایی‌ناپذیر می‌داند: خدا، تا در پایان خوشبختی با شایستگی اخلاقی همخوان شود، که زندگی کنونی نمی‌تواند تضمینش کند؛ و زندگی‌ای بی‌پایان، برای پیشرفت اخلاقی بی‌پایان. می‌گوید اتهام خیال‌پردازی تنها هنگامی درست است که از آغاز فرض شود جهان با انسان‌ها دوستانه نیست. بحث دربارهٔ شواهد تجربه‌های نزدیک به مرگ و پژوهش‌های فراروانی را نزدیک به بن‌بست می‌یابد.
پاسخ اسلام: بیهوده آفریده نشده‌اید، و با همه یکسان رفتار نمی‌شود
قرآن می‌پرسد آیا مردم گمان کردند که بیهوده آفریده شده‌اند، و برای حساب پس دادن بازگردانده نمی‌شوند. می‌پرسد آیا کسانی که بدی می‌کنند گمان می‌کنند با آنان همانند کسانی رفتار می‌شود که ایمان آورده‌اند و کار نیک کرده‌اند. می‌گوید خدا (﷾) آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید، تا هر کسی آنچه را به دست آورده بیابد. درنگ به معنای بی‌توجهی نیست. خدا (﷾) به ستمکاران تا روزی مهلت می‌دهد. پیامبر (ﷺ) فرمود که در روز رستاخیز هر حقی به صاحبش بازگردانده خواهد شد. حتی گوسفند بی‌شاخ حقش را از گوسفند شاخدار خواهد گرفت. او همچنین به هر کسی که به دیگری ستم کرده است فرمود که اکنون آن را جبران کند، پیش از روزی که هیچ پولی در کار نیست.
“آیا پنداشته‌اید که شما را بیهوده آفریده‌ایم و به سوی ما بازگردانده نمی‌شوید؟”
“آیا کسانی که مرتکب کارهای ناشایست شدند، پنداشته‌اند که آنان را مانند کسانی قرار می‌دهیم که ایمان آورده و کارهای نیک انجام داده‌اند، به گونه‌ای که زندگی و مرگشان [با آنان] یکسان باشد؟ چه بد داوری می‌کنند! الله آسمان‌ها و زمین را [هدفمند و] به‌حق آفرید تا [همه آزمایش شوند] و جزای دستاوردهای همه [بندگان] داده شود؛ بدون آنکه ظلمی به آنان شود.”
“آیا ما مسلمانان را همچون مجرمان [و گناهکاران] قرار می‌دهیم؟ شما را چه شده است؟ چگونه داوری می‌کنید؟”
“و [ای پیامبر، هرگز] مپندار که الله از آنچه ستمکاران می‌کنند غافل است؛ [نه، بلکه کیفر] آنان را برای روزی به تأخیر می‌افکنَد که چشم‌ها در آن [از وحشت] خیره می‌شوند.”
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: در روز قیامت هر حقی به صاحبش بازگردانده خواهد شد، چنان‌که حتی گوسفند بی‌شاخ حق خود را از گوسفند شاخدار خواهد گرفت.
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: هر کس به دیگری ستم کرده است، در آبرویش یا در هر چیز دیگر، باید امروز از او حلالیت بخواهد، پیش از روزی که هیچ پولی در کار نخواهد بود. اگر کارهای نیک داشته باشد، به اندازهٔ آن ستم از او گرفته می‌شود. اگر نداشته باشد، برخی از کارهای بد ستمدیده بر او نهاده می‌شود.
“روز قیامت، ما ترازوهای عدل را [برای حسابرسی در میان] می‌نهیم؛ آنگاه به هیچ کس [کمترین] ستمی نمی‌شود؛ و اگر [کردارشان] همسنگِ دانۀ خَردَلی باشد، آن را [به حساب] می‌آوریم؛ و کافی است که ما حسابرس باشیم.”
سراسر زندگی‌ای که رو به بازگشت زیسته می‌شود
در اسلام، باور به بازگشت سراسر شیوهٔ زندگی را شکل می‌دهد: باور، عبادت و اخلاق با هم. قرآن می‌گوید خدا (﷾) مرگ و زندگی را آفرید تا بیازماید کدام یک از ما نیکوکارتریم. می‌گوید پاداش کامل تنها در روز قیامت داده می‌شود. از قارون، مردی ثروتمند از قوم موسی، سخن می‌گوید. اندرزی را که قومش به او دادند با تأیید ثبت می‌کند: سرای آخرت را بجوی، اما بهرهٔ خود را از این دنیا فراموش مکن. و نیکی کن، همان‌گونه که خدا (﷾) به تو نیکی کرده است. این زندگی با زندگی آینده بی‌ارزش نمی‌شود. هر کاری که در آن انجام شود سنجیده خواهد شد.
“[همان] ذاتی که مرگ و زندگی را آفرید، تا شما را بیازماید که کدام یک از شما نیکوکار‌تر است؛ و او پیروزمندِ بخشنده است.”
“هر جانداری چشندۀ [طعم] مرگ است و یقیناً روز قیامت پاداش‌هایتان را به صورت کامل دریافت خواهید کرد؛ پس هر که را از آتش دور دارند و در بهشت درآورند، قطعاً رستگار شده است؛ و زندگی دنیا چیزی جز مایۀ فریب نیست.”
“و با آنچه الله به تو بخشیده است، [ثوابِ] سرای آخرت را بجوی و [در عین حال،] بهره‌ات را از [زندگی] دنیا نیز فراموش نکن؛ و چنان که الله به تو نیکی کرده است، تو نیز [به بندگانش] نیکی کن و هرگز در پیِ تبهکاری [و فساد] در زمین نباش. بی‌تردید، الله مفسدان را دوست ندارد».”
پاسخ به پاسخ‌ها
راسل، “چرا مسیحی نیستم” (1927)
به این استدلال پاسخ می‌دهد که برای درست کردن بی‌عدالتی این زندگی، زندگی آینده لازم است. راسل می‌گوید این جهان احتمالاً نمونه‌ای منصفانه از کیهان است. اگر لایهٔ رویی جعبه‌ای پرتقال خراب باشد، کسی نتیجه نمی‌گیرد که لایه‌های زیرین خوب‌اند، بلکه نتیجه می‌گیرد که همه‌اش خراب است. می‌افزاید که بیشتر مردم به خدا باور دارند چون در کودکی به آنان آموخته شده، و پس از آن از سر آرزوی ایمنی.
آورده شده برای
از جهانی که می‌شناسیم، حدس منصفانه این است که در جاهای دیگر نیز ستم هست، و عدالت بر جهان حکم نمی‌راند. لایهٔ رویی خراب یعنی جعبهٔ خراب.
پاسخ
حدس راسل با جعبه‌ای سازگار است که از فرستنده‌اش هیچ نمی‌دانیم. این صفحه از آفریدگاری آغاز می‌کند که بر پایه‌های دیگری شناخته شده است، و از عدالت او. فرمانروای دادگری که هنوز دادگاه برپا نکرده است به ستم حکم نکرده است. اینکه چرا خدا (﷾) می‌گذارد ستم برای مدتی برقرار بماند در صفحهٔ مربوط به اینکه چرا خدا (﷾) رنج را روا می‌دارد پاسخ داده شده است. قرآن می‌گوید این درنگ مهلت است، نه بی‌توجهی.
نتیجه — استدلال جعبهٔ راسل آفریدگار را تنها با لایهٔ رویی داوری می‌کند. به استدلالی که از آفریدگاری بی‌نیاز آغاز می‌کند که منتظر تمام حساب است آسیبی نمی‌رساند.
راسل، آنچه باور دارم (1925)
استدلال می‌کند که اندیشه به سازمان مغز وابسته است، پس نمی‌توان پنداشت که اندیشهٔ یک فرد پس از مرگ تن، که آن سازمان را نابود می‌کند، بر جای بماند. این را تنها استدلالی از روی احتمال می‌نامد، اما به همان نیرومندی استدلال‌هایی که بیشتر نتیجه‌های علمی بر آنها استوارند. می‌گوید دین سرچشمه در وحشت دارد، که باور دارد هنگام مرگ خواهد پوسید، و اینکه شادی، اندیشه و عشق، هرچند به پایان می‌رسند، ارزششان را نگه می‌دارند.
آورده شده برای
اندیشه به مغز وابسته است، و مرگ مغز را از هم می‌پاشد. قطرهٔ آبی که از هم پاشیده شود خیسی‌اش را نگه نمی‌دارد.
پاسخ
این ادعایی دربارهٔ آن است که انسان به سرشت خودش چه می‌تواند بکند. ادعای اسلام دربارهٔ آن است که آفریدگار چه می‌کند. قطره‌ای که از هم پاشیده شده را کسی که نخستین بار آن را ساخت می‌تواند دوباره بسازد. راسل استدلالش را به نیرومندی بیشتر نتیجه‌های علمی می‌دانست. اما علم آنچه را طبیعت خودبه‌خود انجام می‌دهد می‌سنجد، نه آنچه را آفریدگارش می‌تواند انجام دهد.
نتیجه — استدلال مغز نشان می‌دهد که ذهن اکنون از راه مغز کار می‌کند؛ چیزی بر ضد برانگیختن آن شخص به دست آفریدگار نمی‌گوید.
ون اینواخن، “امکان رستاخیز” (1978)
استدلال می‌کند که اگر چیزی یکسره نابود شود، چیزی که دوباره ساخته شود نسخهٔ بدلی کاملی خواهد بود و نه خود آن چیز. نمونه‌اش دست‌نوشته‌ای به خط خود آگوستین است که در 457 سوزانده شد و گفته می‌شود خدا آن را در 458 دوباره ساخت. ون اینواخن خود مسیحی‌ای است که به رستاخیز باور دارد، و بر این است که انسان یکسره مادی است. برای نشان دادن اینکه رستاخیز بنا بر این دیدگاه دست‌کم ممکن است، پیشنهاد کرد که شاید خدا هنگام مرگ بدن، یا تنها هستهٔ آن (مغز و دستگاه عصبی مرکزی)، را برای نگهداری بردارد و جانشینی به جای آن بگذارد. بعدها نوشت که شاید راه‌های دیگری هم باشد.
آورده شده برای
حتی خدا تنها می‌تواند نسخهٔ بدل کاملی از شخصی بسازد که پوسیده است. آن نسخهٔ بدل من نخواهد بود.
پاسخ
این معما تنها در صورتی پیش می‌آید که هیچ چیزی از شخص میان مرگ و برخاستن باقی نماند. اسلام می‌آموزد که خدا (﷾) جان را هنگام مرگ می‌گیرد و تا آن روز نگه می‌دارد. سپس بدن را برمی‌انگیزد و جان را به آن بازمی‌گرداند. چنان‌که بررسی استنفورد یادآور می‌شود، جانی که باقی می‌ماند شخص را همان نگه می‌دارد.
نتیجه — جانی که خدا (﷾) نگه می‌دارد شخصی را که مرد به شخصی که برانگیخته می‌شود پیوند می‌دهد، پس آن برانگیخته نسخهٔ بدل نیست.
قرآن 36:78-79 — سورهٔ یس، آیات 78-79
“و برای ما مثالی زد و آفرینش خویش را فراموش کرد [و] گفت: «چه کسی این استخوان‌ها را [دوباره] زنده می‌کند در حالی که پوسیده است؟» بگو: «همان ذاتی زنده‌اش می‌کند که نخستین بار آن را پدید آورد و او به هر آفرینشی دانا‌ست.”
آورده شده برای
‘خدا می‌تواند’ هیچ دلیلی نیست. تنها پرسش را به اینکه آیا خدا وجود دارد منتقل می‌کند.
پاسخ
آیه از هیچ کس نمی‌خواهد که توانایی خدا (﷾) را چشم‌بسته بپذیرد. به مردی پاسخ می‌دهد که آفرینش خودش را فراموش کرده است: کسی که آفرینش نخست را کرد می‌تواند آفرینش دوم را بکند. برای کسی که در وجود آفریدگار تردید دارد، دلیل‌های وجود او نخست می‌آیند. آنها در صفحه‌هایی هستند که می‌پرسند از کجا می‌دانیم خدا (﷾) وجود دارد و چه کسی خدا (﷾) را آفرید. همین که پابرجا شوند، دوباره ساختن از نخستین بار ساختن دشوارتر نیست.
نتیجه — دلیل آیه برای هر کسی که آفرینش نخست را می‌پذیرد برقرار است، و دلیل وجود آفریدگار آن آفرینش نخست در جای دیگری آشکارا آمده است.
دیدگاه‌ها
خداناباور: مرگ پایان است
اندیشه به مغز وابسته است، پس با پایان مغز پایان می‌یابد. ستمی که می‌بینیم نمونه‌ای منصفانه از جهان است. باور به زندگی آینده از ترس و آرزوی امنیت می‌روید. عشق و خوشبختی با آنکه پایان می‌یابند ارزششان را نگه می‌دارند.
اندیشه به ساختار مغز وابسته است، و مرگ آن را نابود می‌کند. پس معقول است فرض کنیم زندگی ذهن با مرگ پایان می‌یابد.
ردیه
این نشان می‌دهد که ذهن در این زندگی از راه مغز کار می‌کند. نمی‌تواند نشان دهد که کسی که یک بار انسانی را ساخت نمی‌تواند او را برانگیزد. راسل استدلالش را به نیرومندی بیشتر نتیجه‌های علمی می‌دانست. اما علم آنچه را طبیعت خودبه‌خود انجام می‌دهد می‌سنجد، نه آنچه را آفریدگارش می‌تواند انجام دهد.
این جهان احتمالاً نمونه‌ای منصفانه است. جعبه‌ای که لایهٔ رویی پرتقال‌هایش خراب است احتمالاً سراسر خراب است. پس ستم در اینجا دلیلی است برای اینکه گمان کنیم عدالت بر جهان حکم نمی‌راند.
ردیه
حدس پرتقال با جعبه‌ای از فرستنده‌ای ناشناس سازگار است. این صفحه از آفریدگاری آغاز می‌کند که به هیچ چیز نیاز ندارد و همه چیز را می‌داند، پس هیچ انگیزه‌ای برای ستم ندارد. در آن صورت ستم در اینجا یعنی حساب هنوز بسته نشده است.
باور به زندگی پس از مرگ از ترس از مرگ و آرزوی امنیت می‌روید.
ردیه
اینکه باوری از کجا می‌آید نشان نمی‌دهد که نادرست است. این اتهام فرض می‌گیرد که آفریدگاری دلسوز نیست، که همان پرسش است. این باور همچنین کارهای خود انسان را به محاکمه می‌کشد.
بدنی که پس از پوسیدن بازسازی شود نسخهٔ بدلی کامل خواهد بود، نه کسی که مرد. دست‌نوشته‌ای که دوباره ساخته شود همانی نیست که آگوستین نوشت.
ردیه
این مشکل تنها در صورتی پیش می‌آید که هیچ چیزی از شخص میان مرگ و برخاستن باقی نماند. اسلام می‌آموزد که خدا (﷾) هر جانی را تا آن روز نگه می‌دارد، سپس آن را به بدن برانگیخته بازمی‌گرداند. پس همان شخص برانگیخته می‌شود.
خوشبختی، اندیشه و عشق با آنکه پایان می‌یابند ارزششان را نگه می‌دارند، پس زندگی برای ارزشمند بودن به زندگی پس از مرگ نیاز ندارد.
ردیه
در اسلام این زندگی بسیار مهم است، زیرا هر کاری که در آن انجام شود سنجیده خواهد شد. اما اینکه زندگی ارزش دارد یا نه روشن نمی‌کند که آیا مرگ پایان است. و بی بازگشت، ستمگری که در آسایش می‌میرد و قربانی‌اش یکسان پایان می‌یابند.
تجربه‌های نزدیک به مرگ را می‌توان با مغز در حال مرگ توضیح داد، پس هیچ شاهدی برای زندگی آینده نمی‌دهند.
ردیه
این صفحه هیچ گزارشی از تجربهٔ نزدیک به مرگ را به عنوان شاهد به کار نمی‌برد. دلیل آن بر آفریدگار و عدالت او استوار است، که به هیچ گزارشی از لبهٔ مرگ نیاز ندارد.
استدلال از راه عقل
زندگی پس از مرگ از وجود آفریدگار نتیجه می‌شود. برهانی جداگانه نیست، و آرزو هم نیست. کسی که یک بار ما را آفرید می‌تواند دوباره ما را بیافریند. و آفریدگاری دادگر هر حسابی را در گور نمی‌بندد.
بی آفریدگار دلیل چندانی برای انتظار ماندگاری نیست؛ با آفریدگار، زندگی پس از مرگ به‌نزدیکی از آن نتیجه می‌شود.
کسی که انسانی را از هیچ پدید آورد می‌تواند او را دوباره بسازد. آفرینش دوم از آفرینش نخست دشوارتر نیست.
آفریدگاری دادگر نمی‌گذارد ستمگر و ستمدیده یکسان پایان یابند. پس حسابرسی پس از مرگ از عدالت او نتیجه می‌شود.
اتهام خیال‌پردازی آرزومندانه فرض می‌گیرد که آفریدگاری نیست، که همان موضوع مورد پرسش است.
در این زندگی ذهن از راه مغز کار می‌کند. این نشان نمی‌دهد که آفریدگار نمی‌تواند آن شخص را برانگیزد.
دیدگاه اسلامی
کسی که نخستین بار مردم را آفرید دوباره آنان را برخواهد انگیخت. خدا (﷾) هر جانی را هنگام مرگ نگه می‌دارد، و بدن را در آن روز برمی‌انگیزد. پس همان شخص است که برانگیخته می‌شود. او جهان را به حق آفرید، و در روز رستاخیز هر حقی بازگردانده خواهد شد.
کسی می‌پرسد چه کسی استخوان‌هایی را که پوسیده‌اند زنده می‌کند. قرآن پاسخ می‌دهد: کسی که نخستین بار آنها را آفرید.
قرآن می‌گوید خدا (﷾) آفرینش را آغاز می‌کند و بازمی‌گرداند، و این برای او آسان‌تر است.
قرآن می‌گوید خدا (﷾) جان‌ها را هنگام مرگ می‌گیرد و نگه می‌دارد. حایلی، برزخ، میان مرگ و روز برخاستن است.
قرآن می‌گوید خدا (﷾) خود استخوان‌ها را زنده خواهد کرد. او تواناست که حتی سرانگشتان انسان را سامان دهد.
قرآن می‌پرسد آیا مردم گمان کردند که بیهوده آفریده شده‌اند و برای حساب بازگردانده نمی‌شوند.
قرآن می‌گوید خدا (﷾) با ستمکاران همانند مؤمنانی که کار نیک می‌کنند رفتار نخواهد کرد. او آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید.
پیامبر (ﷺ) فرمود که در روز رستاخیز هر حقی به صاحبش بازگردانده خواهد شد.