وداها را چه کسی نوشت، و کدام کتاب‌ها کتاب مقدس هندو به شمار می‌آیند؟

“فرزانه (ریشی) از آن رو (چنین خوانده می‌شود) که بینش دارد. اوپمنیوه می‌گوید: ‘او سرودها را دید.’ دانسته است: چون برهمای خودزاده هنگامی که آنان ریاضت می‌کشیدند خود را بر آنان آشکار کرد، فرزانه شدند؛ این ویژگی فرزانگان است.”

“چون جاودانگی ودا تنها بر نبودِ یادی از پدیدآورنده استوار است، به سبب این آموزه که خدایان و افراد دیگر از آن پدید آمده‌اند، تردیدی دربارهٔ آن پدید آمده بود. آن تردید در سوترهٔ پیشین رد شده است. این سوتره اکنون جاودانگیِ پیش‌تر ثابت‌شدهٔ ودا را تأیید می‌کند. جاودانگی سخن ودا را باید به همین دلیل پذیرفت که جهان با گونه‌های معین (جاودانش)، مانند خدایان و جز آن، از آن پدید می‌آید. منترایی نیز (‘با قربانی رد سخن را پی گرفتند؛ آن را ساکن در ریشی‌ها یافتند’، ریگ‌ودا سمهیتا 10، 71، 3) نشان می‌دهد که سخنی که (ریشی‌ها) یافتند پایدار بود.”

“همان‌گونه که ابرهای دود خودبه‌خود از آتشی که با هیزم نمناک افروخته شده بیرون می‌آیند، به راستی، ای میتریی، از این هستی بزرگ دمیده شده است آنچه به نام ریگ‌ودا، یجورودا، سام‌ودا، اتهروانگیرسه، ایتیهاسه (افسانه‌ها)، پورانه (آفرینش‌نامه‌ها)، ویدیا (دانش)، اوپانیشادها، شلوکه‌ها (بیت‌ها)، سوتره‌ها (قواعد منثور)، انوویاکهیانه‌ها (حاشیه‌ها) و ویاکهیانه‌ها (شرح‌ها) داریم. همهٔ این‌ها تنها از او دمیده شدند.”

“از آن قربانی بزرگِ همگانی، ریچه‌ها و سرودهای سامه زاده شدند: از آن افسون‌ها و طلسم‌ها پدید آمدند؛ یجوس از آن زاده شد.”

“اما مقصود از شروتی (وحی) ودا است، و مقصود از اسمرتی (سنت) قوانین شریعت مقدس: این دو را نباید در هیچ امری زیر پرسش برد، زیرا شریعت مقدس از این دو تابید.”

میور یادآور می‌شود که سرودهای ریگ‌ودا و وداهای دیگر همه در انوکرمنی‌ها، فهرست‌های سنتی، چون گفته‌های ریشی‌های معین ثبت شده‌اند، و ریشی‌ها در آنجا چنین تعریف شده‌اند: “کسانی که سرودها سخنان آنان بود” (یسیه واکیم سه ریشیه). به نوشتهٔ او، پاسخ سنت‌گرایان “این ادعای مشهور نویسندگان سنت‌گرای هندی است که ریشی‌ها سرودها را نسرودند، بلکه تنها آن‌ها را دیدند و سپس بازگفتند”، سرودهایی که از ازل وجود داشتند. او از شرح مادهوه بر تیتّیریه سمهیتا این ادعا را نقل می‌کند که “هیچ پدیدآورندهٔ انسانی برای ودا هرگز دیده نشده است”.

“ای ایندرای نیرومند، نودهس پسر گوتمه این نیایش نو را برای تو، ای جاودان، ای رهبر استوار، ای بندندهٔ اسبان زرد‌فام، ساخته است. باشد که او، توانگرشده با نیایش، زود و بامدادان بیاید.”

“من با لبانم برای این پهلوان سخنانی بی‌همتا، بسیار فراوان و فرخنده ساخته‌ام، برای او، آن کهن، بزرگ، نیرومند، پرتوان، آن بسیار نیرومندِ دارندهٔ تندر.”

“همان‌گونه که صنعتگری چیره‌دست گردونه‌ای می‌سازد، من، سراینده، ای نیرومند! این سرود را برای تو ساخته‌ام. اگر تو، ای اگنی، ای خدا، آن را با شادی بپذیری، باشد که با آن آب‌های آسمانی را به دست آوریم.”

“مردان، آزمند ثروت، این سرود را برای تو ساخته‌اند، همان‌گونه که صنعتگری ماهر گردونه‌ای می‌سازد، این‌گونه تو را برای خوشی خود پرداخته‌اند؛ تو را می‌آرایند، ای سراینده، چون اسبی بخشنده برای کارهای پرتوان، آری، چون اسبی که نیرویش را نشان دهد و جایزه ببرد، تا هر جایزه‌ای را با خود ببرد.”

“اکنون، ای ایندرا! ستوده و با ستایش‌ها بزرگ‌داشته، باشد که ثروت برای سراینده چون رودها بالا آید. سرودی نو برای تو، ای سرور اسبان کهر، ساخته شده است. باشد که ما، سوار بر گردونه، با سرود همواره پیروز باشیم.”

“من این سرود نو را برای اگنی، شاهین آسمان، پدید آورده‌ام: آیا از ثروتش به ما نخواهد داد؟”

می‌نویسد که سرودها در ارزش بسیار گوناگون‌اند، چنان‌که از آثار شاعران بسیاری که در چند قرن پراکنده‌اند انتظار می‌رود؛ که شاعر معمولاً اثرش را به گردونه‌ای می‌سنجد که صنعتگری ماهر ساخته و سرهم کرده است؛ که یک ریشی نیایش‌هایش را به جامه‌های خوب‌بافته مانند می‌کند و دیگری سرودش را چون عروسی می‌آراید؛ و اینکه، هرچند به طور کلی گفته می‌شود خدایان گوناگون موهبت سرود را به فرزانگان داده‌اند، “شاعران ریگ‌ودا از آموزهٔ متأخرِ وحی هیچ نمی‌دانند.”

“اگنی سزاوار است که فرزانگان زنده، چنان‌که فرزانگان کهن، او را بستایند: او خدایان را به این سو خواهد آورد.”

“در میان همهٔ ریشی‌ها، ای ایندرا، کهن و نو، که چون سرایندگان مقدس سرودها پدید آورده‌اند، دوستی‌های فرخنده‌ات با ما نیز باشد. ای خدایان، ما را همواره با برکت‌ها نگه دارید.”

“ای کشیپه، ای ریشی، که صدایت را با ستایش‌های سرودسازان بلند می‌کنی، به شاه سومه، که فرمانروای برین گیاهان زاده شد، حرمت بگزار. روان شو، ای ایندو، برای ایندرا روان شو.”

“کاهن‌وار، با ستایش، گرداگرد قربانگاه می‌گردم، و پاداش پیجوَنه را به دست می‌آورم، ای اگنی: دویست گاو از نوادهٔ دیوَوان، دو گردونه از سوداس با مادیان‌هایی که آن‌ها را بکشند.”

“بندهای زیر از ریگ‌ودا یا آشکارا میان ریشی‌های هم‌روزگار و ریشی‌های کهن‌تر فرق می‌نهند، یا دست‌کم به یکی از این دو گروه اشاره دارند. این بازشناسی پی‌درپی آمدن ریشی‌ها یکی از عناصر تاریخی ودا را تشکیل می‌دهد. این اعترافی از سوی خود ریشی‌هاست که کسان بسیاری پیش از روزگار آنان، و در نتیجه در زمان، وجود داشته‌اند و رویدادهایی رخ داده است؛ و از این رو، با گواهی خود ودا، ادعای جیمینی (در بالا، صص 77 به بعد) را رد می‌کند که در آن کتاب جز چیزهایی که از ازل وجود داشته‌اند یاد نشده است.”

میور زمینه‌هایی را که مکتب‌های هندی اعتبار ودا را بر آن‌ها استوار کردند خلاصه می‌کند. گفته می‌شود ودا با نور خود می‌تابد؛ گفته می‌شود هیچ پدیدآورندهٔ انسانی نداشته است، زیرا کسی به یاد نمی‌آید (مادهوه)؛ پوروا میمامسا می‌افزاید که واژه‌هایش جاودان‌اند، و از این رو ودا جاودان است. سایَنه و شارح تیتّیریه سمهیتا آن را تنها به معنایی محدود جاودان می‌خوانند، که در آغاز آفرینش از برهما پدید آمد. ودانته از جاودانگی آن سخن می‌گوید اما برهمن را سرچشمهٔ آن می‌داند. نیایه سوتره‌ها اعتبار آن را بر این استوار می‌کنند که از کسانی شایسته آمده است، و مکتب ویشیشیکه و کوسومانجلی اودینه خطاناپذیری‌اش را از دانایی به همه چیزِ پدیدآورنده‌اش، که خداست، می‌گیرند؛ سانکهیه سوتره‌ها انکار می‌کنند که از کوشش آگاهانهٔ هیچ موجود الهی آمده باشد. به نوشتهٔ میور، این استدلال‌ها “گاهی در اصول اصلی‌شان مستقیماً با یکدیگر در تضادند”.

“چون جاودانگی ودا تنها بر نبودِ یادی از پدیدآورنده استوار است، به سبب این آموزه که خدایان و افراد دیگر از آن پدید آمده‌اند، تردیدی دربارهٔ آن پدید آمده بود. آن تردید در سوترهٔ پیشین رد شده است. این سوتره اکنون جاودانگیِ پیش‌تر ثابت‌شدهٔ ودا را تأیید می‌کند. جاودانگی سخن ودا را باید به همین دلیل پذیرفت که جهان با گونه‌های معین (جاودانش)، مانند خدایان و جز آن، از آن پدید می‌آید. منترایی نیز (‘با قربانی رد سخن را پی گرفتند؛ آن را ساکن در ریشی‌ها یافتند’، ریگ‌ودا سمهیتا 10، 71، 3) نشان می‌دهد که سخنی که (ریشی‌ها) یافتند پایدار بود.”

میور یادآور می‌شود که سرودهای ریگ‌ودا و وداهای دیگر همه در انوکرمنی‌ها، فهرست‌های سنتی، چون گفته‌های ریشی‌های معین ثبت شده‌اند، و ریشی‌ها در آنجا چنین تعریف شده‌اند: “کسانی که سرودها سخنان آنان بود” (یسیه واکیم سه ریشیه). به نوشتهٔ او، پاسخ سنت‌گرایان “این ادعای مشهور نویسندگان سنت‌گرای هندی است که ریشی‌ها سرودها را نسرودند، بلکه تنها آن‌ها را دیدند و سپس بازگفتند”، سرودهایی که از ازل وجود داشتند. او از شرح مادهوه بر تیتّیریه سمهیتا این ادعا را نقل می‌کند که “هیچ پدیدآورندهٔ انسانی برای ودا هرگز دیده نشده است”.

“ای ایندرای نیرومند، نودهس پسر گوتمه این نیایش نو را برای تو، ای جاودان، ای رهبر استوار، ای بندندهٔ اسبان زرد‌فام، ساخته است. باشد که او، توانگرشده با نیایش، زود و بامدادان بیاید.”

“ای کشیپه، ای ریشی، که صدایت را با ستایش‌های سرودسازان بلند می‌کنی، به شاه سومه، که فرمانروای برین گیاهان زاده شد، حرمت بگزار. روان شو، ای ایندو، برای ایندرا روان شو.”

“کاهن‌وار، با ستایش، گرداگرد قربانگاه می‌گردم، و پاداش پیجوَنه را به دست می‌آورم، ای اگنی: دویست گاو از نوادهٔ دیوَوان، دو گردونه از سوداس با مادیان‌هایی که آن‌ها را بکشند.”

“اما مقصود از شروتی (وحی) ودا است، و مقصود از اسمرتی (سنت) قوانین شریعت مقدس: این دو را نباید در هیچ امری زیر پرسش برد، زیرا شریعت مقدس از این دو تابید.”

رامه به هنومان می‌گوید که ریگ‌ودا 21 شاخه دارد، یجورودا 109، سام‌ودا 1,000 و اتهروه‌ودا 50، و در هر شاخه یک اوپانیشاد هست (بنا بر این شمارش، روی هم 1,180). سپس به او می‌گوید برای رهایی تنها ماندوکیه را بیاموزد، یا 10، یا 32، یا 108 اوپانیشاد را که نام‌هایشان را برمی‌شمارد.

می‌نویسد که الله‌اوپانیشاد، یا اوپانیشاد الله، گویا در پیوند با کیش نوی امپراتور اکبر نوشته شده است؛ که ادعا می‌کند اوپانیشادی از اتهروه‌ودا است و به سختی می‌توان آن را چیزی جز جعل توصیف کرد؛ و اینکه اللهِ “محمد اکبر” را خدای خدایان اعلام می‌کند و او را با میتره، ورونه، خورشید، ماه، آب و ایندرا یکی می‌داند. او در پانوشتی به فهرست کتابخانهٔ آدیار از شرادر (1908) استناد می‌کند که می‌گوید در شمال هند برهمنان الله‌اوپانیشاد را در وسنتوتسوه و مناسبت‌های دیگر می‌خوانند.

“نارده گفت: ‘سرورم، من ریگ‌ودا، یجورودا، سام‌ودا را می‌دانم، چهارمین را اتهروه، پنجمین را ایتیهاسه‌پورانه (بهارته)؛’”

“چهار ودا، یعنی ریگ، یجوس، سامه و اتهروه، از هم جدا شدند؛ و ایتیهاسه‌ها و پورانه‌ها ودای پنجم نامیده شدند.”

“در روزگاران پیشین، آسمانیانی که برای این کار گرد آمده بودند، پنج ودا را در یک سو و بهارته را در سوی دیگر نهادند و در ترازو سنجیدند. و چون دومی از چهار ودا با رازهایشان سنگین‌تر بود، از آن زمان در جهان مهابهاراتا (بهارتهٔ بزرگ) خوانده شده است؛ زیرا چون هم در گوهر و هم در سنگینی معنا برتر شمرده می‌شود، به سبب آن گوهر و سنگینی معنا مهابهاراتا نام گرفته است.”

در پرونده‌ای دربارهٔ اینکه آیا فرقهٔ سوامی‌نارایان دینی جدا از آیین هندو است، هیئتی پنج‌نفره از قضات (رأی به قلم رئیس دیوان، گجندرگدکر) گفت که تعریف دین هندو دشوار است: برخلاف دین‌های دیگر، مدعی هیچ پیامبر یگانه‌ای نیست، هیچ خدای یگانه‌ای را نمی‌پرستد و هیچ جزم یگانه‌ای ندارد، و به طور کلی می‌توان آن را شیوه‌ای از زندگی توصیف کرد. نخستین مفهوم بنیادین اندیشهٔ هندو را پذیرش ودا به عنوان بالاترین مرجع در امور دینی و فلسفی نامید، و فرمول کاری ب. گ. تیلک را نسبتاً بسنده و رضایت‌بخش پذیرفت: “پذیرش وداها با احترام؛ بازشناختن این واقعیت که وسیله‌ها یا راه‌های رستگاری گوناگون‌اند و دریافتن این حقیقت که شمار خدایانی که باید پرستیده شوند بسیار است، این به راستی ویژگی متمایز دین هندوست”. دیوان رأی داد که پیروان سوامی‌نارایان هندو هستند.

“و اینها گفتار شاعری نیست؛ [اما شما کافران] کمتر ایمان می‌آورید. و [نیز] گفتار کاهنی نیست؛ [اما شما] کمتر پند می‌گیرید. [این قرآن،] از سوی پروردگار جهانیان نازل شده است.”

“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بی‌نیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”

“اگر [پیامبر] سخنانی [به دروغ] بر ما می‌بست، مسلّماً ما او را با قدرت می‌گرفتیم، سپس [شاه]رگِ قلبش را قطع می‌کردیم، و هیچ‌یک از شما نمی‌توانست مانع [عذابِ] او گردد.”

“و هنگامی که آیات روشن ما بر آنان خوانده می‌شود، کسانی که به دیدارِ ما [در قیامت] امید ندارند می‌گویند: «[ای محمد،] قرآنی غیر از این بیاور [که مطابق میل ما باشد] یا آن را تغییر بده». [تو ای پیامبر، به آنان] بگو: «من حق ندارم که آن را از پیش خود تغییر دهم و پیروی نمی‌کنم مگر از چیزی که بر من وحی می‌شود و اگر از پروردگارم نافرمانی کنم، از عذاب روز بزرگ می‌ترسم».”

“بگو: «اگر الله می‌خواست، نه من آن را بر شما می‌خواندم و نه [الله] شما را از آن آگاه می‌کرد. به راستی که پیش از این [دعوت،] عمری را در میان شما گذرانده‌ام. آیا نمی‌اندیشید؟»”

“و از روی هوای نفس سخن نمی‌گوید. [آنچه می‌گوید] نیست جز وحی [الهی] که به [او] وحی می‌شود.”

“و پیش از [نزول] قرآن، تو [هرگز] هیچ کتابی نمی‌خواندی و با دست خود چیزی نمی‌نوشتی؛ وگرنه، قطعاً باطل‌اندیشان [دربارۀ صحتِ پیامبری‌ات] تردید می‌کردند.”

“و اگر دربارۀ آنچه بر بندۀ خود [محمد] نازل کرده‌ایم در شک و تردید هستید، اگر راست می‌گویید، سوره‌ای همانند آن بیاورید و گواهان [و یاوران] خود را ـ غیر از الله ـ فراخوانید.”

“یا می‌گویند: «[محمد] آن [سخنان] را به دروغ [به الله] نسبت داده است؟» بگو: «اگر راست می‌گویید، یک سوره همانند آن بیاورید و به جز الله، هر‌ کس را می‌توانید [به یاری] بخوانید».”

“به راستی که ما خود، قرآن را نازل کردیم و قطعاً خودمان نیز نگهبان آن [از هر گونه تبدیل و تحریفی] هستیم.”

زید بن ثابت روایت کرده است که پس از آنکه بسیاری از حافظان قرآن در یمامه کشته شدند، ابوبکر از او خواست که قرآن را در یک مجلد گرد آورد، و به یادش آورد که او برای رسول الله وحی را می‌نوشت. زید آن را از نوشته‌های پراکنده و از حافظهٔ مردان گرد آورد، و نسخهٔ کامل‌شده از ابوبکر به عمر و سپس به حفصه رسید.

انس روایت کرده است که حذیفة بن یمان، نگران از اختلاف سربازان شام و عراق در قرائت قرآن، عثمان را برانگیخت که امت را پیش از آنکه مانند یهودیان و مسیحیان بر سر کتابش اختلاف کند، نجات دهد. عثمان صحیفه‌های گردآوری‌شده‌ای را که نزد حفصه بود به امانت گرفت، و زید بن ثابت و سه مرد از قریش را واداشت که از آن‌ها نسخه بردارند، و به آن سه گفت که هر جا با زید اختلاف داشتند، به لهجهٔ قریش بنویسند که قرآن به آن نازل شد. سپس صحیفه‌ها را به حفصه بازگرداند، نسخه‌ای به هر سرزمین فرستاد، و فرمان داد که همهٔ نوشته‌های دیگر قرآنی سوزانده شوند.