آیا وداها حفظ شدند؟

جیمیسن و ویتسل می‌نویسند که ریگ‌ودا در اصل تنها در یک مکتبِ به‌غایت خوب‌نگه‌داشته، مکتب شاکلیه، به ما رسیده است، که تحلیل واژه به واژهٔ متن (پدپاته) آن نیز سینه به سینه رسیده است؛ مجموعه‌های باشکله و ماندوکیه از میان رفته‌اند. جدول آنان از متون ودایی مجموعه‌های بر جای مانده را برمی‌شمارد: یکی از ریگ‌ودا، سه از سام‌ودا، شش از یجورودا (یکی از آن‌ها ناقص) و دو از اتهروه‌ودا، که به گفتهٔ آنان با هم تفاوت چشمگیری دارند. جدول متون دیگری را از میان رفته نشان می‌دهد، مانند براهمنهٔ مکتب پیپّلاده، که متنی از آن بر جای نمانده است.

ویتسل می‌نویسد که وداها به صورت شفاهی سروده شدند و هنوز، تا اندازه‌ای، ادبیاتی شفاهی‌اند، و باید آن‌ها را مانند نوارهای ضبط‌شده‌ای در دوران ودایی دانست که سینه به سینه، معمولاً بی‌آنکه حتی یک واژه دگرگون شود، رسیده‌اند.

“بندهای ودایی معنادارند، زیرا واژه‌هایشان (با واژه‌های زبان گفتاری) یکی است.”

“دربارهٔ (این اشکال) که معنایشان متناقض است، (پاسخ می‌دهیم که) همین (اشکال) بر گفتار روزمرهٔ مردم نیز وارد است، مانند ‘این برهمن رقیبی ندارد’، ‘این شاه دشمنی ندارد’ و مانند آن. دربارهٔ (این اشکال) که به کسی که از پیش آگاه است فرمان داده می‌شود، (پاسخ می‌دهیم که) در سلام، کسی نامش را به کسی که از پیش آن را می‌داند اعلام می‌کند؛ آمیزهٔ عسل و شیر به (مهمانی) که از پیش آن را می‌شناسد اعلام می‌شود. دربارهٔ (این اشکال) که ادیتی همه چیز است، (پاسخ می‌دهیم که) در گفتار روزمرهٔ مردم نیز چنین است، مانند ‘همهٔ مایعات در آب جای دارند’. دربارهٔ (این اشکال) که معنایشان مبهم است، (پاسخ می‌دهیم که) اگر نابینا ستون را نبیند، گناه از ستون نیست؛ گناه از خود آن مرد است.”

پتنجلی در مقدمهٔ شرح بزرگش بر دستور زبان پانینی توضیح می‌دهد که کاربرد واژه‌ها چه گسترده است. او در میان حوزه‌های کاربردشان چهار ودا را، با دانش‌های کمکی و آموزه‌های رازآمیزشان، که “به شیوه‌های بسیار بخش شده‌اند”، برمی‌شمارد: 101 شاخهٔ کاهنان ادهوریو (یجورودا)، سام‌ودای “هزارراهه”، ریگ‌ودا “در 21 شیوه” و اتهروه‌ودا “در 9 شیوه”.

ویتسل فهرست مکتب‌های پتنجلی (21 از ریگ‌ودا، 101 از یجورودا، 1,000 از سام‌ودا، 9 از اتهروه‌ودا) را تا اندازه‌ای آشکارا غیرواقع‌بینانه می‌داند (ص 259، یادداشت 10). یادآور می‌شود که نسخه‌های دیگر ریگ‌ودا، که اکنون از میان رفته‌اند، مانند نسخهٔ مکتب باشکله، سرودهای بیشتری داشتند و با سرود دیگری پایان می‌یافتند؛ تنها ریگ‌ودای شاکله با سرودی پایان می‌یابد که امروز دارد (ص 265، یادداشت 32). او در آنجا آن‌ها را با سرودهای ساختگی ریگ‌ودا (مجموعهٔ کهیله) می‌سنجد، که در صص 284-285 توصیف می‌کند که تنها در کشمیر به صورت مجموعه‌ای جداگانه رسیده است. او همچنین متون نخستین یجورودا را توصیف می‌کند که تنها از پاره‌ها شناخته شده‌اند، از جمله چرکه سمهیتای اکنون از میان رفته (ص 298).

جیمیسن و ویتسل می‌نویسند که ریگ‌ودا در اصل تنها در یک مکتبِ به‌غایت خوب‌نگه‌داشته، مکتب شاکلیه، به ما رسیده است، که تحلیل واژه به واژهٔ متن (پدپاته) آن نیز سینه به سینه رسیده است؛ مجموعه‌های باشکله و ماندوکیه از میان رفته‌اند. جدول آنان از متون ودایی مجموعه‌های بر جای مانده را برمی‌شمارد: یکی از ریگ‌ودا، سه از سام‌ودا، شش از یجورودا (یکی از آن‌ها ناقص) و دو از اتهروه‌ودا، که به گفتهٔ آنان با هم تفاوت چشمگیری دارند. جدول متون دیگری را از میان رفته نشان می‌دهد، مانند براهمنهٔ مکتب پیپّلاده، که متنی از آن بر جای نمانده است.

رامه به هنومان می‌گوید که ریگ‌ودا 21 شاخه دارد، یجورودا 109، سام‌ودا 1,000 و اتهروه‌ودا 50، و در هر شاخه یک اوپانیشاد هست (بنا بر این شمارش، روی هم 1,180). سپس به او می‌گوید برای رهایی تنها ماندوکیه را بیاموزد، یا 10، یا 32، یا 108 اوپانیشاد را که نام‌هایشان را برمی‌شمارد.

“اسمرتی، که به گونه‌های گوناگون فهمیده می‌شود، بر ودا استوار است، زیرا سنت‌ها، مانند آن‌هایی که دربارهٔ آیین آغاز، آموختن و جز آن‌اند، به دست مردان ودایی، مانند منو و دیگران، گردآوری شده‌اند. نیز نباید پنداشت که اسمرتی بیهوده است، زیرا دستورهای گوناگونی را دربارهٔ اموری که باید رعایت شوند، که در وداهای گوناگون پراکنده‌اند، هم آن‌هایی که بر ما پیدایند و هم آن‌هایی که ناپیدایند، به صورتی فشرده گرد می‌آورد.”

“این تعبیر آخر گویا به این گمان اشاره دارد که برخی بخش‌های ودا که منو و دیگران هنگام گردآوری آثار خود در پیش رو داشتند، اکنون از میان رفته‌اند.”

“کوتسه می‌گوید: ‘اگر (هدف این دانش) دریافتن معنای بندهای ودایی است، بیهوده است، زیرا بندهای ودایی معنایی ندارند’؛ این با استدلال‌های زیر ثابت می‌شود: واژه‌های گزاره‌ها ثابت‌اند، ترتیبشان نیز به طور دگرگون‌ناپذیر ثابت است. افزون بر این، انجام صورت آیین را براهمنه فرمان می‌دهد، مانند ‘آن را گسترده پهن کن’، و او پهن می‌کند؛ ‘بگذار بریزم’، و او می‌ریزد. افزون بر این، معنایشان ناممکن است، مانند ‘او را نجات ده، ای گیاه!’ و هنگام زدن کسی اعلام می‌کند: ‘به او آسیب مرسان، ای تبر!’ افزون بر این، معنایشان متناقض است، مانند ‘تنها یک رودره بود و دومی نبود’، و ‘رودره‌هایی که بر زمین هزاران‌اند و بی‌شمار’؛ ‘ای ایندرا! تو بی‌دشمن زاده شده‌ای’، و ‘ایندرا صد سپاه را با هم شکست داد’.”

“بندهای ودایی معنادارند، زیرا واژه‌هایشان (با واژه‌های زبان گفتاری) یکی است.”

“پس اشوین‌ها کیستند؟ به گفتهٔ برخی، آسمان و زمین‌اند؛ به گفتهٔ دیگران، روز و شب. برخی آنان را خورشید و ماه می‌دانند، (در حالی که) تاریخ‌نگاران آنان را دو پادشاه پرهیزگار می‌شمارند.”

“اما مقصود از شروتی (وحی) ودا است، و مقصود از اسمرتی (سنت) قوانین شریعت مقدس: این دو را نباید در هیچ امری زیر پرسش برد، زیرا شریعت مقدس از این دو تابید.”

“گوشت را هرگز نمی‌توان بی‌آسیب رساندن به جانداران به دست آورد، و آسیب رساندن به جانداران شادمانی آسمانی نمی‌آورد؛ از این رو (فرزانگان) کشتن (جانوران) در قربانی را کشتن (به معنای معمول واژه) نمی‌دانند.”

“گوشت را هرگز نمی‌توان بی‌آسیب رساندن به آفریدگان زنده به دست آورد، و آسیب رساندن به موجودات حساس به (رسیدن به) شادمانی آسمانی زیان می‌رساند؛ پس از (خوردن) گوشت دوری کند.”

“سویمبهو (خودپدید) خود جانوران را برای قربانی‌ها آفرید؛ قربانی‌ها برای خیر سراسر این (جهان) (نهاده شده‌اند)؛ از این رو کشتن (جانوران) برای قربانی‌ها کشتن (به معنای معمول واژه) نیست. گیاهان، درختان، چارپایان، پرندگان و جانوران (دیگری) که برای قربانی‌ها نابود شده‌اند، (با زاده شدن دوباره) به هستی‌های بالاتر می‌رسند. هنگام پیشکش آمیزهٔ عسل (به مهمان)، در قربانی و در آیین‌های بزرگداشت ارواح نیاکان، و تنها در این مناسبت‌ها، می‌توان جانوری را کشت؛ منو این (قاعده) را اعلام کرد. مرد دوبارزاده‌ای که با دانستن معنای راستین ودا، جانوری را برای این هدف‌ها بکشد، هم خود و هم آن جانور را به خجسته‌ترین حال درمی‌آورد.”

“از میان این بیت‌ها، نخستین به تمامی در منوسمرتیِ منظوم یافت می‌شود، و دومی نیز در آن اثر نماینده‌ای دارد، هرچند بخش پایانی‌اش چنان دگرگون شده است که اجازهٔ کشتن جانوران در قربانی‌ها به منع مطلق گرفتن جان جانداران بدل شده است.”

“افزون بر این، چهار بیت هست که هرچند وسیشته آن‌ها را به هاریته و یمه نسبت می‌دهد، در منوسمرتیِ ما آمده‌اند و چون سخنان پدر بشر شمرده می‌شوند.”

“حتی اگر داستان کامل نبود، پایان آخرین سرود کتاب ششم، که آشکارا کار دستی پسین‌تر از والمیکی است، و از فرمانروایی باشکوه و شاد رامه سخن می‌گوید و به کسانی که رامایانا را بخوانند و بشنوند وعدهٔ برکت می‌دهد، بسنده بود تا نشان دهد که هنگامی که این بیت‌ها افزوده شدند، این منظومه پایان‌یافته شمرده می‌شد. اوتّره‌کانده یا کتاب پایانی تنها پیوست یا تکمله‌ای است و تنها رویدادهای پیش و پس از آنچه در منظومهٔ اصلی وصف شده است را بازمی‌گوید. با این همه، دانشوران هندی، به انگیزهٔ مهرِ آمیخته به احترام به سنت، همداستان این کتاب پایانی را به والمیکی نسبت می‌دهند و آن را بخشی از رامایانا می‌دانند.”

“به راستی که ما خود، قرآن را نازل کردیم و قطعاً خودمان نیز نگهبان آن [از هر گونه تبدیل و تحریفی] هستیم.”

“ما آن را قرآنی به زبان عربی قرار دادیم، باشد که خردورزی کنید.”

“به راستی که قرآن را برای پند گرفتن آسان ساختیم؛ آیا پندپذیری هست؟”

ابوهریره روایت کرده است که جبرئیل هر سال یک بار قرآن را با پیامبر (ﷺ) مرور می‌کرد، و در سالی که او درگذشت دو بار.

زید بن ثابت روایت کرده است که پس از آنکه بسیاری از حافظان قرآن در یمامه کشته شدند، ابوبکر از او خواست که قرآن را در یک مجلد گرد آورد، و به یادش آورد که او برای رسول الله وحی را می‌نوشت. زید آن را از نوشته‌های پراکنده و از حافظهٔ مردان گرد آورد، و نسخهٔ کامل‌شده از ابوبکر به عمر و سپس به حفصه رسید.

انس روایت کرده است که حذیفة بن یمان، نگران از اختلاف سربازان شام و عراق در قرائت قرآن، عثمان را برانگیخت که امت را پیش از آنکه مانند یهودیان و مسیحیان بر سر کتابش اختلاف کند، نجات دهد. عثمان صحیفه‌های گردآوری‌شده‌ای را که نزد حفصه بود به امانت گرفت، و زید بن ثابت و سه مرد از قریش را واداشت که از آن‌ها نسخه بردارند، و به آن سه گفت که هر جا با زید اختلاف داشتند، به لهجهٔ قریش بنویسند که قرآن به آن نازل شد. سپس صحیفه‌ها را به حفصه بازگرداند، نسخه‌ای به هر سرزمین فرستاد، و فرمان داد که همهٔ نوشته‌های دیگر قرآنی سوزانده شوند.