تلمود چیست، و کدام ‘نقل‌قول‌های تلمود’ در اینترنت جعلی‌اند؟

درآمد معیار بر ادبیات ربانی: میشنا که زیر نظر ربی یهودای امیر در حدود 200 م ویرایش شد؛ توسفتا؛ تلمود اورشلیمی که در حدود 400 در سرزمین اسرائیل کامل شد؛ و تلمود بابلی که در دو قرن بعد در بابل کامل شد و بعدها افزوده‌هایی یافت. این کتاب تقسیم این مطالب را به هلاخا (شریعت) و اگادا (داستان و موعظه) توضیح می‌دهد.

پژوهشی دربارهٔ تبلیغات ضد تلمود. این کتاب ریشهٔ فهرست‌ها را در کتاب آیزنمنگر، Entdecktes Judentum (یهودیت کشف‌شده)، در کتاب رولینگ، Der Talmudjude (یهودی تلمودی؛ 17 چاپ؛ رولینگ از ربی یوزف بلوخ به این سبب که او را نادان و سوگندشکن خوانده بود شکایت کرد و سپس در 1885 پیش از دادرسی شکایت را پس گرفت) و در پرانایتیس می‌یابد که نقل‌قول‌های عبری‌اش از آیزنمنگر برداشته شده بود و واژه‌هایی را که برای بت‌پرستان و سامریان بود به معنای مسیحیان خواند. این کتاب نشان می‌دهد که “Libbre David 37” به هیچ کتاب واقعی اشاره نمی‌کند (هرمان اشتراک همهٔ کتاب‌هایی را که Dibre David نام داشتند گشت و چنین بخشی نیافت)، و ‘نقل‌قول’ از حوشن میشپاط 348، “همهٔ دارایی ملت‌های دیگر از آنِ ملت یهود است”، ساختگی است: بند واقعی دزدی از یهودی و غیریهودی را منع می‌کند.

خاطرات بن صهیون کاتز، روزنامه‌نگاری یهودی که در دادگاه افترای خون بیلیس در کی‌یف (1913) حاضر بود، که حدود پنجاه سال بعد نوشته شد، با یادداشت‌های لیمن. کاتز می‌گوید پرسش‌هایی را نوشت که وکلای مدافع از کارشناس تلمودِ دادستانی، کشیش کاتولیک یوستیناس پرانایتیس، پرسیدند، و پرانایتیس نتوانست به آن‌ها پاسخ دهد. یادداشت‌های لیمن کتاب لاتینی پرانایتیس را به 1892 می‌رسانند، می‌گویند او تقریباً همهٔ استدلال‌هایش را، حتی با غلط‌های چاپی‌شان، از نوشته‌های ضدیهودی پیشین رونویسی کرد، و ثبت می‌کنند که دو عبری‌دان روس غیریهودی به سود دفاع شهادت دادند. بیلیس تبرئه شد.

پژوهشی دربارهٔ تبلیغات ضد تلمود. این کتاب ریشهٔ فهرست‌ها را در کتاب آیزنمنگر، Entdecktes Judentum (یهودیت کشف‌شده)، در کتاب رولینگ، Der Talmudjude (یهودی تلمودی؛ 17 چاپ؛ رولینگ از ربی یوزف بلوخ به این سبب که او را نادان و سوگندشکن خوانده بود شکایت کرد و سپس در 1885 پیش از دادرسی شکایت را پس گرفت) و در پرانایتیس می‌یابد که نقل‌قول‌های عبری‌اش از آیزنمنگر برداشته شده بود و واژه‌هایی را که برای بت‌پرستان و سامریان بود به معنای مسیحیان خواند. این کتاب نشان می‌دهد که “Libbre David 37” به هیچ کتاب واقعی اشاره نمی‌کند (هرمان اشتراک همهٔ کتاب‌هایی را که Dibre David نام داشتند گشت و چنین بخشی نیافت)، و ‘نقل‌قول’ از حوشن میشپاط 348، “همهٔ دارایی ملت‌های دیگر از آنِ ملت یهود است”، ساختگی است: بند واقعی دزدی از یهودی و غیریهودی را منع می‌کند.

متن اصلی: هر کس حتی به اندازهٔ یک پروطه (کوچک‌ترین سکه) بدزدد، از “دزدی مکنید” سرپیچی کرده است و باید تاوان بدهد، خواه از یهودی بدزدد خواه از بت‌پرست، از بزرگسال یا از کودک. حاشیهٔ رما: اشتباه یک بت‌پرست، مانند گمراه کردن او در حساب یا شانه خالی کردن از وامش، جایز است، به شرط آنکه او از آن آگاه نشود، تا نام خدا بی‌حرمت نشود (به نقل از طور). “و برخی می‌گویند” گمراه کردن او حرام است و تنها اشتباهی را که خودش بی‌آنکه کسی او را به آن بکشاند کرده است می‌توان نگه داشت (به نقل از مردخای). واژهٔ عکوم (بت‌پرست) در متن چاپی، اصطلاحی از دوران سانسور است.

همان رشتهٔ گفته‌ها (“بهترینِ پزشکان برای گهنوم است”، “شایسته‌ترینِ قصابان شریک عمالیق است”)، با گفتهٔ ربی شمعون بر یوحای: “بهترینِ بت‌پرستان را، در زمان جنگ، بکش؛ بهترینِ مارها را مغزش را بکوب؛ شایسته‌ترینِ زنان جادوگری می‌کند”. واژهٔ عوودی کوخاویم (ستاره‌پرستان) در متن چاپی اصطلاحی از سانسورچی است. تنها این روایت ‘در زمان جنگ’ را می‌افزاید.

می‌پرسد فرعون اسب‌های ششصد ارابه‌ای را که اسرائیل را دنبال کردند از کجا آورد، در حالی که چارپایان مصریان مرده بودند. پاسخ می‌دهد: از مصریانی که “از کلام خداوند ترسیدند” و پیش از تگرگ چارپایانشان را به درون آوردند (خروج 9:20). پس چارپایان خداترسان دامی برای اسرائیل شد، “از اینجاست که ربی شمعون می‌گوید: بهترینِ غیریهودیان را بکش؛ بهترینِ مارها را سرش را بکوب”. در بافت خود، این گفته دربارهٔ همان مصریان است.

در رشته‌ای از گفته‌ها دربارهٔ پیشه‌ها و گونه‌های مردم (“بیشتر خرکچی‌ها بدکارند، بیشتر ملوانان پرهیزگارند”، “شایسته‌ترینِ پزشکان برای گهنوم است”)، از ربی شمعون بر یوحای نقل شده است: “شایسته‌ترینِ غیریهودیان را بکش؛ بهترینِ مارها را مغزش را بکوب؛ شایسته‌ترینِ زنان جادوگر است”. این روایت ‘در زمان جنگ’ را ندارد.

ربی عقیبا با استادانش دربارهٔ تولد پسری گستاخ اختلاف دارد. برای اثبات آن، به مادر پسر وعدهٔ جهان آینده را می‌دهد اگر به او پاسخ دهد، و هنگامی که زن از او می‌خواهد سوگند بخورد، او “با لب‌هایش” سوگند می‌خورد و “در دلش” آن را باطل می‌کند. زن به او می‌گوید که پسر از زنا زاده شده است. داستان نام کس دیگری را نمی‌آورد.

همان داستان ربی عقیبا را می‌گوید، و گمارای خودش بی‌درنگ ایراد می‌گیرد: “ربی عقیبا چگونه توانست چنین کند؟”، و به لاویان 5:4 دربارهٔ سوگندی که با لب‌ها گفته شود استناد می‌کند. پاسخ می‌دهد که او با عبارتی دوپهلو سوگند خورد، و با این همه آن را در دلش باطل کرد.

متن اصلی: هر کس حتی به اندازهٔ یک پروطه (کوچک‌ترین سکه) بدزدد، از “دزدی مکنید” سرپیچی کرده است و باید تاوان بدهد، خواه از یهودی بدزدد خواه از بت‌پرست، از بزرگسال یا از کودک. حاشیهٔ رما: اشتباه یک بت‌پرست، مانند گمراه کردن او در حساب یا شانه خالی کردن از وامش، جایز است، به شرط آنکه او از آن آگاه نشود، تا نام خدا بی‌حرمت نشود (به نقل از طور). “و برخی می‌گویند” گمراه کردن او حرام است و تنها اشتباهی را که خودش بی‌آنکه کسی او را به آن بکشاند کرده است می‌توان نگه داشت (به نقل از مردخای). واژهٔ عکوم (بت‌پرست) در متن چاپی، اصطلاحی از دوران سانسور است.

به پیروی از موسی بن میمون: مال گمشدهٔ یک بت‌پرست را می‌توان نگه داشت، و کسی که آن را بازمی‌گرداند “گناه می‌کند، زیرا دست گناهکاران را نیرومند می‌کند”. اگر آن را برای تقدیس نام خدا بازگرداند، تا آنان اسرائیل را به عنوان مردم امانت‌دار بستایند، ستودنی است. “آنجا که نام خدا بی‌حرمت می‌شود، مال گمشدهٔ او حرام است و باید آن را بازگرداند.” در همه جا، دارایی‌هایشان مانند دارایی یک یهودی به جای امن برده می‌شود، “به خاطر راه‌های صلح”.

گمارا در بحثی دربارهٔ احکامی که بر همهٔ فرزندان نوح لازم است، یک برایتا (آموزه‌ای از دوران میشنا) نقل می‌کند. خون‌ریزی غیریهودی بر ضد غیریهودی یا اسرائیلی او را مسئول (حَیاو) می‌کند؛ اما اسرائیلی که بر ضد غیریهودی چنین کند معاف (پَطور) است، یعنی هیچ دادگاهی او را اعدام نمی‌کند. دزدی و کارهای مانند آن از سوی غیریهودی حرام (اَسور) است؛ از سوی اسرائیلی بر ضد غیریهودی، “جایز” (موتار). گمارا توضیح می‌دهد که برایتا دربارهٔ کشتن می‌گوید “معاف” و نه “جایز”، زیرا آموزهٔ دیگری حکم می‌کند که غیریهودیان، مانند چوپانان یهودی که از راه دزدی می‌زیستند، به چاه انداخته نمی‌شوند. نیمهٔ دیگر آن آموزه، یعنی اینکه از چاه بیرون کشیده نمی‌شوند، منبع یوره دعا 158 است؛ مئیری آن را به بت‌پرستانِ بی‌دین محدود می‌کند. رَو آحا پسر رَو ایکا ‘کارهای مانند’ دزدی را نپرداختن مزد کارگر توضیح می‌دهد. باوا قاما 113b می‌گوید دزدی از غیریهودی حرام است. متن چاپی ویلنا کوتی (کوتی) دارد که جایگزینی از سوی سانسورچی است؛ متن کورن (ویلیام دیویدسون) در نسخهٔ اعراب‌دارش گوی و در نسخهٔ بی‌اعرابش نوخری دارد که هر دو به معنای غیریهودی‌اند.

رَو بیوی بر گیدل، به نقل از ربی شمعون حسیدا: دزدی از غیریهودی حرام است، اما مال گمشده‌اش را می‌توان نگه داشت. رَو هونا منع دزدی را از تثنیه 7:16 بیرون می‌کشد: ملت‌ها تنها در زمانی که به دست اسرائیل سپرده شوند ‘هلاک’ می‌شوند، و نه در غیر آن. یک برایتا می‌افزاید که آنجا که نام خدا بی‌حرمت شود، حتی نگه داشتن مال گمشدهٔ او حرام است. شموئل می‌گوید اشتباه غیریهودی را می‌توان نگه داشت. مئیری در شرح این صفحه حکم می‌کند که هر ملتی که خدا را می‌پرستد در همهٔ این امور مانند اسرائیل است.

بر پایهٔ تثنیه 7:2، با بت‌پرستان پیمانی بسته نمی‌شود که آنان را در پرستششان آسوده بگذارد: “بلکه باید از پرستش خود بازگردند، یا کشته شوند”، و “رحم کردن بر آنان حرام است”. کسی که یکی از آنان را در حال غرق شدن ببیند او را بیرون نمی‌کشد، اما کشتن او یا هل دادنش به چاه حرام است، “زیرا او با ما در جنگ نیست”. این دربارهٔ غیریهودیان گفته شده است؛ اما دربارهٔ خبرچینان یهودی، مینیم و اپیقورسیم (بدعت‌گذاران) می‌گوید “نابود کردن آنان با دست میتصوا (فریضه) است” و باید آنان را به چاه نابودی فرود آورد، زیرا اسرائیل را می‌آزارند و مردم را از خدا برمی‌گردانند، “مانند یشوع هنوصری و شاگردانش، و صادوق و بیتوس و شاگردانشان”. از این رو درمان بت‌پرستان حتی در برابر مزد حرام است؛ آنجا که از آنان یا از دشمنی بترسند، در برابر مزد درمان می‌شوند، اما رایگان نه. غیریهودی ساکن که هفت حکم را نگه می‌دارد رایگان درمان می‌شود. دست‌نوشته‌هایی که متن مخون مَمرِه بر آن‌ها استوار است ‘بت‌پرستان’ و ‘غیریهودی‌ای که بت می‌پرستد’ دارند؛ چاپ‌ها ‘هفت ملت’ دارند، حکم خبرچینان و بدعت‌گذاران را به گذشته می‌برند (‘حکم چنین بود’)، و نام‌ها را حذف می‌کنند.

بند 1، چنان‌که چاپ شده است (لمبرگ 1888): “بت‌پرستان هفت ملت” که با آنان جنگی در کار نیست، و چوپانان یهودی دام‌های کوچک در سرزمین اسرائیل در زمانی که بیشتر کشتزارها از آنِ اسرائیل بود، به کشتن داده نمی‌شوند، اما هنگامی که در آستانهٔ مرگ‌اند نجات داده نمی‌شوند. آنان حتی در برابر مزد درمان نمی‌شوند مگر آنکه از دشمنی بترسند. رما: در آن صورت حتی رایگان، اگر نتوان از آن پرهیز کرد؛ و آزمودن یک دارو بر بردهٔ کنعانی (در یک چاپ: بر کوتی) جایز بود. این حکم برای یهودیانی است که در گناه پافشاری می‌کنند، مانند آن چوپانان که از راه دزدی می‌زیستند؛ یهودی‌ای که به خاطر هوس خود گناه می‌کند باید نجات داده شود. بند 2 به بدعت‌گذاران یهودی و کسانی می‌پردازد که تورات و نبوت را انکار می‌کنند. چاپ تورت امت دارد “کشتن آنان میتصوا (فریضه) است”، آشکارا یا با نیرنگ؛ چاپ لمبرگ می‌گوید این کار “در زمان معبد” انجام می‌شد. منبع آن، موسی بن میمون (قاتل 4:10)، می‌نویسد “میتصوا بود”. رما می‌افزاید که با مرتدانی که به بت‌پرستی می‌پیوندند همین‌گونه رفتار می‌شود، اما کسی که برای توبه می‌آید پذیرفته می‌شود. چاپ تورت امت در بند 1 ‘هفت ملت’ ندارد.

یک برایتا: ربی شمعون بر یوحای می‌گوید گورهای غیریهودیان زیر سقف ناپاکی منتقل نمی‌کنند، زیرا حزقیال 34:31 اسرائیل را آدام (‘انسان‌ها’) می‌خواند و حکم تورات چنین است: “هرگاه آدمی (آدام) در خیمه بمیرد” (اعداد 19:14): “شما آدام خوانده می‌شوید، و بت‌پرستان آدام خوانده نمی‌شوند”. گمارا بی‌درنگ از اعداد 31:40 و یونس 4:11، که در آن‌ها غیریهودیان آدام خوانده شده‌اند، ایراد می‌گیرد و پاسخ می‌دهد که در آنجا این واژه مردم را از جانوران جدا می‌کند. همین گفته در باوا متصیعا 114b و کریتوت 6b نیز آمده است.

دربارهٔ جایگاه خانوادگی نوکیشان. راوا حکم ‘غیریهودی پدر ندارد’ را در احکام ازدواج توضیح می‌دهد: برادران دوقلویی که پیش از گرویدن مادرشان در رحم بسته شدند، ازدواج لِویرات (ازدواج با زن برادر درگذشته) انجام نمی‌دهند، هرچند پدرشان یکی است. پس، به گفتهٔ او، تورات فرزندان یک غیریهودی را از نظر شرعی با او بی‌پیوند می‌شمارد (‘خدای رحیم نسل او را بی‌صاحب کرد’)، و به حزقیال 23:20 استناد می‌کند، تصویری تند که پیامبر در تمثیلی دربارهٔ مصر به کار می‌برد. موضوع این است که پس از گرویدن، کدام پیوندهای خانوادگی در احکام ازدواج به حساب می‌آیند.

گزارش شده است که رَو منع نان، روغن، شراب و دختران غیریهودیان را در شمار هجده فرمانی آورده است که شاگردان شمای و هیلل (قرن یکم) در یک روز صادر کردند. رَو نحمان بر یتصحاق فرمان دربارهٔ دختران را توضیح می‌دهد: دختران غیریهودی “از گهواره” از نظر آیینی ناپاک (نیدا) به شمار می‌آیند. بحث سپس به فرمان‌های پیشین بر ضد آمیزش و خلوت با زنان غیریهودی می‌رسد. این حکمی از احکام طهارت آیینی است که یهودیان را از آمیزش و ازدواج با غیریهودیان بازمی‌داشت.

ربی حنینا می‌گوید غیریهودی‌ای که یهودی‌ای را بزند سزاوار مرگ است، بر پایهٔ ماجرای موسی و آن مرد مصری (خروج 2:12)، و کسی که به گونهٔ یک یهودی سیلی بزند گویی به گونهٔ حضور الهی (شخینا) سیلی زده است (بازی با واژه‌ها در امثال 20:25). در کنار آن ریش لاکیش می‌گوید کسی که تنها دستش را بر همنوعش بلند کند بدکار خوانده می‌شود (خروج 2:13، دو عبرانی که با هم می‌جنگیدند)، و ربی العازار می‌گوید چنین مردی چاره‌ای جز دفن ندارد. ‘سزاوار مرگ’ ربی حنینا یک گزارهٔ حقوقی است (موسی بن میمون آن را در پادشاهان و جنگ‌ها 10:6 ثبت می‌کند)؛ بقیه اگادا است.

غیریهودی‌ای که یهودی‌ای را بزند، حتی اگر کمترین آسیبی برساند، “سزاوار مرگ” است، اما به مرگ سپرده نمی‌شود.

بند 1، چنان‌که چاپ شده است (لمبرگ 1888): “بت‌پرستان هفت ملت” که با آنان جنگی در کار نیست، و چوپانان یهودی دام‌های کوچک در سرزمین اسرائیل در زمانی که بیشتر کشتزارها از آنِ اسرائیل بود، به کشتن داده نمی‌شوند، اما هنگامی که در آستانهٔ مرگ‌اند نجات داده نمی‌شوند. آنان حتی در برابر مزد درمان نمی‌شوند مگر آنکه از دشمنی بترسند. رما: در آن صورت حتی رایگان، اگر نتوان از آن پرهیز کرد؛ و آزمودن یک دارو بر بردهٔ کنعانی (در یک چاپ: بر کوتی) جایز بود. این حکم برای یهودیانی است که در گناه پافشاری می‌کنند، مانند آن چوپانان که از راه دزدی می‌زیستند؛ یهودی‌ای که به خاطر هوس خود گناه می‌کند باید نجات داده شود. بند 2 به بدعت‌گذاران یهودی و کسانی می‌پردازد که تورات و نبوت را انکار می‌کنند. چاپ تورت امت دارد “کشتن آنان میتصوا (فریضه) است”، آشکارا یا با نیرنگ؛ چاپ لمبرگ می‌گوید این کار “در زمان معبد” انجام می‌شد. منبع آن، موسی بن میمون (قاتل 4:10)، می‌نویسد “میتصوا بود”. رما می‌افزاید که با مرتدانی که به بت‌پرستی می‌پیوندند همین‌گونه رفتار می‌شود، اما کسی که برای توبه می‌آید پذیرفته می‌شود. چاپ تورت امت در بند 1 ‘هفت ملت’ ندارد.

حکم موسر (خبرچین): دربارهٔ یهودی‌ای که معلوم است سه بار یهودیان یا مالشان را به غیریهودیان سپرده است، این مجموعهٔ احکام می‌گوید باید با تدبیر و نیرنگ راهی جست “تا او را از جهان بردارند”، یعنی مرگ او را فراهم کنند. رما می‌افزاید: تنها از راه‌های غیرمستقیم، “هرچند کشتن او” با دست خود “حرام است”. کسی که در برابر مردم سخن خبرچینی بگوید و از این راه زیان برساند، چنان‌که داوران صلاح بدانند کیفر می‌بیند.

کشتن موسر (خبرچین) در هر جا جایز است، “حتی در این زمان”. کشتن او پیش از آنکه خبرچینی کند جایز است، همین که گفته باشد دربارهٔ کسی، در جان یا در مال، حتی مبلغی اندک، خبرچینی خواهد کرد: او خود را سزاوار مرگ کرده است. به او هشدار داده می‌شود: “خبرچینی مکن”؛ اگر گستاخی کند و بگوید با این همه خبرچینی خواهد کرد، “کشتن او میتصوا (فریضه) است”، و هر کس زودتر او را بکشد ثواب برده است. رما می‌افزاید: آنجا که فرصت هشدار نیست، هشدار لازم نیست؛ و برخی می‌گویند اگر بتوان با ناقص کردن او، مانند بریدن زبانش یا کور کردن چشمانش، از او رهایی یافت، کشتنش حرام است، زیرا او از هیچ تعقیب‌کنندهٔ دیگری بدتر نیست.

یک اگادای (داستان) بی‌نام در رشته‌داستان تلمود دربارهٔ ویرانی اورشلیم (قمصا و بر قمصا، 55b-58a). اونقلوس پسر قلونیکوس، خواهرزادهٔ تیتوس، می‌خواهد یهودی شود (لایگیورِی). او با احضار مردگان (بنگیدا) سه مرده را فرا می‌خواند و از هر یک می‌پرسد چه کسی در آن جهان گرامی (حشیو) است، و آیا باید به آنان بپیوندد. تیتوس می‌گوید فرمان‌های اسرائیل بسیار زیادند، و به او توصیه می‌کند با آنان بجنگد؛ او هر روز سوزانده و پراکنده می‌شود، چنان‌که خود برای خویش مقرر کرد. بلعام با تثنیه 23:7 پاسخ می‌دهد: ‘سلامتی و خیر ایشان را مطلب’؛ کیفر او منی جوشان است (بشیخوت زرع روتحت). سومی می‌گوید: خیرشان را بجوی، بدی‌شان را مجوی (طوواتام دروش، رعاتام لو تیدروش)؛ هر کس به آنان دست بزند به مردمک چشم خدا دست زده است. کیفر او مدفوع جوشان است (بصوآه روتحت). تلمود آن را با این سخن توضیح می‌دهد: ‘چنان‌که استاد گفت: هر کس سخنان حکیمان را به ریشخند بگیرد (هملعیگ عل دیوری حخامیم) با مدفوع جوشان کیفر می‌بیند’. پایانش این است: بیا و ببین تفاوت میان گناهکاران اسرائیل (پوشعی یسرائل) و پیامبران ملت‌ها را؛ متن ویلنا عوودی عوودا زارا، یعنی بت‌پرستان، را می‌افزاید. راشی منبع این قاعده را عیروبین 21b می‌داند. چاپ کورن/اشتاینزالتس سطر پایانی را چنین توضیح می‌دهد: بلعام، که پیامبر بود، بدی اسرائیل را می‌خواست، در حالی که یشو هنوصری، گناهکاری یهودی، خیرشان را می‌جست. هرفورد (ص 68) و کراوس این سه مرد را بزرگ‌ترین دشمنان اسرائیل خواندند؛ خود واژه‌های تلمود چنین نمی‌گویند. نام: متن چاپی معیار در صحنهٔ سوم ‘گناهکاران اسرائیل’ دارد، هرچند فعل مفرد است (اسقیه، ‘او را برانگیخت’) و اونقلوس دربارهٔ ‘آن مرد’ می‌پرسد. سه دست‌نوشتهٔ قرون وسطی، که از روی تصویرهای کتابخانه‌ها خوانده شده‌اند، او را نام می‌برند. دست‌نوشتهٔ واتیکان عبری 130 (1381)، برگ 35v، یشو هنوصری، ‘عیسای ناصری’، دارد. دست‌نوشتهٔ مونیخ 95 (1342)، برگ 223r، و دست‌نوشتهٔ واتیکان عبری 140 (قرن چهاردهم)، برگ 54r، یشو دارند؛ ستون راشیِ واتیکان 140 ‘گناهکاران اسرائیل’ را ‘یشو’ شرح می‌دهد. چاپ کورن/اشتاینزالتس یشو هنوصری را چاپ می‌کند.

میشنا (6:1) می‌گوید که جارچی پیشاپیش مردی که برای اعدام برده می‌شود بیرون می‌رود. تلمود می‌پرسد که آیا جارچی پیش‌تر هم بیرون رفته بود، و برایتایی (تَنیا، تعلیمی که از حکیمان نخستین، تنائیم، دانسته می‌شود اما در میشنا نیامده) را به عنوان اعتراض نقل می‌کند. برایتا می‌گوید که در شب پسح، یشوع هانوتصری را آویختند. چهل روز جارچی اعلام کرده بود که او سنگسار خواهد شد، زیرا جادوگری کرد (کیشِف)، اسرائیل را به بت‌پرستی اغوا کرد (هِسیت) و آن را گمراه ساخت (هیدیَح)، و خواسته بود هر کس دلیلی برای تبرئهٔ او می‌داند بیاید. کسی یافت نشد. عولا، آموزگاری زادهٔ فلسطین از قرن سوم و چهارم که در بابل فعالیت داشت، اعتراض می‌کند: برای کسی که به بت‌پرستی اغوا می‌کند، در پی دفاع نمی‌گردند (تثنیه 13:9). خودش پاسخ می‌دهد: یشوع فرق داشت، زیرا او قاروو لِمَلخوت بود، یعنی نزدیک به حکومت (یا به خاندان شاهی). برایتای دومی دربارهٔ پنج شاگرد در پی می‌آید که هر یک با بازی با واژه‌های یک آیه محکوم می‌شوند. این بخش هیچ همتایی در میشنا، توسفتا یا تلمود اورشلیمی ندارد. (سنتی مرتبط دربارهٔ بن سْتادا، اغواگری که در لُد سنگسار شد، در تلمود اورشلیمی، سنهدرین 7:12، آمده است، و سنهدرین 67a می‌افزاید که او در شب پسح آویخته شد؛ اینکه او همان عیسی است مورد اختلاف است.) نسخه‌های خطی: نسخهٔ فلورانس II.I.7-9 (1177)، نسخهٔ کارلسروهه (رویشلین) 2 و نسخهٔ یاد هاراو هرتسوگ 1 یشوع هانوتصری می‌خوانند، و نسخهٔ فلورانس می‌افزاید “در شب شبات”؛ در نسخهٔ مونیخ 95 (1342) این نام پاک شده است (به گزارش شِفِر 2007، صص 64-65 و 133-140، و دربارهٔ فلورانس و مونیخ به گزارش رابینوویچ از طریق دالمان 1893). این بخش در متن چاپی استاندارد (ویلنا) نیست؛ چاپ کورن/اشتاینزالتس آن را بازگردانده است.

اگادا. یک برایتا (تَنو رَبّانَن) می‌آموزد: همیشه بگذار دست چپ دور کند و دست راست نزدیک کند، نه مانند الیشع که جیحزی را با هر دو دست دور کرد، و نه مانند یهوشوع بن پراحیا که یشوع هانوتصری را با هر دو دست دور کرد. داستان در پی می‌آید. هنگامی که یَنّای پادشاه حکیمان را می‌کشت، یهوشوع بن پراحیا و یشوع به اسکندریه رفتند. در راه بازگشت، استاد از مهمان‌خانه‌ای ستایش کرد؛ شاگرد گفت چشمان زن مهمان‌خانه‌دار تنگ است (تِروتوت)؛ استاد او را با چهارصد شوفار تکفیر کرد. بعدها، هنگامی که استاد شِمَع را می‌خواند، به او اشاره کرد که صبر کند؛ شاگرد پنداشت که رانده شده است، “رفت، آجری برپا کرد و در برابر آن سجده کرد” (اَزَل زَقَف لِوِنتا وِهیشتَحَوِه لَه)، و از توبه سر باز زد و به قاعدهٔ استادش استناد کرد که هر کس گناه کند و بسیاری را به گناه وادارد، فرصت توبه به او داده نمی‌شود. پایان آن چنین است: “و استاد گفت: یشوع جادوگری کرد، اغوا کرد و اسرائیل را گمراه ساخت” (کیشِف وِهِسیت وِهیدیَح اِت یسرائل). چاپ‌ها از بازل (1578-81) به بعد این نام را حذف کردند. شکل کهن‌تر داستان در تلمود اورشلیمی، حگیگا 2:2، آمده است.

هرفورد یادآور می‌شود که چاپ‌های سانسورشدهٔ امروزی ‘گناهکاران اسرائیل’ دارند، جمعی که با داستان مفرد نمی‌خواند؛ چاپ‌های کهن‌تر ‘گناهکار اسرائیل’ دارند، و کتاب بخش‌های حذف‌شده یشو دارد. نتیجه می‌گیرد که مقصود عیسی است. دربارهٔ سنهدرین 107b یادآور می‌شود که پادشاه ینای یک قرن کامل پیش از عیسی فرمان می‌راند، و این ناهمزمانی را با تصورات بسیار مبهم ربی‌ها از گاه‌شماری گذشته توضیح می‌دهد. داوری می‌کند که داستان عیسی در دوزخ ساخته‌ای هگادایی است، نه سنتی دربارهٔ او، و اینکه بخش‌های ربانی جز تأیید اینکه او زیسته است، چیز تازه‌ای به تاریخ عیسی در انجیل‌ها نمی‌افزایند.

بخش‌های مربوط به عیسی در تلمود بابلی را روایت‌های متقابل عمدی می‌خواند که داستان‌های عهد جدید را به ریشخند می‌گیرند، نوشتهٔ ربی‌هایی که انجیل‌ها، به ویژه متی و یوحنا، را می‌شناختند. استدلال می‌کند که این پاسخ جسورانه از بابل ساسانی آمد، جایی که ربی‌ها بیرون از قدرت مسیحی زندگی می‌کردند، برخلاف یهودیان فلسطین رومی و بیزانسی. در جدول دست‌نوشته‌ها و چاپ‌هایش، هر سه دست‌نوشتهٔ گیتین 57a از عیسی نام می‌برند، در حالی که چاپ سونچینو (1484-1519) نام را حذف می‌کند و چاپ ویلنا ‘گناهکاران اسرائیل’ دارد؛ او چنین افتادگی‌هایی را در بخش‌های چاپی مربوط به عیسی به سانسور، یا به پیش‌دستی چاپخانه‌داران بر سانسور، نسبت می‌دهد. دربارهٔ گیتین 57a تردید دارد که ریشخند حکیمان اتهام اصلی داستان بوده باشد، و بر آن است که ویراستار آن را از عیروبین 21b وام گرفته است. سپس، به عنوان خوانشی که خود می‌پذیرد گمانه‌زنانه است، پیشنهاد می‌کند که مدفوع آیین عشای ربانی را به ریشخند می‌گیرد: عیسی در آنچه پیروانش پس از خوردن گوشت او بیرون می‌دهند نشسته است.

هلاخا دربارهٔ شبات. میشنا در اینجا می‌گوید کسی که در روز شبات بر پوست خود نشان بخراشد، به نظر ربی الیعزر مسئول است و به نظر حکیمان معاف. برایتایی می‌افزاید که ربی الیعزر به حکیمان گفت: آیا بن سْتادا جادوها را “در خراشی بر پوستش” (بیسِریطَه شِعَل بِسارو) از مصر بیرون نیاورد؟ پاسخ دادند: “او دیوانه بود” (شوطه هایا)، و از دیوانگان دلیل آورده نمی‌شود. نام یشوع نمی‌آید. سپس گمارا بحث می‌کند که بن سْتادا که بود و او را به بن پَندیرا و مادری به نام مریم پیوند می‌دهد؛ آن بحث به پرسش مریم مربوط است.

اگادایی در دل بحثی حقوقی. میشنا (سنهدرین 7:10) به اغواگر (مِسیت) می‌پردازد که دیگران را به پرستش بت‌ها فرامی‌خواند. برایتایی می‌گوید که تنها برای این جرم، دادگاه گواهانی را پنهان می‌کند تا او را به دام اندازد، و می‌افزاید: “و با بن سْتادا در لود چنین کردند، و او را در شب پسح آویختند.” سپس گمارا، چنان‌که در شبات 104b، می‌پرسد: بن سْتادا؟ او بن پَندیرا است! راو حِسدا پاسخ می‌دهد که سْتادا شوهر بود و پَندیرا مردی دیگر (بوعِل پَندیرا). گمارا اعتراض می‌کند که شوهر پاپوس بن یهودا بود؛ شاید مادر سْتادا بود. باز اعتراض می‌کند که مادر مریم مگدلا نِشَیّا بود (اینجا بدون سِعار، ‘مو’، که در شبات 104b تنها در چاپ ویلنا آمده است؛ شِفِر، یادداشت 11). با سخنی از پومبدیتا پاسخ می‌دهد: سَطَت دا میبَعلَه، ‘این زن از شوهرش روی گرداند’. نام یشوع نمی‌آید. متن چاپی ویلنا این سطرها را تنها در حِسرونوت هَشَّس، پیوست بخش‌های سانسورشده، دارد.

در بحثی دربارهٔ نکتهٔ دیگری از همان قانون کیفری (اینکه آیا حیوانی که در جرمی جنسی درگیر بوده کشته می‌شود)، راو یوسف میشنای نیدا 5:4 را نقل می‌کند. از سه سال و یک روز، دختر را می‌توان با آمیزش نامزد کرد، و مردی که پس از شوهر کردن او با او آمیزش کند، مسئول زناست. هر مردی که تورات او را بر آن دختر حرام کرده و با او آمیزش کند، اعدام می‌شود، و دختر معاف است. گمارا توضیح می‌دهد که تورات از روی دلسوزی او را معاف می‌کند، زیرا نابالغ است. راوا قاعدهٔ همانند را برای پسری نُه‌ساله نقل می‌کند (میشنای نیدا 5:5). این پرسش بی‌پاسخ می‌ماند.

دربارهٔ میشنای کتوبوت 1:3 و مقدار مهریه. راو بر آن است که آمیزش پسری کمتر از نُه سال، زن را مانند زنی می‌گذارد که با چوب آسیب دیده است؛ شموئل مخالف است. راوا میشنا را توضیح می‌دهد: آمیزش مردی بالغ با دختری کمتر از سه سال در شریعت ‘هیچ’ است، زیرا پیش از این سن بدن بهبود می‌یابد، همان‌گونه که چشمی که لمس شود اشک می‌ریزد و بهبود می‌یابد. پس او جایگاه باکره و مهریهٔ کامل را نگه می‌دارد. بقیهٔ برگ بحث می‌کند که مهریه کی کاسته یا از دست داده می‌شود.

“ای مؤمنان، اگر شخص منحرفی خبری برایتان آورد، تحقیق کنید تا مبادا ندانسته به گروهی [بی‌گناه] آسیب برسانید و از کردۀ خود پشیمان شوید.”

“و از آنچه دانشی دربارۀ آن نداری پیروی نکن. بی‌تردید [در قیامت،] گوش و چشم و دل، از همۀ اینها بازخواست خواهد شد.”

“ای کسانی که ایمان آورده‌اید، برای الله به عدل برخیزید [و] به عدالت گواهی دهید؛ و البته نباید دشمنی یک گروه، شما را بر آن دارد که عدالت نکنید. عدالت کنید که این [کار] به پرهیزگاری نزدیک‌تر است؛ و از الله پروا دارید [که] بی‌تردید، الله به آنچه انجام می‌دهید، آگاه است.”

“و [ای پیامبر، ما این] کتاب را به‌حق بر تو نازل کردیم [که] تصدیق‌کنندۀ کتاب‌های پیشین و نگهبان و گواه بر آنهاست. پس بین آنان بر اساس آنچه الله نازل کرده است حکم کن و به جای حقیقتی که [از جانب قرآن] به تو رسیده است، از هوس‌های آنان پیروی نکن. [ای مردم،] ما برای هر یک از شما [امت‌ها] آیین و راهی روشن قرار دادیم؛ و اگر الله می‌خواست، همۀ شما را امتی واحد قرار می‌داد؛ ولی [الله می‌خواهد] شما را در [مورد] آنچه به شما بخشیده است بیازماید؛ پس در نیکی‌ها بر یکدیگر پیشی گیرید. بازگشت همگی شما به سوی الله است؛ آنگاه او تعالی شما را از آنچه در آن اختلاف می‌کردید، آگاه می‌سازد.”

“بگو: «آیا به جز الله پروردگاری را بجویم و حال آنکه او پروردگار همه چیز است؟» و هیچ کس [کار ناشایستی] انجام نمی‌دهد، مگر آنکه [بارِ گناهش] بر خود اوست؛ و هیچ گناهکاری بارِ [گناه] دیگری را به دوش نمی‌کشد؛ سپس بازگشت [همۀ] شما به سوی پروردگارتان است؛ سرانجام [همه] شما را [در روز قیامت، از حقیقت‌] آنچه در آن اختلاف داشتید، آگاه می‌سازد.”