چه کسی مریم را به زنا متهم کرد، و قرآن چگونه پاسخ داد؟

“زیرا او او را چنین نشان می‌دهد که با عیسی مناظره می‌کند و، به گمان خود، در بسیاری از نکته‌ها او را رد می‌کند؛ و پیش از همه او را متهم می‌کند که “تولد خود از باکره را ساخته است”،”

“اما اکنون به جایی بازگردیم که آن یهودی وارد می‌شود و از مادر عیسی سخن می‌گوید و می‌گوید که “هنگامی که باردار بود، نجاری که با او نامزد شده بود او را از خانه بیرون کرد، به این سبب که مرتکب زنا شده بود، و او از سربازی به نام پانترا فرزندی زایید؛””

هلاخا با دو داستان (مَعَسه). قاعدهٔ پیش از آن (2:21) داد و ستد با مینیم، یعنی فرقه‌گرایان، و درمان شدن به دست آنان را منع می‌کند. 2:22-23: ربی العازار بن داما را ماری گزید. یعقوب اهل کفر ساما آمد تا او را “به نام یشوع بن پانترا” (میشوم یشوع بن پانترا) درمان کند. ربی اسماعیل اجازه نداد، و بن داما پیش از آنکه بتواند دلیلش را بر جایز بودن آن بیاورد، درگذشت. ربی اسماعیل او را ستود که ‘حصار حکیمان’ را نشکست (جامعه 10:8). 2:24: ربی الیعزر، که به اتهام مینوت (بدعت) دستگیر و سپس آزاد شده بود، به ربی عقیوا می‌گوید که در کوچه‌ای در صفوریه، یعقوب اهل کفر سیخنین سخنی از مینوت “به نام یشوع بن پانترا” به او گفت و آن سخن او را خوش آمد. اینجا دربارهٔ مادر عیسی چیزی گفته نمی‌شود؛ توسفتا تنها نام را می‌آورد. املای نام دوم در چاپ‌های گوناگون فرق می‌کند: پانترا در متن اعراب‌دار ویکی‌نبشته؛ هرفورد، که چاپ تسوکرماندل را ترجمه کرده، در 2:22 پَندیرا و در 2:24 پانتیری آورده است.

“ماجرای ربی العازار بن داما که ماری او را گزید. یعقوب، مردی از کفر ساما، آمد تا او را به نام یشوع بن پَندیرا درمان کند، اما ربی اسماعیل اجازه نداد. گفت: ‘ای بن داما، تو اجازه نداری.’ او گفت: ‘برایت دلیلی خواهم آورد که او می‌تواند مرا درمان کند.’ اما هنوز آوردن دلیل را به پایان نرسانده بود که درگذشت.”

“روزی در کوچه‌ای در صفوریه راه می‌رفتم، و یعقوب اهل کفر سیخنین را دیدم، و او سخنی از مینوت به نام یشوع بن پانتیری به من گفت، و آن سخن مرا خوش آمد.”

هرفورد شبات 104b را ترجمه می‌کند و گام‌های آن را توضیح می‌دهد. او بر آن است که بن سْتادا و بن پَندیرا، آن‌گونه که تلمود به کار می‌برد، یک تن‌اند، و آن تن عیسی است، زیرا توسفتا از درمان “به نام یشوع بن پَندیرا” سخن می‌گوید (صص 37-38). او توضیح پومبدیتا دربارهٔ سْتادا را “تنها یک حدس” می‌نامد (ص 38). یادآور می‌شود که پاپوس بن یهودا یک قرن پس از عیسی می‌زیست، و اینکه مگدلا بر پایهٔ نام مجدل است (ص 40). او بر آن است که هنگام ثبت این بخش “تنها تصوری بسیار مبهم و آشفته دربارهٔ پدر و مادر عیسی وجود داشت” (ص 40). به نظر او این دو نام طعنه‌هایی کهن بر ضد عیسی بودند که معنایشان اکنون از میان رفته است (ص 40). او بعدها می‌پذیرد که بن سْتادا شاید نخست به مرد دیگری اشاره داشت، ‘آن مصری’ در اعمال رسولان 21:38، و تنها بعدها با عیسی اشتباه گرفته شد (ص 345، یادداشت 1). او بر آن است که این بخش‌ها چیز تازه‌ای به تاریخ عیسی نمی‌افزایند (ص 359).

هلاخا دربارهٔ شبات. میشنا در اینجا می‌گوید کسی که در روز شبات بر پوست خود نشان بخراشد، به نظر ربی الیعزر مسئول است و به نظر حکیمان معاف. برایتایی می‌افزاید که ربی الیعزر به حکیمان گفت: آیا بن سْتادا جادوها را “در خراشی بر پوستش” (بیسِریطَه شِعَل بِسارو) از مصر بیرون نیاورد؟ پاسخ دادند: “او دیوانه بود” (شوطه هایا)، و از دیوانگان دلیل آورده نمی‌شود. نام یشوع نمی‌آید. سپس گمارا بحث می‌کند که بن سْتادا که بود و او را به بن پَندیرا و مادری به نام مریم پیوند می‌دهد؛ آن بحث به پرسش مریم مربوط است.

اگادایی در دل بحثی حقوقی. میشنا (سنهدرین 7:10) به اغواگر (مِسیت) می‌پردازد که دیگران را به پرستش بت‌ها فرامی‌خواند. برایتایی می‌گوید که تنها برای این جرم، دادگاه گواهانی را پنهان می‌کند تا او را به دام اندازد، و می‌افزاید: “و با بن سْتادا در لود چنین کردند، و او را در شب پسح آویختند.” سپس گمارا، چنان‌که در شبات 104b، می‌پرسد: بن سْتادا؟ او بن پَندیرا است! راو حِسدا پاسخ می‌دهد که سْتادا شوهر بود و پَندیرا مردی دیگر (بوعِل پَندیرا). گمارا اعتراض می‌کند که شوهر پاپوس بن یهودا بود؛ شاید مادر سْتادا بود. باز اعتراض می‌کند که مادر مریم مگدلا نِشَیّا بود (اینجا بدون سِعار، ‘مو’، که در شبات 104b تنها در چاپ ویلنا آمده است؛ شِفِر، یادداشت 11). با سخنی از پومبدیتا پاسخ می‌دهد: سَطَت دا میبَعلَه، ‘این زن از شوهرش روی گرداند’. نام یشوع نمی‌آید. متن چاپی ویلنا این سطرها را تنها در حِسرونوت هَشَّس، پیوست بخش‌های سانسورشده، دارد.

هلاخا دربارهٔ شبات. میشنا در اینجا می‌گوید کسی که در روز شبات بر پوست خود نشان بخراشد، به نظر ربی الیعزر مسئول است و به نظر حکیمان معاف. برایتایی می‌افزاید که ربی الیعزر به حکیمان گفت: آیا بن سْتادا جادوها را “در خراشی بر پوستش” (بیسِریطَه شِعَل بِسارو) از مصر بیرون نیاورد؟ پاسخ دادند: “او دیوانه بود” (شوطه هایا)، و از دیوانگان دلیل آورده نمی‌شود. نام یشوع نمی‌آید. سپس گمارا بحث می‌کند که بن سْتادا که بود و او را به بن پَندیرا و مادری به نام مریم پیوند می‌دهد؛ آن بحث به پرسش مریم مربوط است.

اگادایی در دل بحثی حقوقی. میشنا (سنهدرین 7:10) به اغواگر (مِسیت) می‌پردازد که دیگران را به پرستش بت‌ها فرامی‌خواند. برایتایی می‌گوید که تنها برای این جرم، دادگاه گواهانی را پنهان می‌کند تا او را به دام اندازد، و می‌افزاید: “و با بن سْتادا در لود چنین کردند، و او را در شب پسح آویختند.” سپس گمارا، چنان‌که در شبات 104b، می‌پرسد: بن سْتادا؟ او بن پَندیرا است! راو حِسدا پاسخ می‌دهد که سْتادا شوهر بود و پَندیرا مردی دیگر (بوعِل پَندیرا). گمارا اعتراض می‌کند که شوهر پاپوس بن یهودا بود؛ شاید مادر سْتادا بود. باز اعتراض می‌کند که مادر مریم مگدلا نِشَیّا بود (اینجا بدون سِعار، ‘مو’، که در شبات 104b تنها در چاپ ویلنا آمده است؛ شِفِر، یادداشت 11). با سخنی از پومبدیتا پاسخ می‌دهد: سَطَت دا میبَعلَه، ‘این زن از شوهرش روی گرداند’. نام یشوع نمی‌آید. متن چاپی ویلنا این سطرها را تنها در حِسرونوت هَشَّس، پیوست بخش‌های سانسورشده، دارد.

هلاخا دربارهٔ شبات. میشنا در اینجا می‌گوید کسی که در روز شبات بر پوست خود نشان بخراشد، به نظر ربی الیعزر مسئول است و به نظر حکیمان معاف. برایتایی می‌افزاید که ربی الیعزر به حکیمان گفت: آیا بن سْتادا جادوها را “در خراشی بر پوستش” (بیسِریطَه شِعَل بِسارو) از مصر بیرون نیاورد؟ پاسخ دادند: “او دیوانه بود” (شوطه هایا)، و از دیوانگان دلیل آورده نمی‌شود. نام یشوع نمی‌آید. سپس گمارا بحث می‌کند که بن سْتادا که بود و او را به بن پَندیرا و مادری به نام مریم پیوند می‌دهد؛ آن بحث به پرسش مریم مربوط است.

شِفِر استدلال می‌کند که بخش بابلی (شبات 104b، سنهدرین 67a) به عیسای عهد جدید اشاره دارد، هرچند متن آن نام او را نمی‌برد. او، چنان‌که پژوهشگران از دیرباز گفته‌اند، به ‘همانندی‌ای چشمگیر’ با یهودی کلسوس اشاره می‌کند (ص 18)، و نتیجه می‌گیرد که هر دو به احتمال زیاد از منابعی مشترک و در اصل یهودی بهره می‌گیرند. او آن را روایتی وارونه می‌خواند که داستان‌های تولد در متی و لوقا را واژگون می‌کند. او به یوهان مایر، که مرد دیگری به نام پانترا را پیشنهاد کرده بود، پاسخ می‌دهد: ممکن است، اما چندان محتمل نیست، زیرا این نام در عبری یا آرامی رایج نیست. گزارش می‌دهد که تنها یک نسخهٔ خطی، واتیکان عبری 108 (قرن سیزدهم و چهاردهم)، کودک را ‘عیسای ناصری’ می‌نامد. در یادداشتی پیشنهاد می‌کند که تلمود شاید مریم مادر عیسی را با مریم مجدلیه یکی گرفته باشد، و به خوانش ب. ویسوتسکی از مگدلا استناد می‌کند.

دربارهٔ سخنان راو حِسدا دربارهٔ شوهر و پَندیرا، راشی توضیح می‌دهد که پسر به نام شوهر مادرش نامیده شد، هرچند فرزند آن شوهر نبود. پس راشی این بخش را اتهام زنا بر ضد مادر خواند.

راشی ‘بن سْتادا’ را نامیده شده به نام شوهر مادرش، سْتادا، توضیح می‌دهد، و عبارت پومبدیتا، سَطَت دا، را لقبی می‌داند که به اتهام وارد بر آن زن اشاره دارد.

دربارهٔ ‘بن سْتادا’، بی‌سانسور: ربنو تام گفت که این یشوع هانوتصری نیست. بن سْتادایی که اینجا از او سخن رفته در روزگار پاپوس بن یهودا می‌زیست، که در روزگار ربی عقیوا می‌زیست (براخوت 61b)، در حالی که یشوع در روزگار یهوشوع بن پراحیا می‌زیست (سوطا 47a)، مدت‌ها پیش از ربی عقیوا. توسافوت می‌افزایند که ‘مریم مگدلا نِشَیّا’ در حگیگا 4b، در زمان راو بیبی، زن دیگری بود، یا اینکه فرشتهٔ مرگ چیزی را که مدت‌ها پیش رخ داده بود برای راو بیبی بازگو می‌کرد (ای نَمی مَلأَخ هَمّاوِت هایا مِسَپِّر).

هرفورد شبات 104b را ترجمه می‌کند و گام‌های آن را توضیح می‌دهد. او بر آن است که بن سْتادا و بن پَندیرا، آن‌گونه که تلمود به کار می‌برد، یک تن‌اند، و آن تن عیسی است، زیرا توسفتا از درمان “به نام یشوع بن پَندیرا” سخن می‌گوید (صص 37-38). او توضیح پومبدیتا دربارهٔ سْتادا را “تنها یک حدس” می‌نامد (ص 38). یادآور می‌شود که پاپوس بن یهودا یک قرن پس از عیسی می‌زیست، و اینکه مگدلا بر پایهٔ نام مجدل است (ص 40). او بر آن است که هنگام ثبت این بخش “تنها تصوری بسیار مبهم و آشفته دربارهٔ پدر و مادر عیسی وجود داشت” (ص 40). به نظر او این دو نام طعنه‌هایی کهن بر ضد عیسی بودند که معنایشان اکنون از میان رفته است (ص 40). او بعدها می‌پذیرد که بن سْتادا شاید نخست به مرد دیگری اشاره داشت، ‘آن مصری’ در اعمال رسولان 21:38، و تنها بعدها با عیسی اشتباه گرفته شد (ص 345، یادداشت 1). او بر آن است که این بخش‌ها چیز تازه‌ای به تاریخ عیسی نمی‌افزایند (ص 359).

شِفِر استدلال می‌کند که بخش بابلی (شبات 104b، سنهدرین 67a) به عیسای عهد جدید اشاره دارد، هرچند متن آن نام او را نمی‌برد. او، چنان‌که پژوهشگران از دیرباز گفته‌اند، به ‘همانندی‌ای چشمگیر’ با یهودی کلسوس اشاره می‌کند (ص 18)، و نتیجه می‌گیرد که هر دو به احتمال زیاد از منابعی مشترک و در اصل یهودی بهره می‌گیرند. او آن را روایتی وارونه می‌خواند که داستان‌های تولد در متی و لوقا را واژگون می‌کند. او به یوهان مایر، که مرد دیگری به نام پانترا را پیشنهاد کرده بود، پاسخ می‌دهد: ممکن است، اما چندان محتمل نیست، زیرا این نام در عبری یا آرامی رایج نیست. گزارش می‌دهد که تنها یک نسخهٔ خطی، واتیکان عبری 108 (قرن سیزدهم و چهاردهم)، کودک را ‘عیسای ناصری’ می‌نامد. در یادداشتی پیشنهاد می‌کند که تلمود شاید مریم مادر عیسی را با مریم مجدلیه یکی گرفته باشد، و به خوانش ب. ویسوتسکی از مگدلا استناد می‌کند.

استدلال می‌کند که هیچ بخش کهن ربانی به‌روشنی به عیسی اشاره نمی‌کند، و بخش‌هایی که نام او را می‌برند، از جمله سنهدرین 43a و 107b، این نام را دیر گرفته‌اند، بیشتر پس از کامل شدن تلمود.

تاریخ‌نگاری یهودی. او گفته‌های متأخر تلمود (دورهٔ آمورائیم) دربارهٔ عیسی و بخش‌های مربوط به بن سْتادا را، که به نظر او دربارهٔ عیسی نیستند، کنار می‌گذارد و چند گفتهٔ کهن (دورهٔ تنائیم) را نگه می‌دارد. در میان آن‌ها، به برایتای سنهدرین 43a بیش از بقیه وزن تاریخی می‌دهد. او بر آن است که تاریخ آن، شب پسح، با انجیل یوحنا هم‌خوان است، و از آویختن به جای مصلوب کردن سخن می‌گوید. اما جارچی چهل‌روزه را داستانی هدفمند می‌داند که به سختی می‌توان آن را تاریخی دانست، درست برخلاف محاکمهٔ شتاب‌زدهٔ انجیل‌ها در برابر فرماندار رومی.

“[آنان را لعنت کردیم] به خاطر اینکه پیمانشان را شکستند و به آیاتِ الله کفر ورزیدند و پیامبران را به ناحق کشتند و [نیز از روی تمسخر] گفتند که: «بر دل‌های ما، پرده [انداخته شده] است [که سخن حق را درک نمی‌کنیم]»؛ بلکه الله به خاطر کفرشان بر دل‌هایشان مُهر زده است؛ بنابراین جز اندکی ایمان نمی‌آورند.”

“و [نیز آنان را لعنت کردیم] به سبب کفرشان و آن تهمت بزرگی که به مریم زدند؛”

‘و گفتارشان بر ضد مریم، تهمتی بزرگ’ (بهتاناً عظیماً) را بهتان کسانی می‌داند که آیه‌های پیشین وصفشان می‌کنند: آنان او را بی‌دلیل و بی‌گواه به زنا متهم کردند، در حالی که او از آن پاک بود. او از ابن عباس، سدی و جویبر نیز همین را نقل می‌کند.

“و [ای پیامبر، یاد کن از] هنگامی که فرشتگان گفتند: «ای مریم، الله تو را برگزیده و پاک ساخته و تو را [در عصرِ خودت،] بر زنان جهان برتری داده است.”

“و [نیز] مریم ـ دختر عمران‌ـ را [مَثَل زده است] که شرمگاه خویش را [پاک] نگه داشت؛ و ما از روح[ی از جانب] خود در آن دمیدیم و [او] کلمات پروردگارش و کتاب‌های او را تصدیق کرد و از فرمانبرداران بود.”

“[مریم] در حالی‌ که او [= عیسی] را برداشته بود نزد قومش آمد. آنان گفتند: «ای مریم، به راستی که کاری شگفت [و گناهی بزرگ] مرتکب شده‌ای! ای خواهر هارون، نه پدرت مرد بدکاری بود و نه مادرت [زن] بدکاره‌ای». آنگاه مریم به او [= عیسی] اشاره کرد. آنان گفتند: «چگونه با ‌کودکی در گهواره سخن بگوییم؟» [عیسی به سخن آمد و] گفت: «من بندۀ الله هستم. او به من کتاب داده و مرا پیامبر ساخته است. و مرا ـ هر جا که باشم ـ پربرکت نموده و تا زنده‌ هستم مرا به نماز و زکات سفارش کرده است. و نسبت به مادرم نیکوکار [گردانده] و مرا [در برابر پروردگارم] سرکش [و] نافرمان قرار نداده است. و سلام بر من، روزی‌ که متولد شدم و روزی‌ که می‌میرم و روزی‌ که زنده برانگیخته می‌شوم».”

مغیرة بن شعبه می‌گوید مسیحیان نجران از او پرسیدند که قرآن چگونه مریم را ‘خواهر هارون’ می‌خواند، در حالی که موسی بسیار پیش از عیسی می‌زیست. او این پرسش را نزد پیامبر (ﷺ) برد، و پیامبر پاسخ داد که مردم فرزندانشان را به نام پیامبران و نیکانی که پیش از آنان گذشته بودند می‌نامیدند.

“در حقیقت، مَثَل عیسی نزد الله، همچون مَثل [خلقتِ] آدم است [که] او را از خاک آفرید سپس به او فرمود: «باش». پس [بی‌درنگ] موجود شد.”

“بگو: «آیا به جز الله پروردگاری را بجویم و حال آنکه او پروردگار همه چیز است؟» و هیچ کس [کار ناشایستی] انجام نمی‌دهد، مگر آنکه [بارِ گناهش] بر خود اوست؛ و هیچ گناهکاری بارِ [گناه] دیگری را به دوش نمی‌کشد؛ سپس بازگشت [همۀ] شما به سوی پروردگارتان است؛ سرانجام [همه] شما را [در روز قیامت، از حقیقت‌] آنچه در آن اختلاف داشتید، آگاه می‌سازد.”