آیا بی‌روح می‌توان کرمه و تولد دوباره داشت؟

آیین بودا دو شاخهٔ بزرگ دارد. تراوادا، که بیشتر در جنوب و جنوب شرقی آسیا یافت می‌شود، از متون پالی پیروی می‌کند که آن‌ها را سخن بودا می‌داند. مهایانه، که بیشتر در شرق آسیا یافت می‌شود، سوتره‌های دیگری می‌افزاید. این صفحه از متون پالی نقل می‌کند و هر جا متنی پسین‌تر است می‌گوید. در گفتارهای پیوسته، بودا به گروهی از پنج رهرو (راهب) می‌گوید که صورت، احساس، ادراک، گزینش‌ها و آگاهی هر یک ناخودند. می‌گوید هر یک را باید با فهم درست با این سخنان دید. بیتی کوتاه از دهمه‌پده آن را باز کوتاه‌تر می‌گوید. به بیان دقیق، متون پالی می‌آموزند که هیچ‌چیز در انسان، نه تن و نه ذهن، خودی پایدار نیست. این صفحه بیش از این نمی‌گوید.

سرگردانی به نام وچّه‌گوتّه از بودا پرسید آیا خود می‌ماند. بودا خاموش ماند. پرسید آیا نمی‌ماند، بار دوم خاموش ماند. سپس به آننده گفت چرا. گفتن اینکه خود می‌ماند، جانب جاودانگی‌گرایان را می‌گرفت، که بر این‌اند که خودی برای همیشه می‌ماند. گفتن اینکه نمی‌ماند، جانب نیستی‌گرایان را می‌گرفت، که بر این‌اند که خود با مرگ پایان می‌یابد. پس این متون نمی‌آموزند که خودی پایدار است، و نمی‌گویند که هیچ‌کس وجود ندارد. خوانندهٔ بودایی به‌درستی بر این پافشاری خواهد کرد، و این صفحه به آن پایبند می‌ماند.

متون پالی می‌گویند چه کسی نتیجهٔ یک کار را دریافت می‌کند. در گفتاری کوتاه بودا می‌گوید موجودات صاحب کارهای خود و وارث کارهای خودند. در گفتاری دیگر به پیروان می‌گوید اغلب به یاد آورند که وارث هر کاری خواهند بود که می‌کنند، نیک یا بد. این صفحه این را کاملاً می‌پذیرد. آنچه متون نمی‌گویند این است که آن وارث چیست. می‌آموزند که هیچ‌چیز در انسان خودی پایدار نیست، و بودا دربارهٔ اینکه آیا خود می‌ماند خاموش ماند. استدلال زیر از همین‌جا آغاز می‌شود.

متون پالی پیوندی میان زندگی‌ها نام می‌برند. در گفتارهای بلند بودا از آننده پرسشی می‌کند. اگر آگاهی در زهدان مادر بسته نمی‌شد، آیا نام و شکل در آنجا شکل می‌گرفتند؟ آننده می‌گوید نه. اما متون نمی‌گویند که همان آگاهی منتقل می‌شود. راهبی به نام ساتی بر این بود که “همین آگاهی است که سرگردان است و از زادنی به زادنی می‌رود، نه آگاهی دیگری”. هنگامی که از او پرسیدند آن آگاهی چیست، گفت همان است که سخن می‌گوید، که می‌داند، و که نتیجه‌های کارهای نیک و بد را تجربه می‌کند. بودا این دیدگاه را رد کرد. گفت آگاهی وابسته پدید می‌آید، و بی‌علت پدید نمی‌آید.

میلیندپنهه متنی کلاسیک از تراواداست که در آن راهبی به نام ناگسنه به شاه میلینده پاسخ می‌دهد. یکی از گفتارهای خود بودا نیست، پس اینجا در کنار سوتره‌های بالا گذاشته می‌شود. شاه خودش پرسش ما را مطرح می‌کند. اگر هیچ‌چیز پایداری در انسان نیست، چه کسی آنچه را از آنِ او نیست می‌گیرد، و چه کسی زندگی‌ای بد می‌گذراند؟ ناگسنه پاسخ می‌دهد که انسان نامی برای اجزاست، همان‌گونه که ارابه نامی برای مال‌بند، محور و چرخ‌هاست. بعدها شاه می‌پرسد آیا کسی که زاده می‌شود همان می‌ماند یا دیگری می‌شود. ناگسنه می‌گوید: “نه همان و نه دیگری.” اگر موجود تازه آن پیشین نیست، آیا از کارهای بد پیشین رها می‌شود؟ ناگسنه می‌گوید اگر دوباره زاده نمی‌شد رها می‌شد، اما چون دوباره زاده می‌شود رها نمی‌شود. تصویر او دزدی است که انبه‌ای برداشت و می‌گوید انبه‌هایی که برداشت همان‌هایی نبودند که صاحبش کاشت. شاه هم‌نظر است که او گناهکار است، به سبب آخرین انبه‌ای که از نخستین آمد. آتشی که روشن رها شد و چراغی که روستایی را سوزاند نیز به همین گونه بازگفته می‌شوند.

در یک گفتار بودا پنج تودهٔ دلبستگی را بار می‌خواند: صورت، احساس، ادراک، گزینش‌ها و آگاهی، اجزایی که آیین بودا می‌گوید انسان را می‌سازند. سپس می‌پرسد چه کسی آن را برمی‌دارد، و پاسخ می‌دهد: “فرد؛ آن بزرگوارِ فلان نام و فلان خاندان”. برخی بوداییان این سخنان را چنین فهمیدند که شخص واقعی است. کتهاوتّهو، کتاب نکته‌های مورد اختلاف در مجموعهٔ تراوادا، با بحثی بلند بر ضد آنان آغاز می‌شود. شرح آن دو مکتب از هجده مکتب نخستین را که این دیدگاه را داشتند نام می‌برد، وجّی‌پوتّکه‌ها و سمّیتیه‌ها. در این بحث، شخص‌گرا، یعنی طرفی که بر این است که شخص واقعی است، سخنان بودا را دربارهٔ موجوداتی نقل می‌کند که می‌میرند و دوباره زاده می‌شوند. تراوادایی پاسخ می‌دهد: “به فرض که آن والامقام آنچه را نقل شده گفته باشد، آیا این دلیلی است” برای اینکه بگوییم شخص واقعی است؟ پس هر دو طرف بر سخنان بودا ایستاده بودند.

ببینید در هر تصویر چه کسی در برابر شاه می‌ایستد. دزد یک مرد است، که انبه را برداشت و اکنون از خود دفاع می‌کند. مردی که آتش را روشن رها کرد یک مرد است. مردی که چراغ را به طبقهٔ بالا برد نیز چنین است. هر یک همان کسی است که کار کرد و اکنون پاسخ می‌دهد. پیش‌تر در همین کتاب ناگسنه می‌پرسد آیا کسی که جرمی می‌کند یک تن است و کسی که کیفر می‌بیند تنی دیگر. شاه می‌گوید به‌یقین نه. سپس ناگسنه می‌گوید که انسان از نوزادی به بعد همان شخص است، زیرا همهٔ حالت‌هایش “به واسطهٔ این تن” در یکی گنجانده می‌شوند. این تصویرها از آن رو کار می‌کنند که همانی‌ای را فراهم می‌کنند که تولد دوباره ندارد. بر پایهٔ این تعلیم موجود تازه دیگری است. هیچ تنی منتقل نمی‌شود، و هیچ خود پایداری نیز. متون آگاهی را همچون پیوند نام می‌برند. اما هنگامی که راهب ساتی گفت “همین آگاهی” است که منتقل می‌شود، بودا این دیدگاه را رد کرد. پس متون نمی‌گویند که همان شخص منتقل می‌شود.

همه می‌دانند گفتن ‘این کار را من کردم’ و ‘این با من شد’ یعنی چه. هر دادگاهی می‌پرسد چه کسی آن کار را کرد، و هر وجدانی با همان نام پاسخ می‌دهد: من. قانون و وجدان هر دو کننده را در گذر زمان یک شخص می‌دانند، و پاسخ شاه به ناگسنه نیز چنین است. تعلیمی که باید این دانستن را توجیه کند و کنار بگذارد، بار اثبات را بر دوش می‌گیرد. عادتی ذهنی خواندن حس خود نمی‌گوید چه کسی با نتیجهٔ کار روبه‌رو می‌شود. نامی برای جریانی از رویدادها خواندنش نیز نمی‌گوید. کرمه و تولد دوباره به کسی نیاز دارند که کرد و کسی که دریافت می‌کند، و نیاز دارند که این دو یکی باشند.

قرآن می‌گوید کسی که کار کرد همان کسی است که بازگردانده می‌شود و آنچه کرده به او نشان داده می‌شود. نامهٔ اعمالش گشوده می‌شود و به او گفته می‌شود آن را بخواند. دست‌ها و پاهای خودش بر آنچه کردند گواهی می‌دهند. انسان بر خودش گواه است، و هیچ‌کس بار دیگری را برنمی‌دارد. حتی هم‌وزن ذره‌ای نیکی یا بدی دیده می‌شود. کسی که کار را کرد همان است که آن را می‌بیند. هیچ‌چیز در این به دزدی نیاز ندارد که خود دزد نباشد.

قرآن می‌گوید الله (﷾) جان‌های انسان‌ها را هنگام مرگ، و جان زندگان را در خوابشان، می‌گیرد. آنان را که مرگشان را مقرر کرده نگه می‌دارد. باقی را تا مدتی معین به تن‌هایشان بازمی‌فرستد. مسلمانان دربارهٔ روح بیش از آنچه خدا (﷾) به آنان گفته است نمی‌گویند. قرآن همچنین به مردی که می‌پرسد چه کسی می‌تواند به استخوان‌های پوسیده زندگی دهد پاسخ می‌دهد: همان که نخستین بار آن‌ها را آفرید. پس شخصی که برانگیخته می‌شود نسخه‌ای نیست که دیگری ساخته باشد. همان شخص است، که به دست کسی که او را ساخت و روحش را نگه داشت بازگردانده می‌شود. قرآن می‌افزاید که بدی و نیکی روح به آن شناسانده شده، و کسی رستگار است که آن را پاک کند.

اینکه چه کسی با نتیجهٔ یک کار روبه‌رو می‌شود، تعیین می‌کند انسان چگونه باید زندگی کند. قرآن نمی‌خواهد بی‌دلیل پذیرفته شود. می‌گوید اگر از سوی کسی جز خدا (﷾) آمده بود، تناقض بسیاری در آن یافت می‌شد. همچنین می‌گوید محمد (ﷺ) به سوی همهٔ بشر فرستاده شد. مسلمانان از هر خواننده‌ای، بوداییان نیز، می‌خواهند در قرآن و در آخرین پیامبری که آن را آورد بنگرد. از او می‌خواهند آنچه را قرآن دربارهٔ خود، نامهٔ اعمال و بازگشت می‌گوید بسنجد.

خوانندهٔ بودایی ممکن است از متون پالی و از میلیندپنهه پاسخ دهد. هیچ‌چیز در انسان خودی پایدار نیست، و بودا دربارهٔ اینکه آیا خود می‌ماند خاموش ماند. با این حال آن که دوباره زاده می‌شود از کارهایش رها نمی‌شود، و آنچه ادامه می‌یابد جریانی از علت و معلول است. تصویر خود اسلام از برانگیختن مردگان نیز زیر پرسش می‌رود.