آیا کرمه عادلانه است؟

“از او (یعنی سرور، می‌آید) میوهٔ (کارها)؛ زیرا (تنها آن) ممکن است.”

“فرمانروای همه، که به نوبت آفرینش، پایداری و بازجذب جهان را فراهم می‌کند، و همهٔ تفاوت‌های مکان و زمان را می‌داند، تنها اوست که توان انجام همهٔ آن گونه‌های جزا را دارد که با شایستگی کنشگران همخوان است؛ از سوی دیگر، کارها، که همین که انجام شوند از میان می‌روند، توان پدید آوردن نتایج در زمانی آینده را ندارند، زیرا هیچ چیز از هیچ برنمی‌آید.”

“زیرا تنها اوست، همه‌دان، همه‌توان و بی‌اندازه بخشنده، که با خشنود شدن از قربانی‌ها، بخشش‌ها، پیشکش‌ها و مانند آن‌ها، و نیز از مراقبهٔ پرهیزگارانه، می‌تواند گونه‌های گوناگون بهره‌مندی را در این جهان و جهان آسمانی، و رهایی را، که در رسیدن به سرشتی همانند سرشت خود اوست، ببخشد. زیرا کاری که بی‌هوش و گذراست توان پدید آوردن نتیجه‌ای را که به زمانی آینده پیوسته است ندارد.”

“جیمینی به همان دلایل (می‌اندیشد) که شایستگی دینی (همان است که میوه‌های کارها را پدید می‌آورد).”

“اکنون روشن است که کاری نمی‌تواند در زمانی آینده نتیجه‌ای پدید آورد، مگر آنکه پیش از گذشتن، نتیجه‌ای نادیدنی پدید آورد؛ پس فرض می‌کنیم نتیجه‌ای هست که آن را اپوروه می‌نامیم، و می‌توان آن را یا حالتی نامحسوس پس از کار یا حالتی نامحسوس پیش از نتیجه دانست. این فرض همهٔ دشواری‌ها را برطرف می‌کند، در حالی که از سوی دیگر ممکن نیست که سرور نتایج کارها را پدید آورد. زیرا نخست، یک علت یکنواخت را نمی‌توان توضیح‌دهندهٔ گوناگونی بسیار معلول‌ها دانست؛ دوم، سرور را باید به جانب‌داری و بی‌رحمی متهم کرد؛ و سوم، اگر خود کار میوهٔ خود را پدید نمی‌آورد، انجام دادنش یکسره بیهوده بود. به همهٔ این دلایل، نتیجه تنها از کار برمی‌خیزد، خواه شایسته باشد خواه ناشایسته.”

“اما بادرایانه اولی را (یعنی سرور را علت میوه‌های کار) می‌داند، زیرا او به‌عنوان علت (خود کارها) خوانده شده است.”

“نابرابری (در بخشش) و بی‌رحمی (را نمی‌توان) نه (بر سرور خرده گرفت)، به سبب نگریستن او به (شایستگی و ناشایستگی)؛ زیرا (متن مقدس) چنین اعلام می‌کند.”

“پاسخ می‌دهیم که سرور را نمی‌توان به نابرابری در بخشش و بی‌رحمی سرزنش کرد، ‘زیرا او به ملاحظه‌هایی پایبند است.’ اگر سرور به خواست خود، بی‌هیچ ملاحظهٔ بیرونی، این آفرینش نابرابر را پدید می‌آورد، خود را در معرض سرزنش می‌نهاد؛ اما واقعیت این است که در آفریدن به ملاحظه‌هایی معین پایبند است، یعنی باید به شایستگی و ناشایستگی بنگرد. از این رو نابرابری آفرینش به سبب شایستگی و ناشایستگی جانداران آفریده است، و خطایی نیست که سرور را بتوان به آن سرزنش کرد. جایگاه سرور را باید همانند جایگاه پرجنیه، بخشندهٔ باران، دانست. زیرا همان‌گونه که پرجنیه علت مشترک رویش برنج، جو و دیگر گیاهان است، در حالی که تفاوت میان گونه‌های گوناگون به سبب توانایی‌های گوناگون پنهان در دانه‌های هر یک است، سرور نیز علت مشترک آفرینش خدایان، انسان‌ها و جز آن است، در حالی که تفاوت میان این دسته‌های موجودات به سبب شایستگی گوناگونی است که از آنِ روح‌های فردی است.”

“افزون بر این، همهٔ متن‌های ودانته اعلام می‌کنند که سرور تنها علت همهٔ آفرینش است. و آفریدن همهٔ آفریدگان در صورت‌ها و حالت‌هایی که با کارهای پیشینشان همخوان و جزای آن‌هاست، همان است که به ما حق می‌دهد سرور را علت همهٔ میوه‌های کارها بخوانیم.”

“کسانی که رفتارشان نیک بوده است، به‌زودی به زادنی نیک می‌رسند، زادن برهمن، یا کشتریه، یا ویشیه. اما کسانی که رفتارشان بد بوده است، به‌زودی به زادنی بد می‌رسند، زادن سگ، یا خوک، یا چنداله.”

“این دشمنان، درنده‌خو، پست‌ترین مردمان و ناپاک، را پیوسته به این جهان‌ها فرو می‌افکنم، تنها به زهدان‌های دیوی. با درآمدن به زهدان‌های دیوی، فریفته در هر زادن، به پست‌ترین حالت فرو می‌روند، ای پسر کونتی! بی‌آنکه هرگز به من برسند.”

“برخی مردان بدکار به سبب جرم‌هایی که در این زندگی کرده‌اند دگرگونی در ظاهر (طبیعی) خود می‌یابند، و برخی به سبب جرم‌هایی که در (هستی) پیشین کرده‌اند.”

منو نشانه‌هایی را که در پی گناهانی خاص می‌آیند برمی‌شمارد: مردی که زر برهمنی را بدزدد ناخن‌هایی بیمار دارد، نوشندهٔ می دندان‌هایی سیاه، کشندهٔ برهمن سل، و کسی که به بستر آموزگارش تجاوز کند پوستی بیمار؛ دزد غله اندام‌هایی کم دارد، دزد واژه‌های ودا گویایی‌اش را از دست می‌دهد (سه شارح توضیح می‌دهند: کسی که بی‌اجازه ودا را با شنیدن خواندن دیگری بیاموزد؛ شارحی دیگر آن را کسی می‌داند که سرقت ادبی می‌کند)، دزد جامه پیسی سفید دارد، دزد اسب لنگ است. تا بند 52، دزد چراغ نابینا می‌شود و کسی که آن را خاموش کند یک‌چشم. بولر یادآور می‌شود که برخی شارحان و متن‌ها بند 52 را نمی‌آورند.

“بدین‌سان به سبب باقی‌ماندهٔ (گناه) جرم‌های (پیشین)، کم‌خردان، گنگان، نابینایان، ناشنوایان و مردان بدشکل زاده می‌شوند، که (همه) نزد پرهیزگاران خوارند.”

“پس کفاره‌ها همیشه باید برای پاک شدن انجام شوند، زیرا کسانی که گناهانشان کفاره نشده است، با نشانه‌هایی ننگین (دوباره) زاده می‌شوند.”

“بدین‌سان به سبب باقی‌ماندهٔ (گناه) جرم‌های (پیشین)، کم‌خردان، گنگان، نابینایان، ناشنوایان و مردان بدشکل زاده می‌شوند، که (همه) نزد پرهیزگاران خوارند.”

“مرد دوبارزاده‌ای که سزاوار انجام کفاره‌ای شده است، خواه با (حکم) سرنوشت یا با (کاری) که در زندگی پیشین کرده، نباید پیش از انجام کفاره با مردان پرهیزگار آمیزش داشته باشد.”

“مرد نابینا با حضورش سبب می‌شود که بخشندهٔ (مهمانی) پاداش نود (مهمان) را از دست بدهد، مرد یک‌چشم پاداش شصت، کسی که از پیسی سفید رنج می‌برد پاداش صد، و کسی که به بیماری (هولناکی) کیفر یافته پاداش هزار.”

“خواجگان و طردشدگان، (کسانی که) نابینا یا ناشنوا زاده شده‌اند، دیوانگان، کم‌خردان و گنگان، و نیز کسانی که در هر اندامی (از اندام‌های کنش یا حس) کمبود دارند، هیچ سهمی دریافت نمی‌کنند. اما درست است که (مردی) که (قانون را) می‌داند حتی به همهٔ آنان به اندازهٔ توانش خوراک و پوشاک بی‌دریغ بدهد؛ کسی که آن را ندهد طردشده خواهد شد.”

“اگر اعتراض شود که آن (یعنی نگریستن سرور به شایستگی و ناشایستگی) به سبب نبودِ تمایز (شایستگی و ناشایستگی، پیش از نخستین آفرینش) ناممکن است؛ این اعتراض را بر این پایه رد می‌کنیم که (جهان) بی‌آغاز است.”

“اما، اعتراضی برمی‌خیزد، بخش ‘در آغاز تنها هستی بود، یکی، بی‌دومی’ تأیید می‌کند که پیش از آفرینش هیچ تمایزی، و در نتیجه هیچ شایستگی‌ای که آفرینش به سبب آن نابرابر شده باشد، نبود. و اگر فرض کنیم که سرور در بخشش‌هایش با کارهای جانداران پس از آفرینش راهبری شده است، خود را در استدلال دوری گرفتار می‌کنیم که کار به گوناگونی حالت زندگی وابسته است، و گوناگونی حالت دوباره به کار. می‌توان سرور را چنین دانست که پس از پدید آمدن تمایز با توجه به شایستگی دینی عمل می‌کند؛ اما چون پیش از آن علت نابرابری، یعنی شایستگی، وجود نداشت، نتیجه این است که نخستین آفرینش باید از نابرابری‌ها آزاد بوده باشد. این اعتراض را با این سخن پاسخ می‌دهیم که جهان زادن دوباره بی‌آغاز است. اعتراض درست می‌بود اگر جهان آغازی داشت؛ اما چون بی‌آغاز است، شایستگی و نابرابری، مانند دانه و جوانه، هم معلول‌اند و هم علت، و از این رو هیچ اعتراض منطقی بر کارکردشان نیست.”

“بی‌آغاز بودن جهان با خرد سازگار است. زیرا اگر آغازی داشت، نتیجه این می‌شد که، با پدید آمدن جهان بی‌علت، روح‌های رهاشده نیز دوباره به چرخهٔ هستی زادن دوباره درآیند؛ و افزون بر این، چون در آن صورت هیچ علت تعیین‌کننده‌ای برای بخشش نابرابر لذت و درد نمی‌بود، ناچار باید آموزهٔ پاداش‌ها و کیفرهایی را می‌پذیرفتیم که بی‌توجه به کارهای نیک یا بد پیشین تقسیم می‌شوند.”

“اما، اعتراضی برمی‌خیزد، بخش ‘در آغاز تنها هستی بود، یکی، بی‌دومی’ تأیید می‌کند که پیش از آفرینش هیچ تمایزی، و در نتیجه هیچ شایستگی‌ای که آفرینش به سبب آن نابرابر شده باشد، نبود. و اگر فرض کنیم که سرور در بخشش‌هایش با کارهای جانداران پس از آفرینش راهبری شده است، خود را در استدلال دوری گرفتار می‌کنیم که کار به گوناگونی حالت زندگی وابسته است، و گوناگونی حالت دوباره به کار. می‌توان سرور را چنین دانست که پس از پدید آمدن تمایز با توجه به شایستگی دینی عمل می‌کند؛ اما چون پیش از آن علت نابرابری، یعنی شایستگی، وجود نداشت، نتیجه این است که نخستین آفرینش باید از نابرابری‌ها آزاد بوده باشد. این اعتراض را با این سخن پاسخ می‌دهیم که جهان زادن دوباره بی‌آغاز است. اعتراض درست می‌بود اگر جهان آغازی داشت؛ اما چون بی‌آغاز است، شایستگی و نابرابری، مانند دانه و جوانه، هم معلول‌اند و هم علت، و از این رو هیچ اعتراض منطقی بر کارکردشان نیست.”

“و اگر از ما بپرسند چگونه می‌دانیم که سرور، در آفریدن این جهان با حالت‌های گوناگونش، به ملاحظه‌هایی پایبند است، پاسخ می‌دهیم که متن مقدس این را اعلام می‌کند؛ برای نمونه این دو بخش را بسنجید: ‘زیرا او (سرور) کسی را که می‌خواهد از این جهان‌ها بالا ببرد به انجام کاری نیک وامی‌دارد؛ و همو کسی را که می‌خواهد از این جهان‌ها پایین ببرد به انجام کاری بد وامی‌دارد’ (کوشیتکی اوپانیشاد III، 8)؛ و ‘انسان با کار نیک نیک می‌شود، با کار بد بد’ (بریهدآرنیکه اوپانیشاد III، 2، 13).”

“به گفتهٔ شارحان، از این بخش نباید بی‌عدالتی سرور را نتیجه گرفت؛ زیرا شایستگی یا ناشایستگی پیشین هر موجود، کیفیت ویژهٔ کارهایی را که در هستی کنونی‌اش انجام می‌دهد تعیین می‌کند، و سرور تنها به‌عنوان علت مشترک عمل می‌کند (همان‌گونه که پرجنیه چنین می‌کند).”

“پاسخ می‌دهیم که هرگز؛ زیرا هرچند کنش روح مستقل نیست، روح خود کنش می‌کند. سرور براستی آن را به کنش وامی‌دارد، اما خود آن کنش می‌کند. افزون بر این، سرور در واداشتن آن به کنش اکنون به کوشش‌های پیشینش توجه دارد، و آن را در هستی‌ای پیشین به کنش واداشت، با توجه به کوشش‌هایش پیش از آن هستی؛ تسلسلی که، با توجه به جاودانگی سمساره، هیچ اعتراضی بر آن نمی‌توان کرد.”

“اکنون روشن است که کاری نمی‌تواند در زمانی آینده نتیجه‌ای پدید آورد، مگر آنکه پیش از گذشتن، نتیجه‌ای نادیدنی پدید آورد؛ پس فرض می‌کنیم نتیجه‌ای هست که آن را اپوروه می‌نامیم، و می‌توان آن را یا حالتی نامحسوس پس از کار یا حالتی نامحسوس پیش از نتیجه دانست. این فرض همهٔ دشواری‌ها را برطرف می‌کند، در حالی که از سوی دیگر ممکن نیست که سرور نتایج کارها را پدید آورد. زیرا نخست، یک علت یکنواخت را نمی‌توان توضیح‌دهندهٔ گوناگونی بسیار معلول‌ها دانست؛ دوم، سرور را باید به جانب‌داری و بی‌رحمی متهم کرد؛ و سوم، اگر خود کار میوهٔ خود را پدید نمی‌آورد، انجام دادنش یکسره بیهوده بود. به همهٔ این دلایل، نتیجه تنها از کار برمی‌خیزد، خواه شایسته باشد خواه ناشایسته.”

“شاه گفت: ‘ای ناگسنه، چرا همهٔ مردم همانند نیستند، بلکه برخی کوتاه‌عمر و برخی درازعمر، برخی بیمارگونه و برخی تندرست، برخی زشت و برخی زیبا، برخی بی‌نفوذ و برخی بسیار نیرومند، برخی تهیدست و برخی ثروتمند، برخی فرودست‌زاده و برخی والازاده، برخی نادان و برخی فرزانه‌اند؟’ آن پیر پاسخ داد: ‘چرا همهٔ گیاهان همانند نیستند، بلکه برخی ترش، و برخی شور، و برخی تند، و برخی اسیدی، و برخی گس، و برخی شیرین‌اند؟’ ‘گمان می‌کنم، سرورم، از آن روست که از گونه‌های گوناگون دانه می‌آیند.’ ‘و درست همین‌گونه، ای شاه بزرگ، باید تفاوت‌هایی را که میان مردم یاد کردی توضیح داد. زیرا آن فرخنده گفته است: “ای برهمن، موجودات هر یک کرمهٔ خود را دارند، وارثان کرمه‌اند، از تبار کرمهٔ خودند، با کرمه خویشاوندند، هر یک کرمه‌شان را سرور نگهبان خود دارند. کرمه است که آنان را به فرودست و فرادست و بخش‌هایی مانند آن تقسیم می‌کند.”’”

سیوکهٔ سرگردان از بودا دربارهٔ کسانی می‌پرسد که می‌آموزند هر آنچه شخص احساس می‌کند، خوشایند، دردناک یا خنثی، به سبب کارهای گذشته است. بودا پاسخ می‌دهد که برخی احساس‌ها از صفرا، برخی از بلغم، برخی از باد، برخی از ترکیب آن‌ها، برخی از دگرگونی هوا، برخی از مراقبت نکردن از خود، برخی از کوشش، و برخی نتیجهٔ کارهای گذشته‌اند. کسانی که می‌گویند هر آنچه شخص احساس می‌کند از کارهای گذشته است، از آنچه دانسته است فراتر می‌روند، و در خطایند.

“پس آنچه به‌عنوان میوهٔ کرمه پدید می‌آید بسیار کمتر از آن است که از علت‌های دیگر پدید می‌آید. و نادانان زیاده‌روی می‌کنند هنگامی که می‌گویند هر دردی به‌عنوان میوهٔ کرمه پدید می‌آید. هیچ‌کس بی‌بینش یک بودا نمی‌تواند گسترهٔ کنش کرمه را تعیین کند.”

“ای راهبان گدا، این چهار چیز نااندیشیدنی‌اند. نباید دربارهٔ آن‌ها اندیشید، و هر کس بکوشد دربارهٔ آن‌ها بیندیشد دیوانه یا درمانده خواهد شد.”

“اکنون به ترتیب هشت گونهٔ کرمن را توضیح خواهم داد، که روح در بند آن‌ها در چرخهٔ زادن‌ها پیوسته می‌گردد.”

هشت گونهٔ کرمه آن‌هایی‌اند که مانع دانش درست می‌شوند، مانع ایمان درست می‌شوند، به چشیدن درد یا لذت می‌انجامند، به فریب می‌انجامند، درازای زندگی را تعیین می‌کنند، نام یا فردیت روح تن‌دار را تعیین می‌کنند، تبار خانوادگی‌اش (گوتره) را تعیین می‌کنند، و از درآمدن به راه شادمانی جاودان بازمی‌دارند.

“نه خویشانش، نه دوستانش، نه پسرانش، و نه بستگانش در رنج او شریک خواهند شد، او به‌تنهایی باید آن را تاب آورد؛ زیرا کرمن در پی کننده می‌آید.”

“در اینجا هیچ سازنده‌ای نیست که به ارادهٔ آزاد خود کار کند، وگرنه اثر او به ساختن حصیری نیز می‌رسید. اگر ایشوره سه جهان را می‌سازد، تو یا همهٔ صنعتگران چه سودی دارید؟”

“نیت است که آن را کار می‌نامم. زیرا پس از گزینش، شخص با تن، سخن و ذهن کنش می‌کند.”

“و دوم، حق نداریم فرض کنیم که میوه در زمانی آینده از به اصطلاح اصلِ فراحسی (اپوروه) برمی‌خیزد، که خود نتیجهٔ مستقیم کار انگاشته می‌شود؛ زیرا آن به اصطلاح اصل فراحسی چیزی از سرشت بی‌هوش است، همانند تکه‌ای چوب یا فلز، و از این رو نمی‌تواند کنش کند مگر آنکه موجودی هوشمند آن را به حرکت درآورد.”

“پس آنچه به‌عنوان میوهٔ کرمه پدید می‌آید بسیار کمتر از آن است که از علت‌های دیگر پدید می‌آید. و نادانان زیاده‌روی می‌کنند هنگامی که می‌گویند هر دردی به‌عنوان میوهٔ کرمه پدید می‌آید. هیچ‌کس بی‌بینش یک بودا نمی‌تواند گسترهٔ کنش کرمه را تعیین کند.”

“ای راهبان گدا، این چهار چیز نااندیشیدنی‌اند. نباید دربارهٔ آن‌ها اندیشید، و هر کس بکوشد دربارهٔ آن‌ها بیندیشد دیوانه یا درمانده خواهد شد.”

“شاه گفت: ‘ای ناگسنه، چرا همهٔ مردم همانند نیستند، بلکه برخی کوتاه‌عمر و برخی درازعمر، برخی بیمارگونه و برخی تندرست، برخی زشت و برخی زیبا، برخی بی‌نفوذ و برخی بسیار نیرومند، برخی تهیدست و برخی ثروتمند، برخی فرودست‌زاده و برخی والازاده، برخی نادان و برخی فرزانه‌اند؟’ آن پیر پاسخ داد: ‘چرا همهٔ گیاهان همانند نیستند، بلکه برخی ترش، و برخی شور، و برخی تند، و برخی اسیدی، و برخی گس، و برخی شیرین‌اند؟’ ‘گمان می‌کنم، سرورم، از آن روست که از گونه‌های گوناگون دانه می‌آیند.’ ‘و درست همین‌گونه، ای شاه بزرگ، باید تفاوت‌هایی را که میان مردم یاد کردی توضیح داد. زیرا آن فرخنده گفته است: “ای برهمن، موجودات هر یک کرمهٔ خود را دارند، وارثان کرمه‌اند، از تبار کرمهٔ خودند، با کرمه خویشاوندند، هر یک کرمه‌شان را سرور نگهبان خود دارند. کرمه است که آنان را به فرودست و فرادست و بخش‌هایی مانند آن تقسیم می‌کند.”’”

سیوکهٔ سرگردان از بودا دربارهٔ کسانی می‌پرسد که می‌آموزند هر آنچه شخص احساس می‌کند، خوشایند، دردناک یا خنثی، به سبب کارهای گذشته است. بودا پاسخ می‌دهد که برخی احساس‌ها از صفرا، برخی از بلغم، برخی از باد، برخی از ترکیب آن‌ها، برخی از دگرگونی هوا، برخی از مراقبت نکردن از خود، برخی از کوشش، و برخی نتیجهٔ کارهای گذشته‌اند. کسانی که می‌گویند هر آنچه شخص احساس می‌کند از کارهای گذشته است، از آنچه دانسته است فراتر می‌روند، و در خطایند.

“و [سرنوشتِ‌] رفتار هر انسانی را [تا لحظۀ حسابرسی] در گردنش بسته‌ایم و روز قیامت نوشته‌ای برایش بیرون می‌آوریم که آن را گشوده می‌بیند. [به او می‌گوییم:] «نامه‌ات را بخوان. کافی است که امروز خود حسابگرِ خویش باشی».”

“و نامه[ی اعمال در میان] نهاده می‌شود؛ آنگاه گناهکاران را می‌بینی که از آنچه در آن [نامه] است ترسان و نگرانند و می‌گویند: «ای وای بر ما! این چه نامه‌ای است که هیچ [گفتار و رفتارِ] کوچک و بزرگی را رها نکرده است، مگر اینکه آن را در شمار آورده است؟» و هر چه کرده‌اند حاضر می‌یابند و پروردگارت به هیچ کسی ستم نمی‌کند.”

“امروز بر دهان‌هایشان مُهر می‌نهیم و دست‌هایشان با ما سخن می‌گویند و پا‌هایشان به آنچه می‌کردند گواهی می‌دهند.”

“بگو: «آیا به جز الله پروردگاری را بجویم و حال آنکه او پروردگار همه چیز است؟» و هیچ کس [کار ناشایستی] انجام نمی‌دهد، مگر آنکه [بارِ گناهش] بر خود اوست؛ و هیچ گناهکاری بارِ [گناه] دیگری را به دوش نمی‌کشد؛ سپس بازگشت [همۀ] شما به سوی پروردگارتان است؛ سرانجام [همه] شما را [در روز قیامت، از حقیقت‌] آنچه در آن اختلاف داشتید، آگاه می‌سازد.”

“که هیچ ‌گناهکاری بارِ گناه دیگری را بر دوش نخواهد کشید؛ و اینکه انسان فقط ثمرۀ تلاش [و نیت] خود را خواهد داشت؛”

“هر کس راه [راست‌] یافت، جز این نیست که به سود خویش راه یافته است و هر کس گمراه شد، یقیناً به زیان خود گمراه شده است؛ و هیچ گناهکاری، بارِ گناه دیگری را برنمی‌دارد؛ و ما هرگز [قومی را] مجازات نخواهیم کرد، مگر آنکه [میانشان] پیامبری مبعوث کرده باشیم [تا وظایفشان را بیان کند].”

“بدین‌سان به سبب باقی‌ماندهٔ (گناه) جرم‌های (پیشین)، کم‌خردان، گنگان، نابینایان، ناشنوایان و مردان بدشکل زاده می‌شوند، که (همه) نزد پرهیزگاران خوارند.”

“بر [افراد] نابینا و لنگ و بیمار [که از تکالیف اجتماعی ـ همچون جهاد ـ معاف شده‌اند] گناهی نیست و [همچنین] بر خود شما گناهی نیست که از خانه‌های خود [یا فرزندان و همسرانتان، غذایی] بخورید یا از خانه‌های پدرانتان یا خانه‌های مادرانتان یا خانه‌های برادرانتان یا خانه‌های خواهرانتان یا خانه‌های عمو‌هایتان یا خانه‌های عمه‌هایتان یا خانه‌های دایی‌هایتان یا خانه‌های خاله‌هایتان یا خانه‌ای که کلیدش در اختیار شماست یا [از خانه‌های] دوستانتان. [نیز] بر شما گناهی نیست که دسته‌جمعی یا جداگانه [غذا] بخورید؛ و هنگامی‌ که به خانه‌ها وارد می‌شوید، به یکدیگر سلام کنید که درودی مبارک [و] پسندیده از سوی الله است. الله این گونه آیات [خویش] را برایتان به روشنی بیان می‌کند؛ باشد که بیندیشید.”

“[پیامبر] چهره در هم کشید و روی برگردانْد از اینکه آن نابینا [= عبدالله بن اُمّ مَکتوم] نزدش آمد. و [ای پیامبر،] تو چه می‌دانی؟ چه بسا او [از گناهانش] پاک ‌شود، یا پند گیرد و این پند به سودش باشد. اما آن کس که [از ایمان] بی‌نیازی می‌ورزد تو به او روی می‌آوری؛ در حالی که اگر او خود را [از کفر] پاک نسازد، ایرادی بر تو نیست؛ اما کسی که شتابان به سراغ تو می‌آید و [از الله] می‌ترسد، تو از او غافل می‌شوی [و به دیگران می‌پردازی].”

انس بن مالک از پیامبر (ﷺ) شنید که فرمود الله گفت: هنگامی که بنده‌ام را با دو چیز محبوبش، یعنی چشمانش، بیازمایم و او شکیبایی کند، به جای آن‌ها بهشت را به او خواهم داد. بخاری آن را زیر عنوان “فضیلت کسی که بینایی‌اش را از دست داده است” آورد.

عطاء بن ابی‌رباح روایت کرده است که ابن عباس پیشنهاد کرد زنی از اهل بهشت را به او نشان دهد. او زنی سیاه‌پوست بود که نزد پیامبر (ﷺ) آمده بود و گفته بود که دچار حمله‌های صرع می‌شود که در آن بدنش برهنه می‌شود، و از او خواست برایش دعا کند. فرمود: اگر بخواهی، شکیبایی کن و بهشت از آنِ توست؛ یا اگر بخواهی، از الله دعا می‌کنم که شفایت دهد. گفت شکیبایی خواهد کرد، اما از او خواست دعا کند که برهنه نشود، و او برایش دعا کرد.

ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: الله به چهره‌ها یا دارایی‌هایتان نمی‌نگرد، بلکه به دل‌ها و کردارهایتان می‌نگرد.

ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: هر کودکی بر فطرت، یعنی دین راستین، زاده می‌شود، و این پدر و مادرش هستند که او را یهودی، مسیحی یا مجوسی می‌کنند، همان‌گونه که حیوان بچه‌ای سالم و کامل می‌زاید: آیا هیچ‌یک از آن‌ها را می‌بینید که بریده‌عضو زاده شود؟

سمره بن جندب خوابی بلند را روایت می‌کند که پیامبر (ﷺ) برای صحابه‌اش بازگفت. دو فرشته، از جمله چیزهای دیگر، مردی بسیار بلندقامت را در باغی به او نشان دادند که کودکانی بسیار گردش بودند. به او گفتند آن مرد ابراهیم است، و کودکان هر کودکی‌اند که بر فطرت، سرشت طبیعی‌ای که خدا به بشر داد، مرده است. برخی مسلمانان پرسیدند: و فرزندان مشرکان؟ فرمود: و فرزندان مشرکان.

ابوسعید خدری و ابوهریره روایت کرده‌اند که پیامبر (ﷺ) فرمود هیچ خستگی، بیماری، اندوه، غم، آزار یا پریشانی به مسلمانی نمی‌رسد، حتی خلیدن خاری، مگر آنکه الله به سبب آن برخی از گناهانش را پاک می‌کند.

“و اوست که شما را جانشین [پیشینیان در] زمین قرار داد و برخی از شما را [در آفرینش و ثروت] بر برخی دیگر به درجاتی برتری داد تا شما را [به وسیلۀ] آنچه به شما داده است بیازماید. بی‌تردید، پروردگارت زودکیفر است و یقیناً او بسیار آمرزنده [و] مهربان است.”

“روز قیامت، ما ترازوهای عدل را [برای حسابرسی در میان] می‌نهیم؛ آنگاه به هیچ کس [کمترین] ستمی نمی‌شود؛ و اگر [کردارشان] همسنگِ دانۀ خَردَلی باشد، آن را [به حساب] می‌آوریم؛ و کافی است که ما حسابرس باشیم.”

“و قطعاً شما را با چیزی از [قبیل] ترس و گرسنگی [= قحطی] و زیان مالی [= نابودی یا دشواریِ کسبِ آن] و جانی [= مرگ و میر یا شهادت] و زیان محصولات [کشاورزی] می‌آزماییم؛ و [ای پیامبر،] شکیبایان را [به آنچه در دنیا و آخرت برایشان فراهم می‌آید] بشارت بده؛ همان کسانی که هر گاه مصیبتی به ایشان می‌رسد [از روی رضایت و تسلیم] می‌گویند: «به راستی که ما از آنِ الله هستیم و به سوی او بازمی‌گردیم». اینها هستند که درودها و رحمتی از پروردگارشان برایشان است و همینان هدایت‌یافتگانند.”

“[همان] ذاتی که مرگ و زندگی را آفرید، تا شما را بیازماید که کدام یک از شما نیکوکار‌تر است؛ و او پیروزمندِ بخشنده است.”

“[ای پیامبر،] بگو: «ای بندگان باایمانِ من، از پروردگارتان پروا کنید. افرادی که نیکویی می‌کنند، [علاوه بر آخرت، در این دنیا نیز] پاداش نیکو دارند. زمین الله گسترده است [پس اگر برای حفظ عقیدۀ خود دچار مشکل شدید، هجرت کنید]. قطعاً پاداش پایداران، کامل و بی‌دریغ عطا خواهد شد».”