پاسخ کوتاه
نه در سرودهایش. سرودهای سوگواری آن مردگان را به سوی یمه (فرمانروای مردگان) و پدران (ارواح نیاکان) می‌فرستند، “در برترین آسمان”. آنجا با شایستگی کارهایشان دیدار می‌کنند. هیچ‌یک کسی را برای دوباره زاده شدن بازنمی‌گرداند. زادن دوباره بر زمین در اوپانیشادها، بخش پایانی ودا، آموزش داده می‌شود. در آنجا شاهی به یک برهمن (از طبقهٔ کاهنان) می‌گوید که این دانش “پیش از تو به هیچ برهمنی نرسیده بود”. این دانش از آنِ کشتریه‌ها، طبقهٔ جنگجویان، بود، نه از آنِ کاهنانی که سرودها را نگاه می‌داشتند. اوپانیشادها و گیتا بهشت پدران را ایستگاهی در راه بازگشت به زادن کردند. تصویر سرودها به تصویر قرآن نزدیک‌تر است: یک زندگی، سپس مردگان با کارهایشان دیدار می‌کنند، بی هیچ بازگشتی. به آیه‌هایی که برای زادن دوباره نقل می‌شوند، در ادامه پاسخ داده شده است. اسلام همان یک زندگی را می‌آموزد، و شما را فرا می‌خواند که آن را برای خدا (﷾) زندگی کنید.
توضیح کامل
سرودهای سوگواری ریگ‌ودا مردگان را به کجا می‌فرستند
ریگ‌ودا، نخستین ودا از چهار ودا، مجموعه‌ای از سرودهاست. کتاب دهم آن سرودهای سوگواری دارد که می‌گویند مردگان به کجا می‌روند. به مرده گفته می‌شود که “بر راه‌های کهن” نیاکانش برود. او باید یمه (فرمانروای مردگان) و پدران (ارواح نیاکان) را دیدار کند. همچنین باید “شایستگی کارهای آزاد یا فرمان‌یافته” را “در برترین آسمان” دیدار کند. رالف گریفیت، مترجم بریتانیایی ریگ‌ودا در قرن نوزدهم، آن کارها را توضیح می‌دهد. آنها کارهای نیک و قربانی‌هایی‌اند که شایستگی‌شان در آسمان اندوخته می‌شود. در آنجا به مرده گفته می‌شود: “بدنی دیگر بپوش”. از آگنی، خدای آتش، خواسته می‌شود که او را یکسره نسوزاند، بلکه: “او را به راهش به سوی پدران بفرست”. به آگنی گفته می‌شود: “این مرد را به سرزمین پرهیزگاران ببر”. سپس آگنی باید او را دوباره به سوی پدران بفرستد و بگذارد که به بدنی بپیوندد. سرودی دیگر دعا می‌کند: “مرا در آن قلمرو نامیرا کن که شاه، پسر ویوسوان، در آن ساکن است”. یادداشت گریفیت شاه را یمه، فرمانروای ارواح مردگان، می‌نامد. در این سرودها مردگان به سوی پدران می‌روند. هیچ‌یک از آنها انسانی را به زهدان مادری بازنمی‌گرداند.
“پیش برو، پیش برو بر راه‌های کهن که پدران دیرین ما پیش از ما بر آن رفته‌اند. آنجا هر دو شاه را خواهی دید که از خوراک مقدسشان بهره می‌برند، خدای وارونا و یمه. یمه را دیدار کن، پدران را دیدار کن، شایستگی کارهای آزاد یا فرمان‌یافته را دیدار کن، در برترین آسمان. گناه و بدی را رها کن، خانه‌ات را از نو بجوی، و درخشان از شکوه بدنی دیگر بپوش.”
“او را مسوزان، و یکسره از میان مبر، ای آگنی: مگذار بدنش یا پوستش پراکنده شود. ای جاتودس، هنگامی که او را پخته کردی، آنگاه او را به راهش به سوی پدران بفرست. هنگامی که او را آماده کردی، ای جاتودس، آنگاه او را به پدران بسپار. هنگامی که به زندگی‌ای که چشم‌به‌راهش است برسد، فرمانروای خدایان خواهد شد.”
“سهم تو بز است: با گرما او را بسوزان؛ بگذار شعلهٔ تند تو، شکوه فروزانت، او را بسوزاند. با صورت‌های خجسته‌ات، ای جاتودس، این مرد را به سرزمین پرهیزگاران ببر.”
“دوباره، ای آگنی، او را که در تو پیشکش شده و با نذرهای ما می‌رود، به سوی پدران بفرست. بگذار با پوشیدن زندگی نو فرزندانش را بیفزاید: بگذار دوباره به بدنی بپیوندد، ای جاتودس.”
“ای پومانه، مرا در آن جهان بی‌مرگ و بی‌زوال بنه، که نور آسمان در آن نهاده شده، و درخشش جاودان می‌تابد. روان شو، ای ایندو، روان شو برای ایندرا. مرا در آن قلمرو نامیرا کن که شاه، پسر ویوسوان، در آن ساکن است، که زیارتگاه پنهان آسمان در آن است، که آن آب‌های جوان و تازه در آن‌اند. روان شو، ای ایندو، روان شو برای ایندرا.”
بدن به عناصر و به زمین بازمی‌گردد
همین سرودها می‌گویند که بر سر بدن چه می‌آید. از پدرانی در آسمان سخن می‌گویند که برخی “در آتش سوخته” و برخی “ناسوزانده” (سوزانده‌نشده) بودند. می‌خواهند که به این پدران “بدن خودشان” ارزانی شود. در آتش سوزاندن، خورشید باید چشم مرده را دریافت کند و باد روحش را (آتما، دم). یادداشت گریفیت دربارهٔ چشم و روح می‌گوید که هر چیز به همانند خود بازمی‌گردد. به مرده گفته می‌شود برود، “چنان‌که شایستگی‌ات است، به زمین یا آسمان”. ممکن است به سوی آب‌ها برود، “اگر بخت توست”، و “با همهٔ اندامت” در گیاهان خانه کند. بازمانده‌ها در “دامان زمینِ مادر” نهاده می‌شوند، و از یمه خواسته می‌شود که برای مرده “جایگاهی پایدار” بسازد. پس چشم و دم به همانند خود در جهان بازمی‌گردند. و همین سرودها خود انسان را به سوی یمه و پدران می‌فرستند.
“کسانی که، در آتش سوخته یا ناسوزانده، در میانهٔ آسمان از پیشکش خود شادمان‌اند، ای سرور فرمانروا، جهان ارواح و بدن خودشان را، چنان‌که خواست توست، به آنان ارزانی دار.”
“بگذار خورشید چشمت را، باد روحت را دریافت کند؛ برو، چنان‌که شایستگی‌ات است، به زمین یا آسمان. برو، اگر بخت توست، به سوی آب‌ها؛ برو، با همهٔ اندامت در گیاهان خانه کن.”
“به دامان زمینِ مادر روی آور، زمینِ گسترده، بسیار مهربان و نیکوکار. بانوی جوان، نرم چون پشم برای بخشندهٔ پاداش، باشد که تو را از آغوش نابودی نگه دارد. ای زمین، برخیز، و سنگین بر او فشار میاور: به او راهی آسان بده، و نرم از او نگهداری کن. ای زمین، او را بپوشان، همان‌گونه که مادری دامنش را گرد کودکش می‌پیچد. اکنون بگذار زمینِ برخاسته از جنبش آزاد باشد: آری، بگذار هزار کلوخ بر بالای او بمانند. باشد که برای او خانه‌ای باشند که فربهی می‌تراود، بگذار اینجا همیشه پناهگاه او باشند. زمین را از تو بازمی‌دارم، در حالی که این تکه زمین را بر تو می‌نهم. باشد که از آسیب آزاد باشم. بگذار پدران اینجا این ستون را برایت استوار نگه دارند، و آنجا بگذار یمه برایت جایگاهی پایدار بسازد.”
سخن خود اوپانیشاد: دانشی که هیچ برهمنی نداشت
اوپانیشادها بخش پایانی وداها هستند. هنگامی که بازگشت به زادن را می‌آموزند، می‌گویند که این آموزه چگونه به برهمن‌ها، طبقهٔ کاهنان، رسید. در چاندوگیه اوپانیشاد، شاهی به نام پرواهنه جیولی از برهمنی جوان به نام شوتکتو پنج پرسش می‌کند. مردم از اینجا به کجا می‌روند، و چگونه بازمی‌گردند؟ راه خدایان و راه پدران کجا از هم جدا می‌شوند؟ چرا آن جهان هرگز پر نمی‌شود، و چرا در پنجمین نذر آب انسان خوانده می‌شود؟ برخی دانش شاه را تنها مراقبه‌ای بر پنج آتش می‌خوانند. اما پرسش‌های او شامل این است که مردگان چگونه بازمی‌گردند. پس دانشی که او مقصود دارد، خود بازگشت را نیز در بر می‌گیرد. پسر، که پدرش او را آموزش داده بود، به هیچ‌یک نمی‌تواند پاسخ دهد. پدرش، گوتمهٔ برهمن، نیز هیچ‌یک را نمی‌داند. هنگامی که گوتمه برای آموختن می‌آید، شاه به او می‌گوید که “این دانش پیش از تو به هیچ برهمنی نرسیده بود”. به گفتهٔ او، این آموزه تنها از آنِ کشتریه‌ها، طبقهٔ جنگجویان، بود. بریهدارنیکه اوپانیشاد همین داستان را بازمی‌گوید: این دانش “تاکنون هرگز نزد هیچ برهمنی نبوده است”. برهمن‌ها کاهنانی بودند که ودا را می‌آموختند، نگاه می‌داشتند و از بر می‌خواندند. آر. ای. هیوم، مترجم آمریکایی اوپانیشادها، یادآوری می‌کند که شوتکتو، به گزارش همین اوپانیشاد، دوازده سال وداها را آموخته بود. به سخن خود اوپانیشاد، آموزهٔ بازگشت در نگهداری آنان نبود.
“شوتکتو آرونیه به انجمنی از پنچاله‌ها رفت. پرواهنه جیولی به او گفت: ‘پسر، آیا پدرت تو را آموزش داده است؟’ پاسخ داد: ‘آری، سرورم.’ ‘آیا می‌دانی مردم از اینجا به کجا می‌روند؟’ پاسخ داد: ‘نه، سرورم.’ ‘آیا می‌دانی چگونه دوباره بازمی‌گردند؟’ پاسخ داد: ‘نه، سرورم.’ ‘آیا می‌دانی راه دوه‌ها و راه پدران کجا از هم جدا می‌شوند؟’ پاسخ داد: ‘نه، سرورم.’ ‘آیا می‌دانی چرا آن جهان هرگز پر نمی‌شود؟’ پاسخ داد: ‘نه، سرورم.’ ‘آیا می‌دانی چرا در پنجمین نذر آب انسان خوانده می‌شود؟’ پاسخ داد: ‘نه، سرورم.’ ‘پس چرا گفتی (آموزش دیده‌ای)؟ چگونه کسی که این چیزها را نمی‌دانست می‌توانست بگوید آموزش دیده است؟’ آنگاه پسر اندوهگین به جای پدرش بازگشت، و گفت: ‘با آنکه مرا آموزش نداده بودی، سرورم، گفتی که مرا آموزش داده‌ای. ‘آن مرد از راجنیه‌ها پنج پرسش از من پرسید، و نتوانستم به یکی از آنها پاسخ دهم.’ پدر گفت: ‘چنان‌که این پرسش‌های او را به من گفتی، هیچ‌یک از آنها را نمی‌دانم. اگر این پرسش‌ها را می‌دانستم، چگونه آنها را به تو نمی‌گفتم؟’”
“شاه سرگشته شد، و به او فرمان داد و گفت: ‘مدتی نزد من بمان.’ سپس گفت: ‘دربارهٔ (آنچه) به من گفتی، ای گوتمه، این دانش پیش از تو به هیچ برهمنی نرسیده بود، و از این رو این آموزه در همهٔ جهان‌ها تنها از آنِ طبقهٔ کشتره بود.”
“شاه گفت: ‘از ما آزرده مشو، نه تو و نه نیاکانت، زیرا این دانش تاکنون هرگز نزد هیچ برهمنی نبوده است. اما آن را به تو خواهم گفت، زیرا چه کسی می‌تواند تو را، هنگامی که چنین سخن می‌گویی، رد کند؟”
می‌نویسد که در ریگ‌ودا هیچ نشانی از تناسخ نیست، و داستان چاندوگیه (5.3) آن را تأیید می‌کند: شوتکتو، که به گزارش همین اوپانیشاد (6.1.2) دوازده سال وداها را آموخته بود، و پدر و آموزگارش گوتمه هرگز از این آموزه نشنیده بودند، و متن بیان می‌کند که این آموزه همیشه از آنِ کشتریه‌ها بوده است. می‌گوید در ریگ‌ودا باور دربارهٔ پایان، جاودانگی شخصی در بهشت خدایان بود. پس از آنچه او، به نقل از هاپکینز، ‘نشانه‌ای مقدماتی از آموزهٔ تناسخ در اتهرووه‌ودا’ می‌نامد، این اندیشه ‘نخستین بار به‌طور قطعی در شتپته براهمنه پدیدار می‌شود’. در یادداشتی می‌افزاید که شارحی بومی در روزگاران پسین گمان کرد زادن دوباره را در ریگ‌ودا 1.164.32 یافته است، و بهو-پرجاه را ‘دستخوش زادن‌های بسیار’ خواند، و برای ردّ آن به مونیر ویلیامز ارجاع می‌دهد.
بهشت پدران ایستگاهی در راه بازگشت می‌شود
آموزهٔ اوپانیشاد همچنین آنچه را سرودها دربارهٔ مردگان می‌گویند دگرگون می‌کند. در سرودها، کسانی که قربانی و هدیه پیشکش می‌کنند به سوی پدران می‌روند و شایستگی‌شان را در برترین آسمان دیدار می‌کنند. در چاندوگیه، کسانی که با “قربانی‌ها، کارهای سودمند همگانی و صدقه” زندگی می‌کنند، به جهان پدران و ماه می‌روند. آنان “تا کارهای (نیک)شان مصرف شود” می‌مانند. سپس از راه باران و گیاهان به زهدانی بازمی‌گردند. بهگودگیتا، که در آن خدا (﷾) کریشنا آموزش می‌دهد، همین را دربارهٔ پیروان سه ودا می‌گوید. آنان سومه، نوشیدنی مقدسی که در قربانی‌ها پیشکش می‌شد، را می‌نوشند. به “جهان مقدس سرور خدایان” می‌رسند، و “هنگامی که شایستگی (شان) به پایان رسید، به جهان میرایان درمی‌آیند”. آنان “رفتن و آمدن” را به دست می‌آورند. ریگ‌ودا دعا می‌کرد که در قلمرو یمه نامیرا شود. کتاب‌های پسین همان قربانی‌کنندگان را از آسمان بازمی‌گردانند. ای. ای. مک‌دانل، استاد سانسکریت در آکسفورد، طرح چاندوگیه را کیفری دوگانه می‌نامد. به گفتهٔ او، ماندن در جهان دیگر در آن، بازمانده‌ای از باور کهن ودایی است. این نشان می‌دهد چه چیزی دگرگون شد. به خودی خود نادرستی آموزهٔ پسین را ثابت نمی‌کند. قرآن این را در ادامه روشن می‌کند.
“کسانی که سه (شاخهٔ) دانش را می‌دانند، که شیرهٔ سومه را می‌نوشند، که گناهانشان شسته شده است، قربانی پیشکش می‌کنند و برای گذر به بهشت به درگاه من دعا می‌کنند؛ و با رسیدن به جهان مقدس سرور خدایان، در قلمروهای آسمانی از لذت‌های آسمانی خدایان بهره می‌برند. و پس از بهره بردن از آن جهان بزرگ آسمانی، هنگامی که شایستگی (شان) به پایان رسید، به جهان میرایان درمی‌آیند. بدین‌سان کسانی که چیزهای دلخواه را می‌خواهند، و به آیین‌های سه (ودا) روی می‌آورند، (به‌عنوان میوه) رفتن و آمدن را به دست می‌آورند. به آن مردانی که مرا می‌پرستند، بر من و بر هیچ‌کس دیگر مراقبه می‌کنند، و پیوسته سرسپرده‌اند، هدیه‌های تازه می‌دهم و آنچه را به دست آورده‌اند نگه می‌دارم.”
می‌نویسد که در دیدگاه ودایی روح مرده بر راهی که پدران پیموده بودند به قلمرو روشنایی جاودان می‌رفت، و آنان را در برترین آسمان با یمه، شاه مردگان، می‌یافت؛ آسمان بیش از همه به دست کسانی به دست می‌آمد که هدیه‌های قربانی گشاده‌دستانه به کاهنان می‌دادند. می‌گوید نظریهٔ تناسخ در کهن‌ترین اوپانیشادها پرورده می‌شود. نخستین صورت آن در شتپته براهمنه است، که در آن دوباره زاده شدن و پیاپی مردن از جهان بعدی فراتر نمی‌رود؛ اوپانیشادها با فرض اینکه زادن دوباره در این جهان روی می‌دهد، آن را به تناسخ بدل می‌کنند. در چاندوگیه، خانه‌داری که قربانی و کارهای نیک انجام داده، از راه پدران به ماه می‌رود، تا پایان یافتن پیامدهای کارهایش می‌ماند، و به زمین بازمی‌گردد تا دوباره زاده شود. مک‌دانل این را کیفری دوگانه می‌نامد، نخست در جهان بعدی و سپس با تناسخ در این جهان، و می‌گوید نخستین بازماندهٔ باور کهن ودایی دربارهٔ زندگی آینده است. یادآور می‌شود که کتاب آخر شتپته براهمنه یک آرنیکه را می‌سازد، که شش فصل پایانی‌اش بریهدآرنیکه اوپانیشاد است، و گزارش بریهدآرنیکه از بازگشت (6.2.15-16) همانند گزارش چاندوگیه است.
“‘اما آنان که در روستایی زندگی می‌کنند و (زندگی‌ای از) قربانی‌ها، کارهای سودمند همگانی و صدقه را به کار می‌بندند، به سوی دود می‌روند، از دود به شب، از شب به نیمهٔ تاریک ماه، از نیمهٔ تاریک ماه به شش ماهی که خورشید به جنوب می‌رود. اما به سال نمی‌رسند. ‘از ماه‌ها به جهان پدران می‌روند، از جهان پدران به اثیر، از اثیر به ماه. آن سومه، شاه، است. اینجا دِوه‌ها آنان را دوست می‌دارند (می‌خورند)، آری، دوه‌ها آنان را دوست می‌دارند (می‌خورند). ‘پس از ماندن در آنجا، تا کارهای (نیک)شان مصرف شود، دوباره از همان راهی که آمدند بازمی‌گردند، به اثیر، از اثیر به هوا. آنگاه قربانی‌کننده، پس از هوا شدن، دود می‌شود، پس از دود شدن، مه می‌شود، ‘پس از مه شدن، ابر می‌شود، پس از ابر شدن، فرو می‌بارد. آنگاه به‌صورت برنج و غله، گیاهان و درختان، کنجد و لوبیا زاده می‌شود. از آنجا رهایی با بیشترین دشواری‌ها همراه است. زیرا هر کس خوراک را بخورد و فرزند پدید آورد، او از آن پس همانند آنان می‌شود.”
| متن | چه می‌گوید |
|---|---|
| سرودهای خاکسپاری ریگ‌ودا | به سوی یمه و پدران، در برترین آسمان؛ هیچ‌یک مردگان را به زاده شدن بازنمی‌گرداند |
| چاندوگیه اوپانیشاد | به جهان پدران تا کارهایشان مصرف شود، سپس بازگشت به یک زهدان |
| بهگود گیتا | به آسمان، سپس بازگشت به جهان میرایان هنگامی که شایستگی به پایان رسد |
| قرآن | یک زندگی، یک برزخ، سپس دیدار با کارهای خود؛ بی هیچ بازگشت |
دیدگاه هندو: زادن دوباره در ودا آموزش داده شده است
آموزگاران هندو بر این باورند که زادن دوباره (پونرجنم) آموزهٔ خود وداست. اوپانیشادها از شروتی، لایهٔ وحیانی، هستند و ودانته، یعنی پایان ودا، خوانده می‌شوند. چاندوگیه اوپانیشاد می‌آموزد که کسانی که با قربانی و صدقه زندگی می‌کنند، از راه پدران به ماه می‌روند. از آنجا از راه باران و گیاهان بازمی‌گردند تا دوباره زاده شوند. بهگودگیتا می‌گوید که خود، بدن‌های کهنه را دور می‌افکند و بدن‌های دیگر می‌گیرد، همان‌گونه که انسان جامه‌اش را عوض می‌کند. در سال 1893 سوامی ویوکاننده، راهب هندو، در پارلمان جهانی ادیان در شیکاگو سخن گفت. او گفت وداها اعلام می‌کنند که انسان روحی است که گذشته‌ای داشته است. به گفتهٔ او، مرگ تنها جابه‌جایی از بدنی به بدن دیگر است. بسیاری از هندوها براهمنه‌ها، کتاب‌های منثور آیینی، را نیز ودا می‌شمارند. شتپته براهمنه پیش‌تر از “دوباره زنده” شدن پس از مرگ سخن می‌گوید. برخی آموزگاران دانهٔ آن را در سرودهای ریگ‌ودا نیز می‌یابند. سوامی دیاننده آریا سماج، جنبشی اصلاحی در هندو، را بنیاد نهاد. او فصل خود دربارهٔ زادن دوباره را با دعایی از ریگ‌ودا آغاز کرد: “بینایی‌مان را دوباره به ما بده”. دیگران سطرهایی از سرودهای سوگواری، و آیه‌ای از سرود معمای 1.164 را نقل می‌کنند. در خوانش سایَنه، شارح قرن چهاردهم، آن آیه از کسی سخن می‌گوید که “دستخوش زادن‌های بسیار” است. ردیف‌های پایان این صفحه به هر یک از اینها پاسخ می‌دهند.
“‘اما آنان که در روستایی زندگی می‌کنند و (زندگی‌ای از) قربانی‌ها، کارهای سودمند همگانی و صدقه را به کار می‌بندند، به سوی دود می‌روند، از دود به شب، از شب به نیمهٔ تاریک ماه، از نیمهٔ تاریک ماه به شش ماهی که خورشید به جنوب می‌رود. اما به سال نمی‌رسند. ‘از ماه‌ها به جهان پدران می‌روند، از جهان پدران به اثیر، از اثیر به ماه. آن سومه، شاه، است. اینجا دِوه‌ها آنان را دوست می‌دارند (می‌خورند)، آری، دوه‌ها آنان را دوست می‌دارند (می‌خورند). ‘پس از ماندن در آنجا، تا کارهای (نیک)شان مصرف شود، دوباره از همان راهی که آمدند بازمی‌گردند، به اثیر، از اثیر به هوا. آنگاه قربانی‌کننده، پس از هوا شدن، دود می‌شود، پس از دود شدن، مه می‌شود، ‘پس از مه شدن، ابر می‌شود، پس از ابر شدن، فرو می‌بارد. آنگاه به‌صورت برنج و غله، گیاهان و درختان، کنجد و لوبیا زاده می‌شود. از آنجا رهایی با بیشترین دشواری‌ها همراه است. زیرا هر کس خوراک را بخورد و فرزند پدید آورد، او از آن پس همانند آنان می‌شود.”
“همان‌گونه که انسان، جامه‌های کهنه را دور می‌افکند و جامه‌های دیگر و نو می‌پوشد، همچنین (خودِ) تن‌دار، تن‌های کهنه را دور می‌افکند و به تن‌های دیگر و نو می‌رود.”
“پس آیا من چیزی جز ترکیبی از ماده و چیزهای مادی نیستم؟ وداها اعلام می‌کنند ‘نه’، من روحی‌ام که در بدنی زندگی می‌کند. من بدن نیستم. بدن خواهد مرد، اما من نخواهم مرد. اینجا هستم در این بدن، و هنگامی که از کار بیفتد، باز هم به زندگی ادامه خواهم داد، و گذشته‌ای نیز داشته‌ام.”
“خب، پس روح انسان جاودان و نامیرا، کامل و بی‌کران است، و مرگ تنها به معنای جابه‌جایی مرکز از بدنی به بدن دیگر است. اکنون با کارهای گذشتهٔ ما تعیین می‌شود، و آینده با اکنون تعیین خواهد شد؛ که از زادنی به زادنی و از مرگی به مرگی همچنان رو به بالا تکامل خواهد یافت یا به عقب بازخواهد گشت.”
“و کسانی که این را چنین می‌دانند، یا کسانی که این کار مقدس را انجام می‌دهند، پس از مردن دوباره زنده می‌شوند، و با زنده شدن به زندگی نامیرا می‌رسند. اما کسانی که این را نمی‌دانند، یا این کار مقدس را انجام نمی‌دهند، هنگامی که می‌میرند دوباره زنده می‌شوند، و بارها و بارها خوراک او (مرگ) می‌شوند.”
سوامی دیاننده، بنیان‌گذار آریا سماج، فصل ریگ‌ودادی بهاشیه بهومیکای خود را دربارهٔ زادن دوباره (اته پونرجنمه‌ویشیه) با ریگ‌ودا 10.59.6-7، دعای ‘بینایی‌مان را دوباره به ما بده، ای اسونیتی’، آغاز می‌کند. شرح سانسکریت او می‌گوید که در این مانتره‌ها و مانتره‌های پس از آن، زادن‌های پیشین و زادن‌های دوباره شناسانده می‌شوند، و او این دعا را درخواست حواس، دم و بدن از خدا در زادن بعدی می‌خواند.
“ما را چون طعمه به مرگ مسپار، ای سومه: بگذار هنوز برآمدن خورشید را بنگریم. بگذار پیری ما با گذر روزها مهربان باشد. بگذار نیرریتی به جاهای دور برود. ای اسونیتی، روح را در ما نگه دار، و روزهایی را که هنوز باید زندگی کنیم درازتر کن. ارزانی دار که هنوز نور خورشید را بنگریم: بدنت را با روغنی که برایت می‌آوریم نیرومند کن. بینایی‌مان را دوباره به ما بده، ای اسونیتی، دم و بهره‌مندی‌مان را دوباره به ما بده. باشد که دیرزمانی برآمدن خورشید را بنگریم: ای انومتی، بر ما لطف کن و ما را برکت ده. باشد که زمین روح حیاتی‌مان را به ما بازگرداند، باشد که آسمان، آن الهه، و هوای میانه آن را بازگردانند. باشد که سومه بدنمان را یک بار دیگر به ما بدهد، و پوشن راه آرامش و آسایش را نشان دهد.”
“کسی که (این وضع چیزها را) ساخته آن را درنمی‌یابد: کسی که آن را دیده، براستی آن (از او) پنهان است: او، در حالی که هنوز در زهدان مادرش پوشیده است، دستخوش زادن‌های بسیار است، و به بدی درآمده است.”
یک زندگی، سپس دیدار با کارهای خود
قرآن یک زندگی در این جهان را می‌آموزد، سپس مرگ، یک برزخ، و رستاخیز. هنگامی که مرگ کسی فرا می‌رسد که از کار نیک غافل بود، التماس می‌کند که بازگردانده شود. به او گفته می‌شود: “هرگز چنین نیست”. پیش روی مردگان برزخی است تا روزی که برانگیخته شوند. قرآن دربارهٔ نسل‌هایی که پیش‌تر هلاک شدند می‌گوید که “دیگر نزد اینها [به دنیا] بازنمی‌گردند”. همهٔ آنان برای داوری نزد خدا (﷾) آورده خواهند شد. انسان از خاک آفریده می‌شود، به آن بازگردانده می‌شود، و “بار دیگر” از آن بیرون آورده می‌شود. سپس هر کس کارهایش را، تا وزن ذره‌ای، می‌بیند. سرودها روز قیامت را نمی‌شناسند، و بهشتشان بهشت قرآن نیست. اما در ساختار با آن شریک‌اند: یک زندگی، و بی هیچ بازگشتی برای دوباره زاده شدن. از این نظر، سرودهای سوگواری ریگ‌ودا به قرآن نزدیک‌ترند تا آموزهٔ پسین زادن دوباره. و قرآن به هر خواننده‌ای می‌گوید با آن یک زندگی چه کند: اکنون به سوی خدا (﷾) روی آورید، پیش از آنکه با کارهایتان دیدار کنید.
“[کافران پیوسته بر عقیدۀ باطلشان هستند] تا هنگامی که مرگ یکی از آنان فرارسد [آنگاه در حالی که] نزد پروردگار [خود ناله و زاری می‌کند، به فرشتگان] می‌گوید: «مرا [به دنیا] بازگردانید. شاید در آنچه [کوتاهی نموده و] ترک کرده‌ام، کار شایسته‌ای انجام دهم». هرگز چنین نیست. بی‌تردید، این فقط سخنی است که او به زبان می‌گوید [و هرگز رفتارش تغییر نمی‌کند]؛ و تا روزی که برانگیخته شوند، پشت سرشان برزخی است.”
“آیا ندیده‌اند [و نمی‌دانند] که قبل از آنان چه بسیار نسل‌ها را هلاک کرده‌ایم که دیگر نزد اینها [به دنیا] بازنمی‌گردند؟ و [روز قیامت] هیچ کس نیست، مگر آنکه همگی [برای حسابرسی و جزادهی] نزد ما احضار می‌شوند.”
“شما را از آن [خاک] آفریدیم و به آن بازمی‌گردانیم و بار دیگر [در قیامت] از آن بیرون می‌آوریم.”
“آنگاه هر کس به اندازۀ ذره‌ای کار نیک انجام داده باشد، [پاداشِ] آن را می‌بیند؛ و هر کس به اندازه ذره‌ای کار بد کرده باشد، [کیفرِ] آن را می‌بیند.”
پاسخ‌ها، و جواب آنها
ریگ‌ودا 10.16.3 — ماندالای 10، سرود 16، بند 3
“بگذار خورشید چشمت را، باد روحت را دریافت کند؛ برو، چنان‌که شایستگی‌ات است، به زمین یا آسمان. برو، اگر بخت توست، به سوی آب‌ها؛ برو، با همهٔ اندامت در گیاهان خانه کن.”
آورده شده برای
سرود سوگواری به مرده می‌گوید برود، “چنان‌که شایستگی‌ات است، به زمین یا آسمان”. پس شایستگی او تعیین می‌کند که سپس به کجا برود: این همان کرمه است. او را به سوی آب‌ها می‌فرستد و به او می‌گوید: “با همهٔ اندامت در گیاهان خانه کن”. این همان راهی است که اوپانیشاد وصف می‌کند، از راه باران و گیاهان به زادنی دیگر. دانهٔ کرمه و زادن دوباره از پیش در ریگ‌ودا هست.
پاسخ
این بند نخست هر بخش را به همانندش می‌فرستد. خورشید باید چشم مرده را دریافت کند، و باد روحش را (آتما، دم). یادداشت گریفیت چنین است: “بگذار همانند به همانند بازگردد”. چنان‌که مک‌دانل پیشنهاد می‌کند، سرود انسان کیهانی ممکن است الگوی آن باشد. در آنجا خورشید از چشم او زاده شد، و باد از دم او. گریفیت واژه‌های بعدی را چنین برمی‌گرداند: “برو، چنان‌که شایستگی‌ات است، به زمین یا آسمان”. جان مویر پژوهشگر اسکاتلندی سانسکریت در قرن نوزدهم بود، و یادداشت گریفیت به او ارجاع می‌دهد. او این واژه‌ها را چنین ترجمه می‌کند: “به آسمان برو، و به زمین، بنا بر سرشت (بخش‌های گوناگونت)”. به هر روی که خوانده شوند، این واژه‌ها از زمین و آسمان نام می‌برند، نه از زهدان. این بند چیزی دربارهٔ دوباره زاده شدن به‌صورت شخصی دیگر نمی‌گوید. همان بند بعدی از آگنی می‌خواهد: “این مرد را به سرزمین پرهیزگاران ببر”. همین سرود سه بار او را به سوی پدران می‌فرستد. هر جا سرودها دوباره از شایستگی سخن می‌گویند، مرده آن را با یمه و پدران، “در برترین آسمان”، دیدار می‌کند. مک‌دانل رفتن چشم و دم به خورشید و باد را خیال‌پردازی‌ای گذرا می‌نامد. او می‌پذیرد که رفتن روح به سوی آب‌ها یا گیاهان “شاید نطفهٔ نظریهٔ تناسخ را در بر داشته باشد”. نطفه همان آموزه نیست. در سرودی دیگر، روحی که “به سوی آب‌ها و گیاهان” رفته بود، بازخوانده می‌شود. به همان انسان بازمی‌گردد، “تا زنده بمانی و اینجا بپایی”. خود آموزه، یعنی بازگشت از راه باران و گیاهان به زهدان، همان است که اوپانیشاد می‌گوید پیش‌تر به هیچ برهمنی نرسیده بود.
نتیجه — این بند چشم و دم را به همانندشان بازمی‌گرداند، و دست بالا دانه‌ای از اندیشهٔ پسین در خود دارد. انسان را به زمین یا آسمان می‌فرستد، و همین سرود او را به سوی پدران می‌فرستد. زادن دوباره را نمی‌آموزد.
ریگ‌ودا 10.16.5 — ماندالای 10، سرود 16، بند 5
“دوباره، ای آگنی، او را که در تو پیشکش شده و با نذرهای ما می‌رود، به سوی پدران بفرست. بگذار با پوشیدن زندگی نو فرزندانش را بیفزاید: بگذار دوباره به بدنی بپیوندد، ای جاتودس.”
آورده شده برای
“بگذار دوباره به بدنی بپیوندد”: مرده پس از مرگ دوباره بدنی می‌گیرد. این زادن دوباره است، که در سرود سوگواری خود ریگ‌ودا بیان شده است.
پاسخ
همان آیه می‌گوید که او به کجا می‌رود: “دوباره، ای آگنی، او را که در تو پیشکش شده و با نذرهای ما می‌رود، به سوی پدران بفرست”. واژهٔ سانسکریت برای ‘به سوی پدران’ می‌تواند به معنای ‘از پدران’ نیز باشد. اما همین سرود همان واژه را به کار می‌برد آنجا که از آگنی می‌خواهد: “او را به پدران بسپار”، و در آنجا تنها ‘به سوی’ معنا دارد. بدنی که او به آن می‌پیوندد، در میان پدران پوشیده می‌شود. سرود یمه نیز همین را می‌گوید: پدران را “در برترین آسمان” دیدار کن، “خانه‌ات را از نو بجوی” (پونر استم اهی)، و آنجا “بدنی دیگر بپوش”. و سرودها می‌خواهند که به پدران در آسمان، سوخته یا ناسوخته، “بدن خودشان” ارزانی شود. یادداشت گریفیت واژه‌های آیه دربارهٔ فرزندان را چنین توضیح می‌دهد: “هنگامی که یکی از پدران می‌شود”. او برگردان دیگری از واژه‌های پایانی آن را نیز روا می‌داند: “بگذار زندگی دوباره به بدنش بپیوندد”. مک‌دانل همین آیه را نقل می‌کند تا نشان دهد زندگی پس از مرگ ودایی بدنی است: بدن در جهان دیگر سهیم است. او ‘خانهٔ’ (استم) سرود یمه را بازگشت به خانه نزد پدران و یمه در برترین آسمان می‌خواند. بدنی در آسمان در میان پدران، زادنی از مادری بر زمین نیست.
نتیجه — بدن در میان پدران در آسمان بازپیوسته می‌شود، چنان‌که دیگر سرودهای سوگواری نیز می‌گویند. زادنی بر زمین نیست.
ریگ‌ودا 1.164.32 — ماندالای 1، سرود 164، بند 32 (ترجمهٔ اچ. اچ. ویلسون)
“کسی که (این وضع چیزها را) ساخته آن را درنمی‌یابد: کسی که آن را دیده، براستی آن (از او) پنهان است: او، در حالی که هنوز در زهدان مادرش پوشیده است، دستخوش زادن‌های بسیار است، و به بدی درآمده است.”
آورده شده برای
خود ریگ‌ودا از روحی سخن می‌گوید که “دستخوش زادن‌های بسیار” است. هنوز در زهدان مادرش، بارها زاده می‌شود و به بدبختی می‌افتد. سایَنهٔ شارح آیه را چنین خواند، و ویلسون آن را چنین ترجمه کرد. ودا زادن دوباره را می‌شناخت.
پاسخ
آن برگردان بر یک خوانش از یک واژه، بهو-پرجاه، تکیه دارد. گریفیت آن را “سرچشمهٔ زندگی بسیار” ترجمه می‌کند. یادداشت او آیه را معمایی دربارهٔ آذرخش، سبب باران، می‌داند، “با فرزندان بی‌شمارش، قطره‌های باران بارورکننده”. ویلسون، مترجم ریگ‌ودا در قرن نوزدهم، خود یادآوری کرد که این تفسیر فلسفی سایَنه است که موضوع را انسان می‌کند. خوانش ریشه‌شناسان، که سایَنه نیز نقلش می‌کند، “احتمالاً با مقصود متن اصلی سازگارتر است”. مدت‌ها پیش از سایَنه، نیروکتهٔ یاسکه دو خوانش داد. نیروکته کتابی کهن هندی دربارهٔ معنای واژه‌هاست. مترجمش آن را “کهن‌ترین رسالهٔ هندی دربارهٔ ریشه‌شناسی، زبان‌شناسی و معناشناسی” می‌نامد. زاهدان (مردانی که از زندگی دنیوی دست کشیده بودند) چنین خواندند: “مردمی که فرزندان بسیار دارند به بلا می‌افتند”. ریشه‌شناسان (پژوهشگران ریشهٔ واژه‌ها) چنین خواندند: “به پدیدهٔ باران اشاره دارد”. یادداشت‌های سروپ خوانش دیگری را از مکتب زاهدان گزارش می‌دهند: خود پدر “گرفتار تناسخ” است. سروپ آن خوانش را “اندرزی برای زندگی در تجرد” می‌نامد. این شرح یک مکتب است. خوانش ریشه‌شناسان، که ویلسون آن را به متن اصلی نزدیک‌تر می‌دانست، هیچ زادن دوباره‌ای در خود ندارد. آر. ای. هیوم، که در ریگ‌ودا “هیچ نشانی از تناسخ” نمی‌یابد، می‌گوید شارح پسین “گمان کرد” آن را اینجا یافته است. معمایی که معنایش در روزگار یاسکه نیز محل اختلاف بود، نمی‌تواند بر آنچه سرودهای سوگواری آشکارا می‌گویند بچربد.
نتیجه — خوانش زادن دوباره، یک خوانش مورد اختلاف از آیه‌ای معمایی است. کهن‌ترین مفسران آن را دربارهٔ باران نیز خواندند، و سرودهای سوگواری روشن سخن می‌گویند.
ریگ‌ودا 10.59.4-7 — ماندالای 10، سرود 59، بندهای 4-7
“ما را چون طعمه به مرگ مسپار، ای سومه: بگذار هنوز برآمدن خورشید را بنگریم. بگذار پیری ما با گذر روزها مهربان باشد. بگذار نیرریتی به جاهای دور برود. ای اسونیتی، روح را در ما نگه دار، و روزهایی را که هنوز باید زندگی کنیم درازتر کن. ارزانی دار که هنوز نور خورشید را بنگریم: بدنت را با روغنی که برایت می‌آوریم نیرومند کن. بینایی‌مان را دوباره به ما بده، ای اسونیتی، دم و بهره‌مندی‌مان را دوباره به ما بده. باشد که دیرزمانی برآمدن خورشید را بنگریم: ای انومتی، بر ما لطف کن و ما را برکت ده. باشد که زمین روح حیاتی‌مان را به ما بازگرداند، باشد که آسمان، آن الهه، و هوای میانه آن را بازگردانند. باشد که سومه بدنمان را یک بار دیگر به ما بدهد، و پوشن راه آرامش و آسایش را نشان دهد.”
آورده شده برای
ریگ‌ودا دعا می‌کند: “بینایی‌مان را دوباره به ما بده، ای اسونیتی”، و دم ما را دوباره به ما بده. می‌خواهد که سومه “بدنمان را یک بار دیگر به ما بدهد”. سوامی دیاننده فصل خود دربارهٔ زادن دوباره را با این آیه‌ها آغاز کرد. سرود معما نیز از “آن نامیرا که برادر میرا زاده شد” سخن می‌گوید، که “به عقب، به پیش” می‌رود.
پاسخ
همهٔ سرود را بخوانید: دعا می‌کند که زندگی انسانی زنده ادامه یابد. می‌خواهد: “ما را چون طعمه به مرگ مسپار”، و “روزهایی را که هنوز باید زندگی کنیم درازتر کن”. دعا می‌کند: “بگذار پیری ما با گذر روزها مهربان باشد”، و “باشد که دیرزمانی برآمدن خورشید را بنگریم”. یادداشت گریفیت، با نقل سایَنه از راه ویلسون، سطر نخست آن را دعایی می‌خواند که “زندگی سوبندهو افزوده شود”. پس ‘دوباره’ بینایی و دم به معنای ادامهٔ همین زندگی است، نه زندگی‌ای نو. سرود پیش از آن روح انسانی در آستانهٔ مرگ را بازمی‌خواند، “تا زنده بمانی و اینجا بپایی”. به گفتهٔ آن، روح او “به سوی آب‌ها و گیاهان” رفته بود، و یادداشت گریفیت آن را با سرود سوگواری مقایسه می‌کند. پس در ریگ‌ودا روحی ممکن است به سوی آب‌ها و گیاهان برود و زنده به همان انسان بازگردد. هیچ‌یک از دو سرود از زهدان یا زادنی نو سخن نمی‌گوید. دربارهٔ نامیرایی که “به عقب، به پیش” می‌رود، گریفیت یادآوری می‌کند که این بند “گویا به خورشید در گردش روزانه‌اش اشاره دارد”. دعایی برای زندگی یک انسان و معمایی دربارهٔ خورشید، زادن دوباره را نمی‌آموزند.
نتیجه — این آیه‌ها برای ادامهٔ زندگی یک انسان دعا می‌کنند، یا از گردش خورشید سخن می‌گویند. هیچ‌یک از دوباره زاده شدن سخن نمی‌گوید.
ریگ‌ودا 10.14.7-8 — ماندالای 10، سرود 14، بندهای 7-8
“پیش برو، پیش برو بر راه‌های کهن که پدران دیرین ما پیش از ما بر آن رفته‌اند. آنجا هر دو شاه را خواهی دید که از خوراک مقدسشان بهره می‌برند، خدای وارونا و یمه. یمه را دیدار کن، پدران را دیدار کن، شایستگی کارهای آزاد یا فرمان‌یافته را دیدار کن، در برترین آسمان. گناه و بدی را رها کن، خانه‌ات را از نو بجوی، و درخشان از شکوه بدنی دیگر بپوش.”
آورده شده برای
سرود مردگان را به سوی پدران می‌فرستد، اما هرگز نمی‌گوید که دوباره زاده نخواهند شد. سرودها دعا و ستایش‌اند، نه بیانی کامل از آموزه، و خاموشی انکار نیست. آنها مرحلهٔ نخست، یعنی ماندن با پدران، را وصف می‌کنند و بازگشت را ناگفته می‌گذارند. کتاب‌های پسین آنچه را سرودها ناگفته گذاشتند آشکار کردند.
پاسخ
سرودهای سوگواری دربارهٔ مرگ خاموش نیستند: همان جایی‌اند که ریگ‌ودا می‌گوید بر سر مردگان چه می‌آید. مردگان راه کهن نیاکان را به سوی یمه و پدران می‌روند. شایستگی کارهایشان را “در برترین آسمان” دیدار می‌کنند، و آنجا بدنی می‌پوشند. از یمه خواسته می‌شود که برای مرده “جایگاهی پایدار” بسازد. این یک آموزه است، نه خاموشی. سرودها آن جهان را “بی‌مرگ و بی‌زوال” می‌خوانند و دعا می‌کنند که آنجا نامیرا شوند. ماندن در اوپانیشاد تنها “تا کارهای (نیک)شان مصرف شود” می‌پاید. آموزهٔ پسین شکافی را در سرودها پر نمی‌کند؛ آنچه را می‌گویند دگرگون می‌کند. اوپانیشاد از سوی خود این را تأیید می‌کند: دانش اینکه مردگان چگونه بازمی‌گردند “تاکنون هرگز نزد هیچ برهمنی نبوده است”. پژوهشگران ودا هم‌نظرند. مک‌دانل در سرودها، و حتی در وداهای پسین، “هیچ نشانه‌ای” از تناسخ نمی‌یابد. هیوم در ریگ‌ودا “هیچ نشانی از تناسخ” نمی‌یابد.
نتیجه — سرودها دربارهٔ مردگان آشکارا سخن می‌گویند و آنان را به جهانی بی‌مرگ می‌فرستند، نه بازگشت به زادن. این استدلال بر خاموشی تکیه ندارد.
چاندوگیه اوپانیشاد 5.10.3-6 — فصل 5، بخش 10، بندهای 3-6
“‘اما آنان که در روستایی زندگی می‌کنند و (زندگی‌ای از) قربانی‌ها، کارهای سودمند همگانی و صدقه را به کار می‌بندند، به سوی دود می‌روند، از دود به شب، از شب به نیمهٔ تاریک ماه، از نیمهٔ تاریک ماه به شش ماهی که خورشید به جنوب می‌رود. اما به سال نمی‌رسند. ‘از ماه‌ها به جهان پدران می‌روند، از جهان پدران به اثیر، از اثیر به ماه. آن سومه، شاه، است. اینجا دِوه‌ها آنان را دوست می‌دارند (می‌خورند)، آری، دوه‌ها آنان را دوست می‌دارند (می‌خورند). ‘پس از ماندن در آنجا، تا کارهای (نیک)شان مصرف شود، دوباره از همان راهی که آمدند بازمی‌گردند، به اثیر، از اثیر به هوا. آنگاه قربانی‌کننده، پس از هوا شدن، دود می‌شود، پس از دود شدن، مه می‌شود، ‘پس از مه شدن، ابر می‌شود، پس از ابر شدن، فرو می‌بارد. آنگاه به‌صورت برنج و غله، گیاهان و درختان، کنجد و لوبیا زاده می‌شود. از آنجا رهایی با بیشترین دشواری‌ها همراه است. زیرا هر کس خوراک را بخورد و فرزند پدید آورد، او از آن پس همانند آنان می‌شود.”
آورده شده برای
اوپانیشادها شروتی‌اند، به اندازهٔ سرودها وحیانی، و پایان و تاج خود ودا (ودانته) هستند. اگر اوپانیشادها زادن دوباره را می‌آموزند، ودا زادن دوباره را می‌آموزد. آموزهٔ شاه رازی بود که برای شایستگان نگاه داشته می‌شد، نه چیزی که در ودا نبود.
پاسخ
اوپانیشادها آن را می‌آموزند، و این صفحه سخنانشان را نقل می‌کند. پرسش این است که آیا ودا پیش از آنها آن را می‌آموخت، و خود اوپانیشاد به این پاسخ می‌دهد. این دانش “پیش از تو به هیچ برهمنی نرسیده بود”، و تنها از آنِ کشتریه‌ها بود. و دانش مورد نظر این را نیز در بر می‌گیرد که “چگونه دوباره بازمی‌گردند”. اگر راز بود، از برهمن‌ها پنهان نگاه داشته شد، که پیشه‌شان آموختن و آموزش ودا بود. پسر برهمنی که آموزش دیده بود، هیچ‌یک را نمی‌دانست، و پدرش نیز نمی‌دانست. به گزارش همین اوپانیشاد، آن پسر دوازده سال وداها را آموخته بود. آموزه‌ای که آموزگاران خود ودا هرگز دریافت نکرده بودند، در ودایی که دریافت کردند نبود. و آموزهٔ اوپانیشاد آموزهٔ سرودها را دگرگون می‌کند. قربانی‌کنندگانی که سرودها به سوی پدران می‌فرستند، اکنون هنگامی که کارهایشان به پایان رسد از ماه بازمی‌گردند. شروتی خواندن هر دو لایه، آنها را هم‌سخن نمی‌کند. قرآن از آغاز تا پایان یک گزارش می‌دهد: یک زندگی، یک برزخ، یک رستاخیز و یک داوری.
نتیجه — اوپانیشادها زادن دوباره را می‌آموزند، اما به سخن خودشان هیچ برهمنی پیش‌تر آن را دریافت نکرده بود. و این آموزه آنچه را سرودها دربارهٔ مردگان می‌گویند دگرگون می‌کند.
شتپته براهمنه 10.4.3.10 — کانده 10، ادهیایه 4، براهمنه 3، کندیکا 10
“و کسانی که این را چنین می‌دانند، یا کسانی که این کار مقدس را انجام می‌دهند، پس از مردن دوباره زنده می‌شوند، و با زنده شدن به زندگی نامیرا می‌رسند. اما کسانی که این را نمی‌دانند، یا این کار مقدس را انجام نمی‌دهند، هنگامی که می‌میرند دوباره زنده می‌شوند، و بارها و بارها خوراک او (مرگ) می‌شوند.”
آورده شده برای
ودا تنها سرودها نیست. بسیاری از هندوها براهمنه‌ها را نیز ودا می‌شمارند، و شتپته براهمنه پیش‌تر زادن دوباره را می‌آموزد. به گفتهٔ آن، کسانی که آن دانش را ندارند “هنگامی که می‌میرند دوباره زنده می‌شوند”. آنان “بارها و بارها” خوراک مرگ می‌شوند.
پاسخ
این بخش از شتپته از دوباره زنده شدن پس از مرگ سخن می‌گوید. اما نمی‌گوید کجا. کسانی که می‌دانند “به زندگی نامیرا می‌رسند”؛ کسانی که نمی‌دانند بارها و بارها می‌میرند. مک‌دانل این را کهن‌ترین صورت این نظریه می‌نامد. اما می‌افزاید که این اندیشه “از زادن‌ها و مرگ‌های پیاپی در جهان بعدی فراتر نمی‌رود”. می‌نویسد که این اندیشه در اوپانیشادها دگرگون شد، “با فرض اینکه زادن دوباره در این جهان روی می‌دهد”. هیوم هم‌نظر است که این اندیشه نخست به‌طور قطعی در این براهمنه پدیدار می‌شود، نه در سرودها. این بخش از هیچ بازگشتی از راه باران و گیاهان، هیچ زهدانی و هیچ زادنی در میان انسان‌ها نام نمی‌برد. آن بازگشت در بریهدارنیکه اوپانیشاد آموزش داده می‌شود، که فصل‌های پایانی همین براهمنه است. و در آنجا شاه می‌گوید که این دانش “تاکنون هرگز نزد هیچ برهمنی نبوده است”. پس این بخش نشان نمی‌دهد که ودا زادن دوباره بر زمین را می‌آموخت. نشان می‌دهد که این اندیشه هنوز در حال شکل گرفتن بود، در کتابی پسین‌تر از سرودها.
نتیجه — این بخش براهمنه از دوباره مردن در جهان بعدی سخن می‌گوید، نه از دوباره زاده شدن بر زمین. بازگشت به زمین در اوپانیشادِ پایان براهمنه می‌آید، که می‌گوید هیچ برهمنی پیش‌تر آن را نداشت.
بریهدآرنیکه اوپانیشاد 3.2.13 — فصل 3، بخش 2، بند 13
“گفت: ‘یاجنولکیه، هنگامی که سخن این مرده به آتش درمی‌آید، دم به هوا، چشم به خورشید، ذهن به ماه، شنوایی به فضا، بدن به زمین، خود به اثیر، موهای بدن به بوته‌ها، موهای سر به درختان، هنگامی که خون و نطفه در آب نهاده می‌شوند، آنگاه آن شخص کجاست؟’ یاجنولکیه گفت: ‘دستم را بگیر، دوستم. تنها ما دو تن از این آگاه خواهیم بود؛ بگذار این پرسش ما در برابر همه (بحث) نشود.’ آنگاه این دو بیرون رفتند و بحث کردند، و آنچه گفتند کرمن (کار) بود، آنچه ستودند کرمن بود، یعنی اینکه انسان با کار نیک نیک می‌شود، و با کار بد بد.”
آورده شده برای
داستان کشتریه همهٔ اوپانیشاد نیست. در بریهدارنیکه، یاجنولکیهٔ برهمن می‌آموزد که انسان با کار نیک نیک و با کار بد بد می‌شود. پس برهمن‌ها کرمه را می‌شناختند، و شاه طبقهٔ خود را می‌ستود.
پاسخ
ببینید یاجنولکیه چگونه پاسخ می‌دهد. از او پرسیده می‌شود هنگامی که چشم انسان به خورشید و بدنش به زمین رفته است، آن شخص کجاست. پاسخ می‌دهد: “دستم را بگیر، دوستم. تنها ما دو تن از این آگاه خواهیم بود؛ بگذار این پرسش ما در برابر همه (بحث) نشود.” آن دو تنها در خلوت از کرمه سخن می‌گویند. پس حتی در این اوپانیشاد، کرمه آموزه‌ای است که از همگان پنهان نگاه داشته می‌شود، نه آموزهٔ شناخته‌شدهٔ سرودها. مک‌دانل “آغازهای آموزهٔ کرمه” را اینجا، در بریهدارنیکه، می‌یابد، نه در سرودها. اوپانیشاد همچنین نمی‌گوید که هیچ برهمنی هرگز از کارها سخن نگفت. می‌گوید دانش اینکه مردگان به کجا می‌روند و چگونه بازمی‌گردند، پیش‌تر به هیچ برهمنی نرسیده بود. و این تنها لاف شاه نیست. اوپانیشاد داستان را راست بازمی‌گوید، و پدر و پسر برهمن را نشان می‌دهد که هیچ‌یک از پاسخ‌ها را نمی‌دانند.
نتیجه — یاجنولکیه تنها در خلوت از کرمه سخن می‌گوید، و در یک اوپانیشاد، نه در سرودها. این نشان نمی‌دهد که سرودها زادن دوباره را می‌آموختند.
بهگود گیتا 2:22 — فصل 2، بند 22
“همان‌گونه که انسان، جامه‌های کهنه را دور می‌افکند و جامه‌های دیگر و نو می‌پوشد، همچنین (خودِ) تن‌دار، تن‌های کهنه را دور می‌افکند و به تن‌های دیگر و نو می‌رود.”
آورده شده برای
گیتا زادن دوباره را آشکارا می‌آموزد: خود، بدن‌های کهنه را دور می‌افکند و بدن‌های نو می‌گیرد، همان‌گونه که انسان جامه‌اش را عوض می‌کند. زادن دوباره آموزهٔ متن مقدس هندوست.
پاسخ
گیتا زادن دوباره را می‌آموزد، و این صفحه آن را انکار نمی‌کند. اما گیتا، که متنی از اسمریتی است، نشان نمی‌دهد که سرودها آن را می‌آموختند. به جای آن، دگرگونی را نشان می‌دهد. دربارهٔ کسانی که “سه (شاخهٔ) دانش” را می‌دانند و سومه را می‌نوشند، می‌گوید که به “جهان مقدس سرور خدایان” می‌رسند. آنان “هنگامی که شایستگی (شان) به پایان رسید، به جهان میرایان درمی‌آیند”. کسانی که از سه ودا پیروی می‌کنند “رفتن و آمدن” را به دست می‌آورند. ریگ‌ودا دعا می‌کرد که در “جهان بی‌مرگ و بی‌زوال” نهاده شود و در قلمرو یمه نامیرا گردد. گیتا بهشت قربانی‌کنندگان را به ماندنی بدل می‌کند که با بازگشت پایان می‌یابد. این آموختن زادن دوباره از سوی ودا نیست؛ کتابی پسین است که امید ودا را دگرگون می‌کند.
نتیجه — گیتا زادن دوباره را می‌آموزد، اما بهشت ودایی را به ماندنی بدل می‌کند که پایان می‌یابد.
بهگود گیتا 9:20-22 — فصل 9، بندهای 20-22
“کسانی که سه (شاخهٔ) دانش را می‌دانند، که شیرهٔ سومه را می‌نوشند، که گناهانشان شسته شده است، قربانی پیشکش می‌کنند و برای گذر به بهشت به درگاه من دعا می‌کنند؛ و با رسیدن به جهان مقدس سرور خدایان، در قلمروهای آسمانی از لذت‌های آسمانی خدایان بهره می‌برند. و پس از بهره بردن از آن جهان بزرگ آسمانی، هنگامی که شایستگی (شان) به پایان رسید، به جهان میرایان درمی‌آیند. بدین‌سان کسانی که چیزهای دلخواه را می‌خواهند، و به آیین‌های سه (ودا) روی می‌آورند، (به‌عنوان میوه) رفتن و آمدن را به دست می‌آورند. به آن مردانی که مرا می‌پرستند، بر من و بر هیچ‌کس دیگر مراقبه می‌کنند، و پیوسته سرسپرده‌اند، هدیه‌های تازه می‌دهم و آنچه را به دست آورده‌اند نگه می‌دارم.”
آورده شده برای
سرودها از بخش آیینی ودا (کرمه‌کانده) هستند. بهشت آنها پاداش قربانی است، و فرزانگان همیشه می‌دانستند که هدف نهایی نیست. گیتا همین را می‌گوید: کسانی که از سه ودا پیروی می‌کنند، هنگامی که شایستگی‌شان به پایان رسد بازمی‌گردند. اوپانیشادها دانش برتر را به کسانی که آماده‌اند می‌دهند. دو آموزه برای دو گونه جوینده، تناقض نیست.
پاسخ
سرودها بهشت خود را پله‌ای فروتر نمی‌خوانند. دعا می‌کنند: “مرا در آن جهان بی‌مرگ و بی‌زوال بنه”، و “مرا در آن قلمرو نامیرا کن”. مرده را می‌فرستند تا شایستگی‌اش را “در برترین آسمان” دیدار کند، و از یمه می‌خواهند که برای او “جایگاهی پایدار” بسازد. هیچ چیز در آنها نمی‌گوید که این ماندن پایان خواهد یافت. فروتر شمردن آن بهشت به عنوان هدفی پایین‌تر، از اوپانیشادها و گیتا می‌آید. اینها همان کتاب‌هایی‌اند که آموزه‌شان محل پرسش است. پس این پاسخ سرودها را از دریچهٔ کتاب‌های پسین می‌خواند؛ زادن دوباره را در سرودها نمی‌یابد. جهانی که سرودها بی‌مرگ می‌خوانند، نمی‌تواند در همان حال ماندنی باشد که پایان می‌یابد. کتاب‌های پسین پله‌ای به وعدهٔ سرودها نمی‌افزایند؛ آن را دگرگون می‌کنند. قرآن از آغاز تا پایان یک گزارش از مردگان می‌دهد: یک زندگی، یک برزخ، سپس یک رستاخیز (23:99-100).
نتیجه — سرودها جهانی بی‌مرگ را وعده می‌دهند. هدف فروتر خواندن آن، آموزه‌شان را دگرگون می‌کند؛ کاملش نمی‌کند.
قرآن 2:28 — سورهٔ بقره، آیهٔ 28
“چگونه [یگانگیِ] الله را انکار می‌کنید در حالی که وجودی نداشتید و او به شما زندگی بخشید؛ سپس شما را دستخوش مرگ می‌گردانَد و دوباره زنده خواهد کرد؛ آنگاه [برای حساب و جزا] به پیشگاهش بازگردانده می‌شوید؟”
آورده شده برای
اسلام نیز بازگشتی دارد. قرآن می‌گوید که خدا به شما زندگی داد، شما را می‌میراند، و “دوباره زنده خواهد کرد”. در آخرت مردم می‌گویند: “دو بار زنده کردی”. اسلام نیز ماندنی پس از مرگ دارد، برزخ، همان‌گونه که اوپانیشاد جهان پدران را دارد. و خود قرآن از مردگانی خبر می‌دهد که در این جهان زنده شدند. زنده شدن دوباره پس از مرگ گونه‌ای زادن دوباره است.
پاسخ
قرآن زندگی‌ها را می‌شمارد، و این شمار پایان می‌یابد. شما بی‌زندگی بودید و او به شما زندگی داد؛ شما را می‌میراند و دوباره زنده می‌کند. این روی هم دو زندگی است: این زندگی و رستاخیز. کافران همین شمار را در 40:11 می‌دهند. ابن کثیر توضیح ابن مسعود را گزارش می‌دهد که این آیه مانند 2:28 است. او این را بی‌هیچ تردید دیدگاه درست می‌خواند، و خوانش‌هایی را که سه زندگی می‌شمارند رد می‌کند. به انسان در حال مرگ که بازگشت می‌خواهد، گفته می‌شود: “هرگز چنین نیست”. قرآن دربارهٔ نسل‌های هلاک‌شده می‌گوید که “دیگر نزد اینها [به دنیا] بازنمی‌گردند”. در 40:11 درخواست “آیا راهی برای خروج [از دوزخ] وجود دارد؟” درخواستی برای بازگشت به دنیاست، چنان‌که ابن کثیر توضیح می‌دهد. این درخواست رد می‌شود. برزخ مانعی در برابر بازگشت است، نه راهی برای بازگشت. پیش روی مردگان برزخی است تا روزی که برانگیخته شوند. این با رستاخیز و داوری پایان می‌یابد، هرگز با زهدانی. قرآن از اندک کسانی خبر می‌دهد که با معجزه در این جهان زنده شدند. خدا (﷾) مردی را صد سال میراند، “سپس او را زنده کرد”. به قومی که از مرگ گریختند، خدا (﷾) فرمود: “بمیرید”، سپس “آنها را زنده کرد”. دربارهٔ قوم موسی می‌فرماید: “شما را پس از مرگتان برانگیختیم”. عیسی مردگان را “به فرمان الله” زنده کرد. هر یک در بدن خود، به همان زندگی، به عنوان نشانه‌ای از قدرت خدا (﷾) بازگشت. هیچ‌یک به‌صورت شخصی دیگر دوباره زاده نشد تا برای زندگی‌ای گذشته پاداش یا کیفر ببیند. زادن دوباره بازگشت به این جهان است، بارها و بارها، در بدنی پس از بدنی، برای درو کردن کارهای گذشته. رستاخیز یک برانگیختن است، یک بار، برای داوری.
نتیجه — قرآن یک رستاخیز برای داوری را می‌آموزد، نه چرخه‌ای از زادن‌ها. هیچ‌کس دوباره به این جهان زاده نمی‌شود تا برای زندگی‌ای گذشته پاداش یا کیفر ببیند.
دیدگاه‌ها
زادن دوباره آموزهٔ وداست (ودانته)
اوپانیشادها شروتی، یعنی متن مقدس وحیانی، و پایان ودا هستند. می‌آموزند که روح هنگام مرگ به کجا می‌رود و چگونه بنا بر کارهایش به بدنی بازمی‌گردد، تا آنکه دانش آن را رها کند (موکشه). گیتا همین را می‌آموزد. چنان‌که ویوکاننده به پارلمان جهانی ادیان گفت، وداها اعلام می‌کنند که انسان روحی است که گذشته‌ای داشته است. مرگ تنها جابه‌جایی از بدنی به بدن دیگر است.
سنت ودانته، و آموزگاران امروزی مانند سوامی ویوکاننده
چاندوگیه اوپانیشاد می‌آموزد که کسانی که با قربانی و نیکوکاری زندگی می‌کنند به ماه می‌روند. هنگامی که کارهای نیکشان به پایان رسد، بازمی‌گردند تا زاده شوند.
ردیه
بپذیریم که چاندوگیه، که هندوها آن را شروتی می‌شمارند، بازگشت را می‌آموزد. همین اوپانیشاد می‌گوید که این دانش “پیش از تو به هیچ برهمنی نرسیده بود”. و بهشت بی‌مرگ سرودها را به ماندنی که پایان می‌یابد بدل می‌کند. هنگامی که دو لایهٔ یک متن مقدس با هم ناسازگارند، قرآن آن را روشن می‌کند: مردگان بازگردانده نمی‌شوند (23:99-100).
گیتا می‌گوید خودِ درون تن، تن‌های کهنه را دور می‌افکند و به تن‌های نو درمی‌آید. این مانند مردی است که جامه‌های نو می‌پوشد.
ردیه
بپذیریم که گیتا چنین می‌آموزد. اما “جهان بی‌مرگ و بی‌زوال” سرودها را به ماندنی تبدیل می‌کند که “هنگامی که شایستگی (شان) به پایان رسید” پایان می‌یابد. این امید سرودها را دگرگون می‌کند؛ نشان نمی‌دهد که آنها زادن دوباره را می‌آموختند. قرآن به این پرسش که آیا زادن دوباره حقیقت دارد پاسخ می‌دهد: مردگان بازگردانده نمی‌شوند (23:99-100).
ویوکاننده در پارلمان ادیان 1893 سخن گفت. گفت که وداها می‌آموزند انسان روحی است که گذشته‌ای داشته، و مرگ دگرگونی بدن است.
ردیه
مقصود ویوکاننده ودا بود آن‌گونه که ودانته، همراه با اوپانیشادها، آن را می‌خواند. خود سرودها مردگان را به سوی پدران “در برترین آسمان” می‌فرستند، هرگز به زهدانی. و اوپانیشاد می‌گوید که آموزهٔ بازگشتش پیش‌تر به هیچ برهمنی نرسیده بود.
شتپته براهمنه می‌گوید کسانی که آن دانش را ندارند “هنگامی که می‌میرند دوباره زنده می‌شوند”. بارها و بارها خوراک مرگ می‌شوند.
ردیه
بپذیریم که شتپته از دوباره زنده شدن سخن می‌گوید. مک‌دانل می‌گوید که این اندیشه “از زادن‌ها و مرگ‌های پیاپی در جهان بعدی فراتر نمی‌رود”. به گفتهٔ او، زادن بر زمین نخست در اوپانیشادها می‌آید.
دانهٔ زادن دوباره در ریگ‌ودا
اوپانیشادها آنچه را سرودها پیش‌تر در خود دارند می‌گشایند. سرود سوگواری مرده را به سوی آب‌ها و گیاهان می‌فرستد، همان جایی که راه پسین بازگشت از آن می‌گذرد. همچنین دعا می‌کند که او به بدنی بپیوندد. آیه‌ای از سرود معما، در خوانش سایَنه، از کسی سخن می‌گوید که هنوز در زهدان مادرش، دستخوش زادن‌های بسیار است. سوامی دیاننده زادن‌های پیشین و زادن‌های دوباره را در دعایی از کتاب دهم یافت.
هندوهایی که سرودها را می‌خوانند: سوامی دیاننده؛ دربارهٔ 1.164.32، سایَنه، شارح سده‌های میانه
سرود سوگواری مرده را می‌فرستد، “چنان‌که شایستگی‌ات است، به زمین یا آسمان”. همچنین او را به سوی آب‌ها، و به خانه‌ای در گیاهان می‌فرستد.
ردیه
بپذیریم که این بند از آب‌ها و گیاهان نام می‌برد. نخست چشم را به خورشید و دم را به باد بازمی‌گرداند. مویر به جای “چنان‌که شایستگی‌ات است” می‌خواند: “بنا بر سرشت (بخش‌های گوناگونت)”. به هر روی، از زمین و آسمان نام می‌برد، نه از زهدان. بند بعدی از آگنی می‌خواهد: “این مرد را به سرزمین پرهیزگاران ببر”. به گفتهٔ مک‌دانل، دست بالا یک بخش “شاید نطفه‌های این نظریه را در بر داشته باشد”.
همین سرود دعا می‌کند که مرده، با پوشیدن زندگی نو، به بدنی بپیوندد.
ردیه
بپذیریم که او به بدنی می‌پیوندد. آیه با این آغاز می‌شود: “دوباره، ای آگنی، او را که در تو پیشکش شده و با نذرهای ما می‌رود، به سوی پدران بفرست”. همین سرود به همین گونه می‌گوید: “او را به پدران بسپار”. پس بدن در میان پدران پوشیده می‌شود، نه از مادری بر زمین گرفته شود.
ویلسون خوانش سایَنه از ریگ‌ودا 1.164.32 را ترجمه کرد. در آن، آیه از کسی سخن می‌گوید که در زهدان مادرش پوشیده است و از زادن‌های بسیار می‌گذرد.
ردیه
بپذیریم که سایَنه آن را چنین خواند. این یک معماست، و نیروکته، کتاب کهن هندی دربارهٔ معنای واژه‌ها، خوانشی دیگر را ثبت می‌کند: “به پدیدهٔ باران اشاره دارد”. سرودهای سوگواری روشن، مسئله را فیصله می‌دهند.
سوامی دیاننده فصل خود دربارهٔ زادن دوباره را با ریگ‌ودا 10.59.6-7 آغاز کرد. گفت که این آیه‌ها از زادن‌های پیشین و زادن‌های دوباره خبر می‌دهند.
ردیه
بپذیریم که دیاننده آن را چنین خواند. خود سرود می‌خواهد که “برآمدن خورشید را بنگریم” و “روزهایی را که هنوز باید زندگی کنیم درازتر کن”. برای ادامهٔ همین زندگی دعا می‌کند، نه برای زندگی‌ای دیگر.
دیدگاه دانشگاهیان
وضعیت: Consensus
پژوهشگران ودا هم‌نظرند که ریگ‌ودا زادن دوباره را نمی‌آموزد. سرودهای سوگواری آن بر این باورند که آتش یا گور تنها بدن را نابود می‌کند، در حالی که مردگان با یمه و پدران به زندگی ادامه می‌دهند. مک‌دانل حتی در وداهای پسین نیز هیچ نشانی از تناسخ ارواح نیافت. او تنها پذیرفت که یک بخش، که در آن روح به سوی آب‌ها یا گیاهان می‌رود، ممکن است دانه‌های آن را در خود داشته باشد. هیوم در ریگ‌ودا هیچ نشانی از تناسخ نیافت. هر دو نخستین صورت قطعی آن را در شتپته براهمنه، کتاب منثور آیینی، می‌نهند. هیوم همچنین، به پیروی از هاپکینز، پژوهشگر آمریکایی سانسکریت، نشانه‌ای مقدماتی از آن را در اتهرووه‌ودا، ودای چهارم، یادآوری می‌کند. مک‌دانل می‌گوید صورت براهمنه از زادن‌ها و مرگ‌های پیاپی در جهان بعدی فراتر نمی‌رود. به گفتهٔ او، اوپانیشادها آن را زادن دوباره در این جهان کردند. او ماندن در جهان بعدی در چاندوگیه را بازمانده‌ای از باور کهن ودایی دربارهٔ زندگی آینده می‌نامد.
دیدگاه اسلامی
هر کس یک زندگی در این جهان دارد، می‌میرد، و پشت برزخی تا رستاخیز چشم به راه می‌ماند. سپس همه یک بار برانگیخته می‌شوند و کارهای خود را می‌بینند. هیچ‌کس در بدنی دیگر دوباره به این جهان زاده نمی‌شود. سرودهای سوگواری ریگ‌ودا، که مردگان را برای دیدار با کارهایشان پیش می‌فرستند، به این نزدیک‌ترند تا آموزهٔ پسین زادن دوباره. و خود اوپانیشاد می‌گوید که آموزهٔ بازگشتش پیش‌تر به هیچ برهمنی نرسیده بود.
قرآن التماس انسانِ در حال مرگ را برای بازگردانده شدن رد می‌کند. پیش روی مردگان برزخی می‌نهد تا روزی که برانگیخته شوند.
قرآن دو زندگی برای انسان می‌شمارد: این زندگی، و رستاخیز. ابن کثیر می‌گوید خواندن 40:11 در پرتو 2:28 دیدگاه درست است.
اندک کسانی که خدا (﷾) در این جهان از مرگ برانگیخت، در بدن خودشان، به عنوان نشانه، بازگشتند. هیچ‌یک به‌صورت کسی دیگر دوباره زاده نشد.
هر کس کارهایش را، تا وزن ذره‌ای، خواهد دید. و همه برای داوری نزد خدا (﷾) آورده خواهند شد.
سرودهای سوگواری ریگ‌ودا مردگان را به سوی یمه و پدران در برترین آسمان می‌فرستند. هرگز آنان را برای زاده شدن بازنمی‌گردانند.
چاندوگیه اوپانیشاد می‌گوید هیچ برهمنی پیش از آن نمی‌دانست که مردگان چگونه بازمی‌گردند. بریهدارنیکه اوپانیشاد با آن هم‌نظر است.