عیسی از نگاه تلمود، کلیسا و قرآن که بود؟

اگادا. یک برایتا (تَنو رَبّانَن) می‌آموزد: همیشه بگذار دست چپ دور کند و دست راست نزدیک کند، نه مانند الیشع که جیحزی را با هر دو دست دور کرد، و نه مانند یهوشوع بن پراحیا که یشوع هانوتصری را با هر دو دست دور کرد. داستان در پی می‌آید. هنگامی که یَنّای پادشاه حکیمان را می‌کشت، یهوشوع بن پراحیا و یشوع به اسکندریه رفتند. در راه بازگشت، استاد از مهمان‌خانه‌ای ستایش کرد؛ شاگرد گفت چشمان زن مهمان‌خانه‌دار تنگ است (تِروتوت)؛ استاد او را با چهارصد شوفار تکفیر کرد. بعدها، هنگامی که استاد شِمَع را می‌خواند، به او اشاره کرد که صبر کند؛ شاگرد پنداشت که رانده شده است، “رفت، آجری برپا کرد و در برابر آن سجده کرد” (اَزَل زَقَف لِوِنتا وِهیشتَحَوِه لَه)، و از توبه سر باز زد و به قاعدهٔ استادش استناد کرد که هر کس گناه کند و بسیاری را به گناه وادارد، فرصت توبه به او داده نمی‌شود. پایان آن چنین است: “و استاد گفت: یشوع جادوگری کرد، اغوا کرد و اسرائیل را گمراه ساخت” (کیشِف وِهِسیت وِهیدیَح اِت یسرائل). چاپ‌ها از بازل (1578-81) به بعد این نام را حذف کردند. شکل کهن‌تر داستان در تلمود اورشلیمی، حگیگا 2:2، آمده است.

میشنا (6:1) می‌گوید که جارچی پیشاپیش مردی که برای اعدام برده می‌شود بیرون می‌رود. تلمود می‌پرسد که آیا جارچی پیش‌تر هم بیرون رفته بود، و برایتایی (تَنیا، تعلیمی که از حکیمان نخستین، تنائیم، دانسته می‌شود اما در میشنا نیامده) را به عنوان اعتراض نقل می‌کند. برایتا می‌گوید که در شب پسح، یشوع هانوتصری را آویختند. چهل روز جارچی اعلام کرده بود که او سنگسار خواهد شد، زیرا جادوگری کرد (کیشِف)، اسرائیل را به بت‌پرستی اغوا کرد (هِسیت) و آن را گمراه ساخت (هیدیَح)، و خواسته بود هر کس دلیلی برای تبرئهٔ او می‌داند بیاید. کسی یافت نشد. عولا، آموزگاری زادهٔ فلسطین از قرن سوم و چهارم که در بابل فعالیت داشت، اعتراض می‌کند: برای کسی که به بت‌پرستی اغوا می‌کند، در پی دفاع نمی‌گردند (تثنیه 13:9). خودش پاسخ می‌دهد: یشوع فرق داشت، زیرا او قاروو لِمَلخوت بود، یعنی نزدیک به حکومت (یا به خاندان شاهی). برایتای دومی دربارهٔ پنج شاگرد در پی می‌آید که هر یک با بازی با واژه‌های یک آیه محکوم می‌شوند. این بخش هیچ همتایی در میشنا، توسفتا یا تلمود اورشلیمی ندارد. (سنتی مرتبط دربارهٔ بن سْتادا، اغواگری که در لُد سنگسار شد، در تلمود اورشلیمی، سنهدرین 7:12، آمده است، و سنهدرین 67a می‌افزاید که او در شب پسح آویخته شد؛ اینکه او همان عیسی است مورد اختلاف است.) نسخه‌های خطی: نسخهٔ فلورانس II.I.7-9 (1177)، نسخهٔ کارلسروهه (رویشلین) 2 و نسخهٔ یاد هاراو هرتسوگ 1 یشوع هانوتصری می‌خوانند، و نسخهٔ فلورانس می‌افزاید “در شب شبات”؛ در نسخهٔ مونیخ 95 (1342) این نام پاک شده است (به گزارش شِفِر 2007، صص 64-65 و 133-140، و دربارهٔ فلورانس و مونیخ به گزارش رابینوویچ از طریق دالمان 1893). این بخش در متن چاپی استاندارد (ویلنا) نیست؛ چاپ کورن/اشتاینزالتس آن را بازگردانده است.

یک اگادای (داستان) بی‌نام در رشته‌داستان تلمود دربارهٔ ویرانی اورشلیم (قمصا و بر قمصا، 55b-58a). اونقلوس پسر قلونیکوس، خواهرزادهٔ تیتوس، می‌خواهد یهودی شود (لایگیورِی). او با احضار مردگان (بنگیدا) سه مرده را فرا می‌خواند و از هر یک می‌پرسد چه کسی در آن جهان گرامی (حشیو) است، و آیا باید به آنان بپیوندد. تیتوس می‌گوید فرمان‌های اسرائیل بسیار زیادند، و به او توصیه می‌کند با آنان بجنگد؛ او هر روز سوزانده و پراکنده می‌شود، چنان‌که خود برای خویش مقرر کرد. بلعام با تثنیه 23:7 پاسخ می‌دهد: ‘سلامتی و خیر ایشان را مطلب’؛ کیفر او منی جوشان است (بشیخوت زرع روتحت). سومی می‌گوید: خیرشان را بجوی، بدی‌شان را مجوی (طوواتام دروش، رعاتام لو تیدروش)؛ هر کس به آنان دست بزند به مردمک چشم خدا دست زده است. کیفر او مدفوع جوشان است (بصوآه روتحت). تلمود آن را با این سخن توضیح می‌دهد: ‘چنان‌که استاد گفت: هر کس سخنان حکیمان را به ریشخند بگیرد (هملعیگ عل دیوری حخامیم) با مدفوع جوشان کیفر می‌بیند’. پایانش این است: بیا و ببین تفاوت میان گناهکاران اسرائیل (پوشعی یسرائل) و پیامبران ملت‌ها را؛ متن ویلنا عوودی عوودا زارا، یعنی بت‌پرستان، را می‌افزاید. راشی منبع این قاعده را عیروبین 21b می‌داند. چاپ کورن/اشتاینزالتس سطر پایانی را چنین توضیح می‌دهد: بلعام، که پیامبر بود، بدی اسرائیل را می‌خواست، در حالی که یشو هنوصری، گناهکاری یهودی، خیرشان را می‌جست. هرفورد (ص 68) و کراوس این سه مرد را بزرگ‌ترین دشمنان اسرائیل خواندند؛ خود واژه‌های تلمود چنین نمی‌گویند. نام: متن چاپی معیار در صحنهٔ سوم ‘گناهکاران اسرائیل’ دارد، هرچند فعل مفرد است (اسقیه، ‘او را برانگیخت’) و اونقلوس دربارهٔ ‘آن مرد’ می‌پرسد. سه دست‌نوشتهٔ قرون وسطی، که از روی تصویرهای کتابخانه‌ها خوانده شده‌اند، او را نام می‌برند. دست‌نوشتهٔ واتیکان عبری 130 (1381)، برگ 35v، یشو هنوصری، ‘عیسای ناصری’، دارد. دست‌نوشتهٔ مونیخ 95 (1342)، برگ 223r، و دست‌نوشتهٔ واتیکان عبری 140 (قرن چهاردهم)، برگ 54r، یشو دارند؛ ستون راشیِ واتیکان 140 ‘گناهکاران اسرائیل’ را ‘یشو’ شرح می‌دهد. چاپ کورن/اشتاینزالتس یشو هنوصری را چاپ می‌کند.

هرفورد یادآور می‌شود که چاپ‌های سانسورشدهٔ امروزی ‘گناهکاران اسرائیل’ دارند، جمعی که با داستان مفرد نمی‌خواند؛ چاپ‌های کهن‌تر ‘گناهکار اسرائیل’ دارند، و کتاب بخش‌های حذف‌شده یشو دارد. نتیجه می‌گیرد که مقصود عیسی است. دربارهٔ سنهدرین 107b یادآور می‌شود که پادشاه ینای یک قرن کامل پیش از عیسی فرمان می‌راند، و این ناهمزمانی را با تصورات بسیار مبهم ربی‌ها از گاه‌شماری گذشته توضیح می‌دهد. داوری می‌کند که داستان عیسی در دوزخ ساخته‌ای هگادایی است، نه سنتی دربارهٔ او، و اینکه بخش‌های ربانی جز تأیید اینکه او زیسته است، چیز تازه‌ای به تاریخ عیسی در انجیل‌ها نمی‌افزایند.

بخش‌های مربوط به عیسی در تلمود بابلی را روایت‌های متقابل عمدی می‌خواند که داستان‌های عهد جدید را به ریشخند می‌گیرند، نوشتهٔ ربی‌هایی که انجیل‌ها، به ویژه متی و یوحنا، را می‌شناختند. استدلال می‌کند که این پاسخ جسورانه از بابل ساسانی آمد، جایی که ربی‌ها بیرون از قدرت مسیحی زندگی می‌کردند، برخلاف یهودیان فلسطین رومی و بیزانسی. در جدول دست‌نوشته‌ها و چاپ‌هایش، هر سه دست‌نوشتهٔ گیتین 57a از عیسی نام می‌برند، در حالی که چاپ سونچینو (1484-1519) نام را حذف می‌کند و چاپ ویلنا ‘گناهکاران اسرائیل’ دارد؛ او چنین افتادگی‌هایی را در بخش‌های چاپی مربوط به عیسی به سانسور، یا به پیش‌دستی چاپخانه‌داران بر سانسور، نسبت می‌دهد. دربارهٔ گیتین 57a تردید دارد که ریشخند حکیمان اتهام اصلی داستان بوده باشد، و بر آن است که ویراستار آن را از عیروبین 21b وام گرفته است. سپس، به عنوان خوانشی که خود می‌پذیرد گمانه‌زنانه است، پیشنهاد می‌کند که مدفوع آیین عشای ربانی را به ریشخند می‌گیرد: عیسی در آنچه پیروانش پس از خوردن گوشت او بیرون می‌دهند نشسته است.

“اما اکنون به جایی بازگردیم که آن یهودی وارد می‌شود و از مادر عیسی سخن می‌گوید و می‌گوید که “هنگامی که باردار بود، نجاری که با او نامزد شده بود او را از خانه بیرون کرد، به این سبب که مرتکب زنا شده بود، و او از سربازی به نام پانترا فرزندی زایید؛””

هلاخا با دو داستان (مَعَسه). قاعدهٔ پیش از آن (2:21) داد و ستد با مینیم، یعنی فرقه‌گرایان، و درمان شدن به دست آنان را منع می‌کند. 2:22-23: ربی العازار بن داما را ماری گزید. یعقوب اهل کفر ساما آمد تا او را “به نام یشوع بن پانترا” (میشوم یشوع بن پانترا) درمان کند. ربی اسماعیل اجازه نداد، و بن داما پیش از آنکه بتواند دلیلش را بر جایز بودن آن بیاورد، درگذشت. ربی اسماعیل او را ستود که ‘حصار حکیمان’ را نشکست (جامعه 10:8). 2:24: ربی الیعزر، که به اتهام مینوت (بدعت) دستگیر و سپس آزاد شده بود، به ربی عقیوا می‌گوید که در کوچه‌ای در صفوریه، یعقوب اهل کفر سیخنین سخنی از مینوت “به نام یشوع بن پانترا” به او گفت و آن سخن او را خوش آمد. اینجا دربارهٔ مادر عیسی چیزی گفته نمی‌شود؛ توسفتا تنها نام را می‌آورد. املای نام دوم در چاپ‌های گوناگون فرق می‌کند: پانترا در متن اعراب‌دار ویکی‌نبشته؛ هرفورد، که چاپ تسوکرماندل را ترجمه کرده، در 2:22 پَندیرا و در 2:24 پانتیری آورده است.

“و [نیز آنان را لعنت کردیم] به سبب کفرشان و آن تهمت بزرگی که به مریم زدند؛”

هلاخای 4 در متن بی‌سانسور. پادشاهی از نسل داوود که تورات را می‌آموزد و فرمان‌ها را نگه می‌دارد، اسرائیل را به پیمودن راه آن‌ها وامی‌دارد و جنگ‌های خداوند را می‌جنگد، گمان می‌رود که مسیح موعود باشد. اگر کامیاب شود، معبد را در جای خود بازسازد و تبعیدیان اسرائیل را گرد آورد، بی‌گمان مسیح موعود است؛ متن‌هایی که مخون ممره و ویکی‌نبشتهٔ سفاریا چاپ کرده‌اند می‌افزایند که او همهٔ ملت‌های پیرامونش را شکست می‌دهد. اگر کامیاب نشود، یا کشته شود، بی‌گمان آن کسی نیست که تورات وعده داده است: او مانند پادشاهان شایستهٔ نسل داوود است که مردند، و خدا او را تنها برای آزمودن بسیاری برانگیخت (دانیال 11:35). سپس موسی بن میمون از یشوع هنوصری (عیسای ناصری) می‌نویسد، که گمان می‌کرد مسیح موعود خواهد بود و به دست دادگاه کشته شد (نهرگ بوت دین). او دانیال 11:14 را بر او تطبیق می‌دهد. به گفتهٔ او، پیامبران از مسیح موعودی خبر دادند که اسرائیل را نجات می‌دهد، تبعیدیانش را گرد می‌آورد و فرمان‌هایش را استوار می‌کند؛ عیسی باعث شد اسرائیل با شمشیر نابود و پراکنده شود، باعث شد تورات دگرگون شود (لهحلیف هتورا)، و بیشتر جهان را به پرستش خدایی جز خداوند کشاند. سپس می‌گوید همهٔ امور عیسای ناصری و آن اسماعیلی که پس از او آمد تنها برای هموار کردن راه پادشاه مسیح است، و برای سامان دادن همهٔ جهان تا با هم خداوند را بپرستند، و به صفنیا 3:9 استناد می‌کند. از راه آنان جهان از سخن دربارهٔ مسیح موعود، تورات و فرمان‌ها پر شده است، که به جزیره‌های دور و قوم‌های بسیار رسیده است. آن قوم‌ها دربارهٔ فرمان‌ها بحث می‌کنند. برخی می‌گویند آن‌ها راست بودند اما در این روزگار از اعتبار افتاده‌اند و برای همهٔ نسل‌ها نبودند؛ برخی دیگر می‌گویند معناهای پنهانی دارند، نه معنای ظاهرشان را، و مسیح موعود پیش‌تر آمده و آن‌ها را آشکار کرده است. هنگامی که مسیح موعود راستین بیاید، آن قوم‌ها خواهند دانست که پدرانشان دروغ به ارث برده‌اند و پیامبران و پدرانشان آنان را گمراه کردند. چاپ‌ها سانسور شدند. در سفاریا (متن عبری تورت امت) مدعی ناکام 11:5 است و سطرهای دربارهٔ عیسی و آن اسماعیلی 11:6-9؛ لایهٔ بازگرداندن حذف‌های سانسور در سفاریا 11:5-9 را بریده‌شده نشان می‌دهد. ترجمهٔ انگلیسی سولوویچیک در 1863، 11:5 را نگه می‌دارد اما نه نام‌ها، دادگاه، تورات دگرگون‌شده، خدای دیگر یا پیامبرانِ گمراه‌کننده را.

“و در آن زمان‌ها بسیاری بر ضد پادشاه جنوب برخواهند خاست؛ و نیز فرزندان ستمگران از میان قوم تو سر برخواهند افراشت تا رؤیا را استوار سازند؛ اما خواهند لغزید.”

ترجمهٔ انگلیسی سولووِیچیک از مشنه تورات (لندن، 1863)، که متن انگلیسی آزاد از حق نشر در سفاریا است، از متنی سانسورشده از پادشاهان و جنگ‌ها 11 پیروی می‌کند. نه نام عیسی را می‌برد و نه نام اسماعیلی را: تنها از کسی سخن می‌گوید که وانمود کرد مسیح است، و از کسی که پس از او آمد. این را حذف می‌کند که او به دست دادگاه کشته شد، که سبب شد تورات دگرگون شود، و که بیشتر جهان را به خدمت خدایی جز خداوند کشاند. در پایان تنها می‌گوید که ملت‌ها خواهند پذیرفت که ادعایشان نادرست بود، به جای متن بی‌سانسور ‘پیامبران و پدرانشان آنان را گمراه کردند’.

این اعتقادنامه چنین آغاز می‌شود: “ما ایمان داریم به خدای یگانه، پدر قادر مطلق، آفرینندهٔ همهٔ چیزهای دیدنی و نادیدنی”. این شورا اقرار کرد که پسر از پدر زاده شده، خدای حقیقی از خدای حقیقی، و “هم‌ذات” (homoousios) با پدر است، و کسانی را که می‌گفتند زمانی بود که او نبود، محکوم کرد.

این شورا به یک و همان مسیح در دو طبیعت، الهی و انسانی، اقرار کرد و اعلام کرد که او “نه جداشده یا تقسیم‌شده به دو شخص، بلکه یک و همان پسر” است.

“در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود.”

“و کلمه جسم گردید و میان ما ساکن شد، (و جلال او را دیدیم، جلالی شایستهٔ پسر یگانهٔ پدر،) پر از فیض و راستی.”

“توما در جواب وی گفت: ای خداوند من و ای خدای من.”

“و [ای پیامبر، یاد کن از] هنگامی که فرشتگان گفتند: «ای مریم، الله تو را به کلمه‌ای از جانب خویش بشارت می‌دهد که نامش مسیح ـ عیسی پسر مریم ـ است؛ در حالی ‌که [او] در دنیا و آخرت آبرومند و از نزدیکان [درگاه الهی] است.”

“و پیامبری به سوی بنی‌اسرائیل است که [به آنان می‌گوید:] «من از سوی پروردگارتان برای شما نشانه‌ای آورده‌ام: من از گِل برایتان [چیزی] به شکل پرنده می‌سازم؛ آنگاه در آن می‌دَمم و به فرمان الله [آن گِلِ بی‌جان، تبدیل به] پرنده‌ای می‌شود؛ و [همچنین] به فرمان الله، کورِ مادرزاد و مبتلایان به پیسی را بهبودی می‌بخشم و مردگان را زنده می‌کنم و از آنچه می‌خورید و در خانه‌هایتان ذخیره می‌کنید به شما خبر می‌دهم. مسلماً اگر ایمان داشته باشید، در این [معجزات] نشانه‌ای برای شماست [که نبوّتم را باور کنید]».”

“و [می‌گوید: «آمده‌ام تا] تصدیق‌کنندۀ تورات باشم که پیش از من [نازل شده‌] است؛ و [فرستاده شده‌ام] تا برخی از چیزهایی را که بر شما حرام شده بود، حلال کنم؛ و نشانه‌ای از طرف پروردگارتان برای شما آورده‌ام؛ پس از الله پروا نمایید و مرا اطاعت کنید.”

“[ای پیامبر، یاد کن از] هنگامی که الله فرمود: «ای عیسی پسر مریم، نعمت مرا بر خود و بر مادرت به یاد آور؛ آنگاه که تو را با روح ‌القُدُس [= جبرئیل] تأیید [و یاری] کردم که در گهواره [به اعجاز،] و در میانسالی [به وحی‌] با مردم سخن می‌گفتی؛ و آنگاه که به تو نوشتن و حکمت و تورات و انجیل ‌آموختم؛ و آنگاه که به فرمان من، از گِل، [چیزی] به شکل پرنده می‌ساختی و در آن می‌دمیدی و به فرمان من پرنده‌ای می‌شد؛ و کورِ مادرزاد و بیمار مبتلا به پیسی را به فرمان من شفا می‌دادی؛ و آنگاه که مردگان را به فرمان من [زنده از قبر] بیرون می‌آوردی؛ و آنگاه که [آزارِ‌] بنی‌اسرائیل را ـ وقتی معجزات آشکار برایشان آورده بودی ـ از تو بازداشتم. پس کسانی از آنان که کفر ورزیده بودند گفتند: “این‌ [کارها چیزی‌] نیست مگر افسونی آشکار”».”

“و [نیز آنان را لعنت کردیم] به سبب کفرشان و آن تهمت بزرگی که به مریم زدند؛”

“و [همچنان آنان را لعنت کردیم به خاطر این] سخنشان که: «ما مسیح ـ عیسی پسر مریم ‌ـ پیامبر الله را کشتیم»؛ در حالی که نه او را کشتند و نه به دار آویختند؛ بلکه [امر] بر آنان مُشتَبَه شد [و مردی را که شبیه عیسی بود به دار کشیدند] و کسانی که دربارۀ او اختلاف کردند، قطعاً راجع به وی دچار تردیدند و هیچ علمی به آن ندارند، مگر آنکه از گمان پیروی می‌کنند؛ و یقیناً او را نکشته‌اند.”

“بلکه الله او را به سوی خویش بالا بُرد؛ و الله شکست‌ناپذیرِ حکیم است.”

“مسیح پسر مریم، جز پیامبری نیست که پیش از او [نیز] پیامبران دیگری بودند و مادرش زن بسیار راستگو [و درستکار] بود؛ هر دو [مانند انسان‌های دیگر] غذا می‌خوردند. [ای پیامبر] بنگر که چگونه آیات [خود] را برایشان روشن می‌سازیم و باز بنگر که چگونه [از حقیقت] رویگردان می‌شوند.”

“کسانی که گفتند: «الله همان مسیح پسر مریم است» یقیناً کافر شدند؛ در حالی ‌که [خودِ] مسیح گفت: «ای بنی‌اسرائیل، الله را عبادت کنید که پروردگار من و پروردگار شماست. بی‌تردید، هر ‌کس به الله شرک ورزد، الله بهشت را بر او حرام کرده است و جایگاهش دوزخ است؛ و ستمکاران هیچ یاوری ندارند».”

“و [ای پیامبر، ما این] کتاب را به‌حق بر تو نازل کردیم [که] تصدیق‌کنندۀ کتاب‌های پیشین و نگهبان و گواه بر آنهاست. پس بین آنان بر اساس آنچه الله نازل کرده است حکم کن و به جای حقیقتی که [از جانب قرآن] به تو رسیده است، از هوس‌های آنان پیروی نکن. [ای مردم،] ما برای هر یک از شما [امت‌ها] آیین و راهی روشن قرار دادیم؛ و اگر الله می‌خواست، همۀ شما را امتی واحد قرار می‌داد؛ ولی [الله می‌خواهد] شما را در [مورد] آنچه به شما بخشیده است بیازماید؛ پس در نیکی‌ها بر یکدیگر پیشی گیرید. بازگشت همگی شما به سوی الله است؛ آنگاه او تعالی شما را از آنچه در آن اختلاف می‌کردید، آگاه می‌سازد.”

مُهَیمِن (‘نگهبان’) را از مرجع‌های نخستین توضیح می‌دهد. در روایتی از ابن عباس، قرآن امین بر هر کتاب پیش از خود است. در روایتی دیگر گواه بر آن‌هاست، و در سومی داور بر آن‌ها. از ابن جریج روایت می‌کند: هر آنچه در کتاب‌های پیشین با قرآن همخوان است حق است، و هر آنچه با آن تفاوت دارد باطل است. ابن کثیر می‌گوید این واژه همهٔ این معناها را در بر دارد. می‌افزاید که خدا قرآن، واپسین کتاب‌ها، را امین، گواه و داور بر همهٔ آن‌ها قرار داد. خدا نگهداری آن را خود بر عهده گرفت (15:9).

“و [به یاد آور] هنگامی‌ که عیسی ـ پسر مریم ـ گفت: «ای بنی‌اسرائیل، بی‌گمان، من فرستادۀ الله به سوی شما هستم. آنچه از تورات را که پیش از من بوده تصدیق می‌کنم و [نیز] مژده‌دهنده به رسولی هستم که بعد از من می‌آید و نامش “احمد” است». اما هنگامی‌ که [احمد] با معجزه‌ها [و دلایل روشن] به سوی آنان آمد، گفتند: «این جادوی آشکاری است».”

“بگو: «آیا به جز الله پروردگاری را بجویم و حال آنکه او پروردگار همه چیز است؟» و هیچ کس [کار ناشایستی] انجام نمی‌دهد، مگر آنکه [بارِ گناهش] بر خود اوست؛ و هیچ گناهکاری بارِ [گناه] دیگری را به دوش نمی‌کشد؛ سپس بازگشت [همۀ] شما به سوی پروردگارتان است؛ سرانجام [همه] شما را [در روز قیامت، از حقیقت‌] آنچه در آن اختلاف داشتید، آگاه می‌سازد.”