آیا خدا تنها راهی برای پر کردن رخنه‌های علم است؟

لاپلاس ادعای نیوتن را نقل می‌کند که نظم سیاره‌ها نمی‌تواند از علت‌های مکانیکی برخیزد و باید کار موجودی هوشمند باشد، و روزی باید به دست پدیدآورنده‌اش اصلاح شود. او می‌پرسد آیا خود این نظم ممکن است پیامد قوانین حرکت باشد. می‌پرسد آیا آن هوش برتری که نیوتن به یاری می‌خواند، ممکن است آن را به علتی کلی‌تر وابسته کرده باشد، و ابری گسترده از ماده را پیشنهاد می‌کند. می‌نویسد که علت‌های غایی بارها و بارها تا مرز دانسته‌های مردم عقب رانده شده‌اند. یادآور می‌شود که در روزگار خود نیوتن، چنین علت‌هایی را در هوا می‌نهادند تا شهاب‌ها را توضیح دهند. به گفتهٔ او، برای فیلسوف، آن‌ها تنها نادانی ما را از علت‌های راستین بیان می‌کنند.

نتیجه — یافتن علت خدایی را که به جای علت‌ها به کار می‌رود از میان می‌برد، نه سازندهٔ علت‌ها را.

لاپلاس ادعای نیوتن را نقل می‌کند که نظم سیاره‌ها نمی‌تواند از علت‌های مکانیکی برخیزد و باید کار موجودی هوشمند باشد، و روزی باید به دست پدیدآورنده‌اش اصلاح شود. او می‌پرسد آیا خود این نظم ممکن است پیامد قوانین حرکت باشد. می‌پرسد آیا آن هوش برتری که نیوتن به یاری می‌خواند، ممکن است آن را به علتی کلی‌تر وابسته کرده باشد، و ابری گسترده از ماده را پیشنهاد می‌کند. می‌نویسد که علت‌های غایی بارها و بارها تا مرز دانسته‌های مردم عقب رانده شده‌اند. یادآور می‌شود که در روزگار خود نیوتن، چنین علت‌هایی را در هوا می‌نهادند تا شهاب‌ها را توضیح دهند. به گفتهٔ او، برای فیلسوف، آن‌ها تنها نادانی ما را از علت‌های راستین بیان می‌کنند.

نتیجه — توضیح بیشتر زنجیره را درازتر می‌کند. زنجیره را توضیح‌دهندهٔ خودش نمی‌کند.

در بخش نهم، کلئانتس، شخصیت هیوم، به استدلال وجود موجودی واجب پاسخ می‌دهد. به گفتهٔ او، در زنجیره‌ای بی‌پایان، هر جزء را جزء پیشین پدید آورده است. پیوستن اجزا به یک کل تنها کاری ذهنی است. اگر علت هر یک از بیست ذرهٔ ماده نشان داده شود، نامعقول است که سپس علت کل آن بیست را بپرسیم. توضیح اجزا، کل را توضیح می‌دهد.

نتیجه — واقعیت خام پرسش را بی‌آنکه پاسخ دهد پایان می‌دهد. چیزی که به هیچ چیز وابسته نباشد به آن پاسخ می‌دهد.

لاپلاس ادعای نیوتن را نقل می‌کند که نظم سیاره‌ها نمی‌تواند از علت‌های مکانیکی برخیزد و باید کار موجودی هوشمند باشد، و روزی باید به دست پدیدآورنده‌اش اصلاح شود. او می‌پرسد آیا خود این نظم ممکن است پیامد قوانین حرکت باشد. می‌پرسد آیا آن هوش برتری که نیوتن به یاری می‌خواند، ممکن است آن را به علتی کلی‌تر وابسته کرده باشد، و ابری گسترده از ماده را پیشنهاد می‌کند. می‌نویسد که علت‌های غایی بارها و بارها تا مرز دانسته‌های مردم عقب رانده شده‌اند. یادآور می‌شود که در روزگار خود نیوتن، چنین علت‌هایی را در هوا می‌نهادند تا شهاب‌ها را توضیح دهند. به گفتهٔ او، برای فیلسوف، آن‌ها تنها نادانی ما را از علت‌های راستین بیان می‌کنند.

نتیجه — استدلال را می‌توان با گام‌هایش سنجید، نه تنها با آزمایش. خواننده‌ای که آن را رد می‌کند باید بگوید کدام گام نادرست است.

دمورگانِ ریاضی‌دان داستانی را چاپ می‌کند که به گفتهٔ او در پاریس مشهور است اما هرگز به طور کامل چاپ نشده است. ناپلئون به لاپلاس گفت که کتاب بزرگش دربارهٔ جهان هرگز از آفریدگار آن یاد نکرده است. گفته می‌شود لاپلاس پاسخ داد که نیازی به آن فرضیه نداشته است. دمورگان می‌افزاید که هیچ چیز در آثار لاپلاس نشان نمی‌دهد که او خداناباور بود.

نتیجه — نکتهٔ لاپلاس دربارهٔ این بود که سیاره‌ها چگونه به نظمشان رسیدند و آن را نگه می‌دارند، نه دربارهٔ اینکه چرا چیزی وجود دارد.

حالت ‘بی‌مرز’ جهان را پیشنهاد می‌کند، الگویی که در آن زمان لبهٔ آغازین ندارد. این یک پیشنهاد است، نه نتیجه‌ای ثابت‌شده.

نتیجه — استدلال بر آغاز تکیه ندارد. آغاز تنها پشتیبانی می‌افزاید.

“[مریم] گفت: «پروردگارا، چگونه فرزندی خواهم داشت در حالی که [هیچ] بشری به من دست نزده است؟» [فرشته] گفت: «الله بدین‌سان هر چه را بخواهد می‌آفریند [و] هر گاه چیزی را اراده کند، فقط به آن می‌گوید: “باش” آنگاه آن [چیز بی‌درنگ] موجود می‌شود».”

نتیجه — معجزه نشانه‌ای در کنار نظمی شناخته‌شده است، نه توضیحی برای نظمی ناشناخته.

مغیرة بن شعبه روایت کرده است که در روزی که ابراهیم، پسر پیامبر (ﷺ)، درگذشت، خورشید گرفت و مردم گفتند که به سبب مرگ ابراهیم گرفته است. پیامبر فرمود که خورشید و ماه برای مرگ یا تولد هیچ‌کس نمی‌گیرند، و به آنان فرمود که هر گاه گرفتگی را دیدند، نماز بخوانند و الله را بخوانند.

نتیجه — نماز هنگام خورشیدگرفتگی عبادت در برابر نشانه‌ای است که علتش شناخته شده است. توضیحی دربارهٔ چگونگی رخ دادن آن نیست.

ابوذر روایت کرده است که هنگام غروب، پیامبر (ﷺ) از او پرسید که آیا می‌داند خورشید کجا می‌رود، و او پاسخ داد که الله و پیامبرش داناترند. فرمود: می‌رود تا زیر عرش سجده کند و اجازه بخواهد، و به او اجازه داده می‌شود. زمانی فرا می‌رسد که سجده‌اش پذیرفته نمی‌شود و به او اجازه داده نمی‌شود. به او گفته می‌شود از راهی که آمده بازگردد، و از جایی که غروب می‌کند طلوع خواهد کرد. فرمود این معنای آیهٔ 36:38 قرآن است.

نتیجه — اسلام هم از آنچه آفرینش در برابر خدا (﷾) انجام می‌دهد سخن می‌گوید و هم از وسایلی که علم بررسی می‌کند. یکی دیگری را باطل نمی‌کند.

“الله است که باد‌ها را روانه می‌کند و [آنها نیز تودۀ] ابری را به حرکت درمی‌آورند و [الله] آنها را چنان که می‌خواهد در [پهنۀ] آسمان می‌گسترانَد و به صورت پاره‌هایی درمی‌آورَد و باران را می‌بینی که از میان آن [ابرها] بیرون می‌آید؛ و چون [پروردگار مهربان] این [بارانِ حیات‌بخش] را به هر یک از بندگانش که بخواهد فرو‌بارَد، آنگاه است که شادمان می‌شوند.”

نتیجه — سازندهٔ وسایل برای اینکه وسایل اصلاً وجود داشته باشند لازم است، پس او همهٔ تفاوت را پدید می‌آورد.

غزالی استدلال می‌کند که پیوند میان آنچه علت پنداشته می‌شود و معلولش به خودی خود ضروری نیست. هنگامی که پنبه با برخورد با آتش می‌سوزد، مشاهده تنها نشان می‌دهد که سوختن همراه با برخورد رخ می‌دهد، نه به واسطهٔ آن. این دو را حکم خدا به هم پیوند می‌دهد، و خدا کنندهٔ سوختن است. خدا این دانش را به ما داده است که او این نظم را نگه می‌دارد، هرچند می‌تواند آن را برای معجزهٔ پیامبری بشکند. در پاسخ دوم، می‌پذیرد که آتش چنان آفریده شده است که هر پنبه‌ای را که لمس کند بسوزاند، و می‌گوید خدا ممکن است به آتش یا به آن شخص ویژگی‌ای تازه بدهد.

نتیجه — غزالی خدا (﷾) را سازندهٔ پیوند میان علت و معلول نامید. او این پیوند را انکار نکرد، و علم پس از او ادامه یافت.