پاسخ کوتاه
آری. نخستین واژه‌ای که بر پیامبر محمد (ﷺ) نازل شد “بخوان” بود، و همان بخش از آموزش خدا (﷾) به وسیلهٔ قلم سخن می‌گوید. قرآن به مؤمنان می‌آموزد که دعا کنند: “پروردگارا، بر دانشم بیفزای”. می‌پرسد آیا کسانی که می‌دانند و کسانی که نمی‌دانند برابرند. بارها آسمان، باران، و شب و روز را نشانه می‌خواند. پیامبر (ﷺ) فرمود هر کس راهی را در جست‌وجوی دانش بپیماید، خدا (﷾) راهی به بهشت را برایش آسان می‌کند. او دانشمندان را وارثان پیامبران خواند، و فرمود خدا (﷾) هیچ بیماری‌ای را بی‌درمان نفرستاد. به کشاورزان گفت که آنان به کارهای دنیایشان از او داناترند. از این رو مسلمانان جهان طبیعی را بی‌ترس بررسی کردند. در قرن یازدهم، ابن هیثم اندیشه‌های کهن دربارهٔ نور و بینایی را با آزمایش سنجید. علم به ما می‌گوید جهان چگونه کار می‌کند، و وحی به ما می‌گوید چرا وجود دارد. این دو رقیب نیستند. اسلام، که راه کامل زندگی است، هر دو را می‌پذیرد.
توضیح کامل
نخستین فرمان خواندن بود
نخستین آیه‌هایی که بر پیامبر (ﷺ) نازل شد با واژهٔ ‘اِقرأ’ آغاز می‌شوند، که به معنای بخوان یا تلاوت کن است. از قلم سخن می‌گویند و از اینکه خدا (﷾) به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخت. بعدها قرآن به مؤمن دعای کوتاهی برای افزایش دانش می‌آموزد. همچنین می‌پرسد آیا کسانی که می‌دانند و کسانی که نمی‌دانند برابرند. پیامبر (ﷺ) وعده داد که هر کس راهی را در جست‌وجوی دانش بپیماید، راه بهشت را برای خود آسان‌شده خواهد یافت. در همان سخن، کسانی را که برای آموختن قرآن با هم گرد می‌آیند ستود.
“بخوان به نام پروردگارت که [هستی را] آفرید؛ [همان پروردگاری که] انسان را از خونِ بسته آفرید. بخوان و پروردگارت [از همه] بزرگوار‌تر است. [همان] ذاتی که به وسیلۀ قلم [نوشتن] آموخت. به انسان آنچه را که نمی‌دانست [به تدریج] آموخت.”
عایشه نخستین وحی را شرح می‌دهد. در غار حرا فرشته به پیامبر (ﷺ) گفت بخوان، و او سه بار پاسخ داد که نمی‌تواند بخواند، پیش از آنکه نخستین آیه‌های سورهٔ علق به او داده شود. خدیجه او را نزد پسرعمویش ورقة بن نوفل برد، پیرمردی نابینا که مسیحی شده بود و بخش‌هایی از انجیل را به خط عبری می‌نوشت. ورقه گفت این همان فرشته‌ای است که خدا نزد موسی فرستاده بود، و چند روز بعد درگذشت.
“پس بلند‌مرتبه است الله که فرمانروای حق است. و در [خواندنِ] قرآن ـ پیش از آنکه وحیِ آن بر تو پایان یابد ـ شتاب مکن؛ و بگو: «پروردگارا، بر دانشم بیفزای».”
“آیا [چنین مشرکی بهتر است یا] کسی که در طول شب، در حال سجده و قیام، به عبادت [الله] مشغول است و از [عذاب] آخرت ترسان است و به رحمت پروردگارش امید دارد؟ بگو: «آیا کسانی که [حق بندگی پروردگار را] می‌دانند و کسانی که نمی‌دانند، یکسانند؟ تنها خردمندان پند می‌پذیرند».”
ابوهریره سخنی بلندتر از پیامبر (ﷺ) دربارهٔ کارهای نیک و پاداششان روایت می‌کند. از جمله: هر کس راهی را در جست‌وجوی دانش بپیماید، الله راهی به بهشت را برایش آسان می‌کند؛ و هنگامی که مردمی در مسجدی گرد می‌آیند تا قرآن بخوانند و با هم آن را بیاموزند، آرامش بر آنان فرود می‌آید، رحمت آنان را می‌پوشاند و فرشتگان گردشان را می‌گیرند. چنین پایان می‌یابد: هر کس کردارش او را عقب نگه دارد، نسبش او را پیش نمی‌برد.
دانش در قرآن و سنت
- نخستین واژه‌ای که وحی شد “بخوان” بود، و خدا (﷾) با قلم آموخت.
- مؤمن دعا می‌کند که دانش بیشتری به او داده شود.
- کسانی که می‌دانند و کسانی که نمی‌دانند برابر نیستند.
- هر کس راهی برای جستن دانش بپیماید، خدا (﷾) راهی به سوی بهشت را برایش آسان می‌کند.
آفرینش کتاب نشانه‌هاست
قرآن همان واژهٔ ‘آیات’ (نشانه‌ها) را هم برای آیه‌های خودش به کار می‌برد و هم برای چیزهای آفرینش. آسمان‌ها، باران، بادها، جانوران، و آمدن شب در پی روز همگی نشانه‌هایی برای مردمی خوانده می‌شوند که خردشان را به کار می‌گیرند. قرآن کسانی را می‌ستاید که دربارهٔ چگونگی آفرینش آسمان‌ها و زمین ژرف می‌اندیشند. همچنین مردم را به نشانه‌های روی زمین و درون خودشان رهنمون می‌شود. نمی‌خواهد نخست باورش کنند و سپس بفهمند. از خواننده می‌خواهد به جهان بنگرد و دربارهٔ آن بیندیشد.
“به راستی، در آفرینش آسمان‌ها و زمین و گذرِ شب و روز و کشتی‌هایی که برای بهره‌برداریِ مردم در دریا روانند و آبی که الله از آسمان نازل نموده است که با آن زمین را پس از مردنش [و نابود شدن گیاه آن] زنده کرده و انواع جنبندگان را در آن پراکنده است و [همچنین] در تغییر مسیرِ بادها و ابرهایی که در میان آسمان و زمین به خدمت [انسان] گماشته شده‌اند، برای کسانی که می‌اندیشند، نشانه‌هایی [واضح از قدرت پروردگار] است.”
“به راستی در آفرینش آسمان‌ها و زمین و آمد و شدِ شب و روز، نشانه‌های [آشکاری] برای خردمندان است. [همان] کسانی که الله را [در همۀ احوال] ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند [و می‌گویند:] «پروردگارا، اینها را بیهوده نیافریده‌ای؛ منزّهی تو؛ پس ما را از عذاب آتش [دوزخ] نگاه دار.”
“و در زمین نشانه‌ها[ی قدرت الهی] برای اهل یقین پدیدار است؛ و [نیز] در وجود خودتان، آیا نمی‌بینید؟”
“[در این دنیا و در هنگامۀ قیامت،] نشانه‌های [توان و تدبیر] خود را در آفاق [جهان] و در [وجود] خودشان به آنان نشان خواهیم داد تا برایشان روشن شود که قرآن حق است. آیا کافی نیست که پروردگارت بر هر چیزی گواه است؟”
دانشی که به خشیت از خدا (﷾) می‌انجامد
قرآن رنگ‌های گوناگون میوه‌ها، کوه‌ها، مردم و جانوران را وصف می‌کند. سپس می‌گوید که دانایان‌اند که به‌راستی از خدا (﷾) می‌ترسند، یعنی در برابر او در هیبت‌اند. بررسی جهان آفریده‌شده برای ژرف‌تر کردن ایمان است، نه تهدید آن.
“و همچنین از انسان‌ها و جنبندگان و چهارپایان [نیز مخلوقاتی آفریدیم که] رنگهایش گوناگون است. به راستی، از [میانِ] بندگان الله، تنها دانایان [هستند که به صفات و احکام الهی آگاهی دارند و] از او می‌ترسند. بی‌تردید، الله شکست‌ناپذیرِ آمرزنده است.”
دانش جایگاه مؤمن را بالا می‌برد
قرآن می‌گوید خدا (﷾) کسانی را که ایمان آورده‌اند و به آنان دانش داده شده است، به درجه‌هایی بالا می‌برد (58:11). پیامبر (ﷺ) فرمود هنگامی که خدا (﷾) برای کسی خیر بخواهد، به او فهم دین می‌دهد. فرمود تنها بر دو کس می‌توان رشک برد. یکی کسی که ثروت به او داده شده و آن را به درستی خرج می‌کند. دیگری کسی که حکمت به او داده شده، با آن داوری می‌کند و آن را می‌آموزد. مردی یک بار تنها برای یک حدیث از مدینه به دمشق سفر کرد. ابودرداء آنچه را از پیامبر (ﷺ) شنیده بود به او گفت. فرشتگان بال‌هایشان را برای جویندهٔ دانش فرو می‌گسترند. برتری دانشمند بر عابد همچون برتری ماه شب چهارده بر ستارگان است. و دانشمندان وارثان پیامبران‌اند، که هیچ پولی برجا نمی‌گذارند، تنها دانش.
“ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هنگامی که به شما گفته شود: «در مجالس جا باز کنید»، [جا] باز کنید [که با این کار،] الله برای شما گشایش می‌آورد؛ و هنگامی که گفته شود: «برخیزید» برخیزید. الله [جایگاهِ] کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و [به‌ویژه] کسانی را که علم به آنان عطا شده است [به خاطر علم‌شان]، به درجاتی [عظیم و باارزش] بالا می‌برد [اگر به علم خود عمل کنند]. و الله به آنچه می‌کنید آگاه است.”
معاویه از پیامبر (ﷺ) شنید که فرمود هرگاه الله برای کسی خیر بخواهد، به او فهم دین می‌دهد؛ و اینکه او خود تنها پخش‌کننده است، و بخشش از الله است.
عبدالله بن مسعود روایت می‌کند که پیامبر (ﷺ) فرمود تنها در دو حالت می‌توان آرزو کرد که مانند دیگری بود: مردی که الله به او ثروت داده است و آن را به درستی خرج می‌کند، و مردی که الله به او حکمت داده است، و با آن داوری می‌کند و آن را می‌آموزاند.
مردی برای یک حدیث از مدینه نزد ابودرداء در مسجد دمشق سفر کرد. ابودرداء گفت از پیامبر (ﷺ) شنید که فرمود: هر کس راهی را در جست‌وجوی دانش بپیماید، الله او را به راهی از بهشت می‌برد؛ فرشتگان از خشنودی با جویندهٔ دانش بال‌هایشان را فرومی‌گسترند؛ همهٔ کسانی که در آسمان‌ها و زمین‌اند، حتی ماهیان در آب، برای دانشمند آمرزش می‌خواهند؛ برتری دانشمند بر عبادت‌کننده مانند برتری ماه شب چهارده بر ستارگان است؛ دانشمندان وارثان پیامبران‌اند، که نه دیناری بر جا می‌گذارند و نه درهمی، تنها دانش.
آنچه پیامبر (ﷺ) دربارهٔ دانشمندان فرمود
- هنگامی که خدا (﷾) برای کسی نیکی بخواهد، به او فهم دین می‌دهد.
- تنها بر دو کس رشک ببرید: کسی که دارایی را به درستی خرج می‌کند، و کسی که حکمت به او داده شده و آن را می‌آموزاند.
- برتری عالم بر عابد مانند برتری ماه شب چهارده بر ستارگان است.
- علما وارثان پیامبران‌اند، که جز دانش چیزی بر جای نمی‌گذارند.
بنگرید، بیندیشید، و دلیل بخواهید
قرآن به مردم می‌گوید به جهان بنگرند: “آیا [کافران] به شتر نمی‌نگرند که چگونه آفریده شده است؟ و به آسمان [نمی‌نگرند] که چگونه برافراشته شده است؟” می‌گوید خدا (﷾) نام همهٔ چیزها را به آدم آموخت. پیروی از آنچه نمی‌دانیم را منع می‌کند: “از آنچه دانشی دربارۀ آن نداری پیروی نکن”. هنگامی که مردم ادعایی بی‌دلیل کردند، به پیامبر (ﷺ) گفت پاسخ دهد: “اگر راست می‌گویید، دلیل خود را بیاورید”. ایمانی که از دیگران دلیل می‌خواهد باید آماده باشد که خودش آزموده شود.
“آیا [کافران] به شتر نمی‌نگرند که چگونه آفریده شده است؟ و به آسمان [نمی‌نگرند] که چگونه برافراشته شده است؟ و به کوه‌ها [نمی‌نگرند] که چگونه [محکم بر زمین] نصب شده است؟ و به زمین [نمی‌نگرند] که چگونه گسترده شده است؟”
“آنگاه [الله] همۀ نام‌ها[ی اشیا و موجودات] را به آدم آموخت؛ سپس آنها را به فرشتگان عرضه داشت و فرمود: «اگر راست می‌گویید، از نام‌های اینها به من خبر دهید».”
“و از آنچه دانشی دربارۀ آن نداری پیروی نکن. بی‌تردید [در قیامت،] گوش و چشم و دل، از همۀ اینها بازخواست خواهد شد.”
“[اهل کتاب] گفتند: «جز یهودی یا نصرانی، [هیچ کس] هرگز وارد بهشت نخواهد شد». این آرزو‌های [واهی و باطلِ] آنهاست. [ای پیامبر، به آنان] بگو: «اگر راست می‌گویید، دلیل خود را بیاورید».”
بنگر جهان چگونه ساخته شده است
در آفرینش آسمان‌ها و زمین بیندیش
دلیل بخواه
از آنچه نمی‌دانی پیروی کن
مهارت دنیوی و وحی دو چیز متفاوت‌اند
در مدینه، شهری که در آن ساکن شد، پیامبر (ﷺ) از کنار کشاورزانی گذشت که نخل‌های خرما را با دست گرده‌افشانی می‌کردند. او نظری گذرا داد که نیازی به این کار نیست. آنان دست کشیدند، و محصول کم شد. به آنان گفت که این تنها نظر شخصی او بود. فرمود آنان به کارهای دنیایشان داناترند، و تنها آنچه او از سوی خدا (﷾) می‌رساند باید پیروی شود. پرورش نخل با آزمون و خطا آموخته می‌شود؛ آنچه از سوی خداست چنین نیست. از این رو مسلمانان می‌توانستند ستارگان و بدن انسان را بررسی کنند بی‌آنکه حس کنند ایمانشان در خطر است.
طلحه روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) از کنار مردمی گذشت که نخل‌های خرما را با دست گرده‌افشانی می‌کردند و فرمود گمان نمی‌کند سودی داشته باشد. آنان دست کشیدند و محصول کم شد. پیامبر سپس فرمود اگر سودمند است انجامش دهند، زیرا آن تنها نظر شخصی او بود؛ اما هر گاه چیزی از سوی الله به آنان بگوید، باید از آن پیروی کنند، زیرا او هرگز چیزی دروغ دربارهٔ الله نمی‌گوید.
انس و عایشه همان رویداد را روایت می‌کنند: پس از کم شدن محصول خرما، پیامبر (ﷺ) به کشاورزان فرمود که آنان به کارهای دنیایشان داناترند.
| گونه | چگونه دانسته می‌شود | آیا باید از آن پیروی کرد؟ |
|---|---|---|
| مهارت دنیوی، مانند پرورش نخل | با آزمون و خطا: پیامبر (ﷺ) به کشاورزان گفت که آنان امور دنیای خود را بهتر می‌دانند. | نه: نظر گذرای او تنها از آنِ خودش بود. |
| آنچه او از سوی خدا (﷾) رساند | با وحی. | آری. |
درمانی برای هر بیماری
پیامبر (ﷺ) فرمود که خدا (﷾) هیچ بیماری‌ای فرونفرستاده، مگر آنکه درمانش را نیز فرستاده است. فرمود هنگامی که داروی درست به بیماری برسد، بیمار به اذن خدا (﷾) بهبود می‌یابد. پس بیماری سرنوشتی نیست که بی‌تلاش پذیرفته شود. هر بیماری درمانی دارد که در انتظار یافته شدن است. پزشکان مسلمان، مانند آنان که در پایین آمده‌اند، بیماری‌ها و درمان‌هایشان را بررسی کردند.
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود خدا هیچ بیماری‌ای فرونفرستاده، مگر آنکه درمانش را نیز فرستاده است.
جابر روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود که برای هر بیماری دارویی هست. هنگامی که داروی درست به بیماری برسد، بیمار به اذن الله بهبود می‌یابد.
صحابی‌ای که فرمان یافت خطی بیگانه بیاموزد
پیامبر (ﷺ) به زید بن ثابت، صحابی‌ای جوان، فرمود نوشتار یهودیان را بیاموزد. نمی‌خواست نامه‌هایش به آنان را به دیگران بسپارد. زید در کمتر از نیم ماه آن را آموخت. از آن پس نامه‌های پیامبر (ﷺ) را به یهودیان می‌نوشت، و پاسخ‌هایشان را برای او می‌خواند. آموختن زبان و نوشتار قومی دیگر خدمتی بود که پیامبر (ﷺ) خواست.
زید بن ثابت روایت می‌کند که پیامبر (ﷺ) به او فرمود نوشتار یهودیان را بیاموزد، زیرا نامه‌هایش را به دیگران نمی‌سپرد. زید در کمتر از نیم ماه آن را آموخت، و نامه‌های پیامبر را به یهودیان می‌نوشت و نامه‌هایشان را برای او می‌خواند.
مسلمانانی که پیشینیان را آزمودند
دانشمندان مسلمان از این آزادی بهره گرفتند. ابن هیثم دانشمندی مسلمان در قرن یازدهم بود. او در کتاب المناظر اندیشه‌های دربارهٔ نور و بینایی را با مشاهده و آزمایش دقیق آزمود. در الشکوک علی بطلمیوس، تناقض‌هایی را در آثار بطلمیوس، محترم‌ترین ستاره‌شناس جهان باستان که در قرن دوم می‌زیست، برشمرد. ابن هیثم بر این بود که حتی بزرگ‌ترین مرجع نیز باید آزموده شود.
ترجمهٔ انگلیسی و بررسی کتاب‌های یکم تا سوم کتاب المناظر ابن هیثم (آغاز قرن یازدهم). نشان می‌دهد که او نظریه‌های نور و بینایی را با مشاهده و آزمایش کنترل‌شده می‌آزمود.
نقد ابن هیثم بر بطلمیوس، محترم‌ترین ستاره‌شناس جهان باستان. تناقض‌ها و نقاط ضعف آثار بطلمیوس را برمی‌شمارد، و بر این است که حتی بزرگ‌ترین مرجع را نیز باید آزمود.
پزشکانی که اروپا از آنان آموخت
پزشکان مسلمان به پزشکی افزودند، و اروپا از آنان آموخت. زهراوی، که در اروپا به آلبوکاسیس شناخته می‌شد، از حدود 936 تا 1013 نزدیک قرطبه زیست. دانشنامهٔ پزشکی‌اش، التصریف، سی جلد بود. بخش جراحی آن، همراه با ابزارهایش، به لاتین برگردانده شد و قرن‌ها کتاب درسی استاندارد اروپا شد. ابن نفیس حدود 1213 در دمشق زاده شد و در قاهره درگذشت. او توصیف کرد که خون چگونه از قلب از راه ششها می‌گذرد و بازمی‌گردد. جالینوس، در قرن دوم، آموخته بود که خون از منفذهایی نادیدنی میان دو سوی قلب نشت می‌کند. این شرح تا هنگامی که ابن نفیس آن را رد کرد بی‌چالش ماند. کتاب ویلیام هاروی دربارهٔ گردش خون در 1628 آمد.
زهراوی (آلبوکاسیس، حدود 936-1013) پزشک و جراح عرب اندلس بود که نزدیک قرطبه زاده شد و بیشتر عمرش را در آنجا گذراند. اثر اصلی او، کتاب التصریف، دانشنامه‌ای پزشکی در سی جلد است. فصل جراحی آن به لاتین ترجمه شد و قرن‌ها کتاب درسی معیار در اروپا بود؛ او در ساختن ابزارهای جراحی و به کار بردن نخ روده برای بخیه‌های درونی پیشگام بود.
ابن نفیس، پزشک عربی که میان 1210 و 1213 در دمشق زاده شد و در قاهره درگذشت، نخستین کسی بود که گردش ریوی خون را توصیف کرد، در شرح تشریح قانون ابن سینا، که آن را در 29 سالگی نوشت. توصیف جالینوس از گردش خون در قرن دوم تا زمان او بی‌چالش مانده بود؛ کار او بسیار پیش از کتاب ویلیام هاروی، دربارهٔ حرکت قلب (1628)، بود. جالینوس می‌آموخت که خون از راه منافذی نادیدنی در دیوارهٔ میان دو سوی قلب، از سوی راست به سوی چپ می‌رود؛ شرح ابن نفیس این را نقد کرد.
- حدود 780 تا 850
خوارزمی، بغداد
جبر، و شیوهٔ شمارش هندی.
- قرن نهم
کندی، بغداد
کار بر ترجمه‌های بیت‌الحکمه از یونانی.
- پیش از 929
بتانی، رقه
سال خورشیدی و میل محور زمین اندازه‌گیری شد.
- حدود 1000
زهراوی، قرطبه
سی جلد پزشکی، با کتابی در جراحی.
- آغاز قرن یازدهم
ابن هیثم، قاهره
نور و بینایی با آزمایش سنجیده شد.
- پیش از 1037
ابن سینا، زاده در نزدیکی بخارا
قانون در طب.
- 1126 تا 1198
ابن رشد، قرطبه
‘شارح’ ارسطو، در اروپای لاتین.
- 1206
جزری
پنجاه ماشین وصف شد، با دستور ساختن آنها.
- قرن سیزدهم
ابن نفیس، دمشق و قاهره
اینکه خون چگونه از ششها می‌گذرد.
- 1332 تا 1406
ابن خلدون
رئیس‌جمهوری آمریکایی در 1981 از او نقل کرد.
رصدخانه‌ها، و مسیر سیاره‌ها
ستاره‌شناسان مسلمان رصدخانه‌هایی ساختند تا جدول‌های کهن آسمان را بیازمایند. در دههٔ 1200 نصیرالدین طوسی رصدخانهٔ مراغه را در شمال غرب ایران اداره می‌کرد. در دههٔ 1400 الغ‌بیگ، فرمانروای سمرقند، رصدخانه و مدرسه‌ای در آنجا ساخت. حدود 1350 ابن شاطر دمشقی الگوهای تازه‌ای از حرکت ماه و سیاره‌ها ساخت. حدود دویست سال بعد، کوپرنیک همان الگوی ماه، و الگوهای سیاره‌ای بسیار مانند الگوهای او را به کار برد. اینکه کوپرنیک چگونه به آنها رسید هنوز محل بحث است. ریاضیات نیز پیش رفت. قانون سینوس‌ها، که در مثلثات به کار می‌رود، به ابوالوفا نسبت داده می‌شود، و عمر خیام معادله‌های درجهٔ سوم را با هندسه حل کرد. پرویز هودبوی، فیزیک‌دانی پاکستانی که از راست‌کیشی دینی انتقاد می‌کند، خود این دستاوردها را برمی‌شمارد. او بغداد را، با رصدخانه‌ها، بیمارستان‌ها و مدرسه‌هایش، مرکز فکری جهان وصف می‌کند.
تاریخ علم در تمدن اسلامی. از رصدخانهٔ مراغه در شمال غرب ایران نام می‌برد، که مدتی زیر نظر نصیرالدین طوسی (1201-1272، به گفتهٔ کتاب) بود، و از مدرسه و رصدخانهٔ سمرقند که الغ‌بیگ (1394-1449) ساخت. الگوهای سیاره‌ای ابن شاطر دمشقی (شکوفا در حدود 1350) را توصیف می‌کند، و می‌گوید کوپرنیک (1473-1543) الگوهایش را بر پایهٔ آنها پروراند؛ از نویگباور نقل می‌کند که کوپرنیک روشی را به کار برد که ابن شاطر حدود 200 سال پیش‌تر به کار برده بود، و اینکه آیا او از ابن شاطر خبر داشت، در آن زمان روشن نبود.
یک فیزیک‌دان پاکستانی، که از راست‌کیشی دینی انتقاد می‌کند، دستاوردهای ریاضی‌دانان مسلمان را برمی‌شمارد: ابوالوفا قانون سینوس‌ها را در مثلثات استوار کرد؛ خوارزمی در جبر خود، الجبر، بررسی معادله‌ها را نظام‌مند کرد؛ عمر خیام راه‌حلی هندسی برای معادله‌های درجهٔ سوم پروراند. او بغداد را، با رصدخانه‌ها، بیمارستان‌ها و مدرسه‌هایش، مرکز فکری جهان در آن روزگار توصیف می‌کند.
این تاریخ‌نگار علم با بهره‌گیری از ستاره‌شناسی، مسیر علم را در سرزمین‌های مسلمان دنبال می‌کند. کار تازهٔ ستاره‌شناسان آنجا از قرن سیزدهم تا شانزدهم، از جمله ابزارهای ریاضی تازه، را به تفصیل شرح می‌دهد. استدلال می‌کند که کوپرنیک می‌توانست از آن آگاه باشد.
| چه کسی | چه کرد |
|---|---|
| خوارزمی | دانش معادله‌ها، یعنی جبر، را بنیاد نهاد (بغداد، حدود 780 تا 850) |
| ابوالوفا | قانون سینوس‌ها را به او نسبت می‌دهند |
| عمر خیام | معادله‌های درجهٔ سوم را با هندسه حل کرد |
| خواجه نصیرالدین طوسی | رصدخانهٔ مراغه، در شمال غرب ایران، را اداره کرد (قرن سیزدهم) |
| ابن شاطر | الگوهای ماه و سیاره‌ها؛ کوپرنیک بعدها همان الگوی ماه را به کار برد (دمشق، حدود 1350) |
| الغ‌بیگ | رصدخانه و مدرسه‌ای در سمرقند ساخت (1394 تا 1449) |
- محمد زمان، 1654-55؛ موزهٔ هنر متروپولیتن
نور، دستگاه‌ها و خانهٔ دانش
اقلیدس و بطلمیوس آموخته بودند که چشم برای دیدن پرتوهایی بیرون می‌فرستد. کتاب المناظر ابن هیثم، که از 1011 تا 1021 نوشته شد، توضیح داد که ما هنگامی می‌بینیم که نور از چیزی به چشمانمان بازتابیده شود. کتاب او به لاتین به اروپا رسید. بتانی، اهل رقه در سوریه، که در 929 درگذشت، سال خورشیدی و میل محور زمین را اندازه گرفت. جدول‌هایش در دههٔ 1130 به لاتین برگردانده شد، و در 1537 در نورنبرگ چاپ شد. در 1206 جزری پنجاه دستگاه را، همراه با دستور ساختشان، وصف کرد: تلمبه‌هایی برای بالا آوردن آب، ساعت‌ها و پیکره‌های متحرک. در قاهره در 1004 فرمانروا الحاکم کتابخانه‌ای را به دارالعلم (خانهٔ دانش) تبدیل کرد. او کاغذ، قلم و جوهر را رایگان به همهٔ کسانی که برای درس خواندن می‌آمدند می‌داد.
ابن هیثم (آلهازن) کتاب هفت‌جلدی‌اش، کتاب المناظر (نورشناسی)، را از 1011 تا 1021 نوشت؛ این کتاب در یک چاپ لاتینی بر جا ماند. در آن توضیح داد که دیدن هنگامی رخ می‌دهد که نور از یک چیز بازتابد و به چشم‌ها درآید. اقلیدس و بطلمیوس نظریهٔ گسیل را باور داشتند، یعنی اینکه چشم پرتوهایی بیرون می‌فرستد.
بتانی (پیش از 858-929)، ستاره‌شناسی که بیشتر در رقه در سوریه کار می‌کرد، میل محور زمین (کجی محورش)، سال خورشیدی و اعتدال‌ها را محاسبه کرد. ترجمه‌ای لاتینی از جدول‌هایش میان 1134 و 1138 فراهم شد، و در 1537 در نورنبرگ چاپ شد.
جزری (1136-1206) در 1206 کتاب ‘الجامع بین العلم و العمل النافع فی صناعة الحیل’ (کتاب شناخت دستگاه‌های مکانیکی هوشمندانه) را نوشت، که 50 دستگاه مکانیکی را با دستور ساختنشان توصیف می‌کند؛ از شناخته‌شده‌ترین آنها ساعت فیل اوست.
دارالعلم (خانهٔ دانش) در قاهره نخست کتابخانه بود و الحاکم، فرمانروای فاطمی، در 1004 آن را جای تحصیل کرد؛ او به همهٔ کسانی که می‌خواستند در آنجا درس بخوانند، کاغذ، قلم، مرکب و دوات رایگان می‌داد.
- نسخهٔ 1315؛ موزهٔ هنر متروپولیتن
جایی که دانش ساخته شد
مسلمانان جاهایی برای دانش ساختند. از نیمهٔ دوم قرن هشتم تا قرن دهم، دانشمندان در بغداد علم و فلسفهٔ یونانی را به عربی ترجمه کردند. خلیفه هارون‌الرشید، که از 786 تا 809 فرمانروایی کرد، به احتمال زیاد نخستین بیمارستان به معنای درست را در آنجا بنیان نهاد. تا آغاز قرن نهم، بیمارستان‌های دولتی در سراسر سرزمین‌های مسلمان شناخته شده بودند. در فاس، در مراکش، زنی مسلمان به نام فاطمه فهری میراثش را برای مسجدی خرج کرد که در 857 تا 859 بنیان نهاده شد. این مسجد دانشگاه قرویین شد. یونسکو و کتاب رکوردهای جهانی گینس از آن همچون کهن‌ترین دانشگاهی که هنوز آموزش می‌دهد یاد کرده‌اند. در قاهره، الازهر در 970 تا 972 بنیان نهاده شد. دانشجویانش فقه و قرآن را می‌آموختند، و همچنین منطق، دستور زبان و چگونگی محاسبهٔ منزل‌های ماه را.
تاریخ استاندارد نهضت ترجمهٔ یونانی به عربی. نشان می‌دهد که ترجمهٔ علم و فلسفهٔ یونانی به عربی طرحی عباسی با مرکزیت بغداد بود، از نیمهٔ دوم قرن هشتم تا قرن دهم، در حالی که آثار یونانی پیش‌تر در این منطقه بیشتر به سریانی در دسترس بودند.
بیمارستان در جهان اسلامی تاریخی، جای درمان بیماران بود. نخستین بیمارستان به معنای درست به احتمال زیاد در بغداد به دست خلیفه هارون‌الرشید (فرمانروایی 786-809) بنیان نهاده شد، و تا آغاز قرن نهم بیمارستان‌های دولتی از ویژگی‌های شناخته‌شدهٔ قلمرو عباسی بودند.
دانشگاه قرویین در فاس، مراکش، در 857-859 به عنوان مسجد به دست فاطمه فهری بنیان نهاده شد، دختر بازرگانی که میراثش را برای آن خرج کرد. این مسجد به مرکز پیشرو دانش تبدیل شد. یونسکو و رکوردهای جهانی گینس از آن به عنوان کهن‌ترین دانشگاه، یا کهن‌ترین نهاد آموزش عالی جهان که پیوسته فعال بوده است، نام برده‌اند.
الازهر در قاهره در 970-972 به عنوان مسجد بنیان نهاده شد و به مرکز دانش تبدیل شد، که دانشجویان در آن قرآن و فقه اسلامی را همراه با منطق، دستور زبان، بلاغت و محاسبهٔ منزل‌های ماه می‌آموختند. این کهن‌ترین دانشگاه مصر است که مدرک می‌دهد و یکی از کهن‌ترین دانشگاه‌های جهان.
- اواخر قرن هشتم تا قرن دهم
بغداد
دانش و فلسفهٔ یونانی به عربی ترجمه شد.
- 786 تا 809
بغداد
به احتمال زیاد هارون‌الرشید نخستین بیمارستان واقعی را بنیاد می‌نهد.
- 857 تا 859
فاس
فاطمه فهری قرویین را بنیاد می‌نهد، که یونسکو و گینس آن را کهن‌ترین دانشگاهی می‌خوانند که هنوز آموزش می‌دهد.
- 970 تا 972
قاهره
الازهر بنیاد نهاده می‌شود.
ایرانیان، عرب‌ها و اندلسیان
دانشمندان مسلمان از قوم‌های بسیاری بودند. برخی می‌گویند آنان در واقع ایرانی بودند و اسلام کارشان را به نام خود کرد. بسیاری ایرانی بودند، و مسلمان بودند. ابن سینا نزدیک بخارا زاده شد و بیشتر به عربی می‌نوشت. دیگران اصلاً ایرانی نبودند. کندی عربی از قبیلهٔ کنده بود که در کوفه زاده شد. در اسپانیا، مسلمانان از 711 تا 1492 بر اندلس فرمان راندند. ابن رشد در قرطبه، در دورترین کرانهٔ غربی جهان اسلام، زاده شد. در اروپای لاتینی او را تنها ‘شارح’ می‌خواندند، و دانتهٔ شاعر او را در میان اندیشمندان بزرگ گذشته نام برد. این دانشمندان در شهرهای مسلمانی چون بغداد، قاهره و قرطبه، قرن‌ها پس از آغاز اسلام، کار می‌کردند. و آنچه را از دیگران آموختند نام بردند. خوارزمی دربارهٔ شیوهٔ شمارش هندی نوشت، و ابن هیثم الشکوک علی بطلمیوس را نوشت. اسلام هرگز نگفت که قومی از قوم دیگر برتر است (49:13).
ابن سینا (حدود 970-1037) در افشنه، روستایی نزدیک بخارا، زاده شد؛ پدرش اهل بلخ بود. او به نثر عربی روان می‌نوشت، و یک اثر، دانشنامهٔ علایی، را به فارسی نوشت.
کندی حدود 801 در کوفهٔ عراق زاده شد و در 873 در بغداد درگذشت. از تبار قبیلهٔ شاهی کنده بود که از جنوب عربستان آمده بود. خلیفه مأمون او را به بیت‌الحکمهٔ بغداد گماشت، و او در آنجا بر ترجمهٔ دست‌نوشته‌های علمی یونانی کار کرد.
تاریخ سیاسی اندلس، از فتح آن به دست مسلمانان در سال 711 تا سقوط غرناطه در سال 1492.
ابن رشد در 1126 در قرطبه زاده شد و در 1198، بنا بر یک گزارش در مراکش، درگذشت. نفوذش در اروپای لاتینی از اوایل قرن سیزدهم تا رنسانس بسیار گسترده بود؛ تا دههٔ 1230 در آنجا به ‘شارح’ شناخته می‌شد.
“جالینوس، بقراط، و ابن سینا، ابن رشد، که آن شرح بزرگ را نوشت.”
خوارزمی از حدود 780 تا حدود 850 زیست و در دوران خلیفه مأمون دانشوری در بیت‌الحکمهٔ بغداد بود. کتابش دربارهٔ حساب تنها در نسخه‌ای لاتین بر جای مانده است، که با نام ‘خوارزمی دربارهٔ هنر هندی شمارش’ شناخته می‌شود، و نظام ارزش مکانی هندی اعداد را شرح می‌دهد. پیشگفتار پارسایانهٔ کتاب جبرش نشان می‌دهد که او مسلمانی راست‌کیش بود.
نقد ابن هیثم بر بطلمیوس، محترم‌ترین ستاره‌شناس جهان باستان. تناقض‌ها و نقاط ضعف آثار بطلمیوس را برمی‌شمارد، و بر این است که حتی بزرگ‌ترین مرجع را نیز باید آزمود.
“ای مردم، ما شما را از [آمیزش] مرد و زنی آفریدیم و به تیره‌ها و قبیله‌های مختلف تقسیم کردیم تا یکدیگر را بازشناسید. بی‌تردید، بزرگوارترین شما نزد الله پرهیزگار‌ترینِ شماست؛ و الله [به آنچه می‌کنید] دانا و آگاه است.”
| دانشمند | که بود |
|---|---|
| کندی | عربی از قبیلهٔ کنده، زاده در کوفه. |
| ابن سینا | زاده در نزدیکی بخارا؛ بیشتر به عربی می‌نوشت. |
| ابن هیثم | اندیشه‌ها دربارهٔ نور و بینایی را با آزمایش سنجید، و تناقض‌های بطلمیوس را برشمرد. |
| ابن رشد (اوروئس) | زاده در قرطبه؛ در اروپای لاتین به ‘شارح’ شناخته می‌شد. |
به یاد مانده در غرب
غرب همیشه این وام را فراموش نکرده است. در 1896 کتابخانهٔ کنگره در واشنگتن نقاشی دیواری‌ای را به پایان رساند. این نقاشی قوم‌هایی را نشان می‌دهد که گمان می‌رفت بیشترین سهم را در تمدن غرب داشته‌اند. اسلام در میان آنان است، به نمایندگی از فیزیک. در 1981 رئیس‌جمهور رونالد ریگان از ابن خلدون، دانشمند مسلمان قرن چهاردهم، نقل قول کرد. او از ابن خلدون برای پشتیبانی از سیاست اقتصادی‌اش بهره گرفت.
در طوقهٔ گنبد تالار اصلی مطالعه، 12 پیکرهٔ نقاشی‌شده نماد کشورها یا دوره‌هایی‌اند که در زمان تکمیل این نقاشی دیواری در 1896 گمان می‌رفت بیشترین سهم را در تمدن غرب داشته‌اند. “برای نمونه، روم نماد اداره است، اسلام فیزیک، یونان فلسفه و ایتالیا هنرهای زیبا.”
“رونالد ریگان در پشتیبانی از آنچه به اقتصاد طرف عرضه شناخته می‌شود، از ابن خلدون (1332-1406) نقل قول کرد”، در یک نشست خبری در اکتبر 1981.
علم و وحی به پرسش‌های گوناگون پاسخ می‌دهند
علم توصیف می‌کند چیزها چگونه کار می‌کنند، و این کار را به‌خوبی انجام می‌دهد. نمی‌تواند بگوید چرا اصلاً چیزی وجود دارد، یا انسان چه باید بکند. پیتر مداوار، زیست‌شناس برندهٔ جایزهٔ نوبل در قرن بیستم، نوشت که علم نمی‌تواند به پرسش‌های آغاز و انجام پاسخ دهد. اینها پرسش‌هایی‌اند دربارهٔ اینکه همه چیز چگونه آغاز شد، ما برای چه اینجا هستیم، و هدف زندگی چیست. این ادعا که تنها آنچه علم می‌تواند ثابت کند درست است، خودش با علم ثابت‌شدنی نیست. علم صادقانه می‌گوید که یافته‌هایش برای اکنون پذیرفته شده‌اند. آسمان‌های زمین‌مرکز بطلمیوس بهترین علم روزگارشان بودند، و اتر (مادهٔ نادیدنی‌ای که زمانی گمان می‌رفت فضا را پر کرده است) نیز چنین بود. هر یک کنار گذاشته شد. حتی اینشتین نشان داد که قانون‌های نیوتن تنها بسیار نزدیک به درست‌اند. کسی که تنها آنچه را علم ثابت می‌کند می‌پذیرد، همچنان همین قاعده را از روی اعتماد می‌پذیرد، و پاسخ‌هایی دارد که ممکن است دگرگون شوند. قرآن مؤمن را در همین نکته فروتن نگه می‌دارد، و به او یادآوری می‌کند که دانشی که به مردم داده شده تنها اندکی است. پس مسلمان می‌تواند هم علم و هم وحی را دوست بدارد، و از هر یک پرسش‌هایی را بپرسد که می‌تواند پاسخ دهد.
زیست‌شناسی برندهٔ جایزهٔ نوبل استدلال می‌کند که علم موفق‌ترین راه شناخت جهان طبیعی است، اما محدودیت‌هایی دارد: نمی‌تواند به پرسش‌های آغاز و انجام پاسخ دهد، مانند اینکه همه‌چیز چگونه آغاز شد، ما برای چه اینجاییم، و معنای زندگی چیست.
“و [ای پیامبر، کافران] از تو دربارۀ روح می‌پرسند؛ بگو: «روح از [جمله امور غیبی و ناشی از] فرمانِ پروردگارِ من است و جز اندکی از دانش به شما نداده‌اند».”
| پرسش | علم | وحی |
|---|---|---|
| چیزها چگونه کار می‌کنند؟ | ||
| چرا اصلاً چیزی هست؟ | ||
| ما برای چه اینجاییم؟ | ||
| انسان چه باید بکند؟ |
- به آن پاسخ می‌دهد
- نمی‌تواند به آن پاسخ دهد
- پرسش آن نیست
دیدگاه‌ها
دین به دوران علم مسلمانان پایان داد
ادعایی رایج در دوران جدید غزالی را مقصر می‌داند. می‌گوید حملهٔ او به فیلسوفان، و آموزه‌اش که خدا علت واقعی هر رویدادی است، مسلمانان را از علم روی‌گردان کرد. به گفتهٔ این ادعا، پس از او علم مسلمانان رو به افول نهاد.
غزالی آموخت که آتش پنبه را به خودی خود نمی‌سوزاند، بلکه به این دلیل که خدا چنین مقدر می‌کند. این اندیشهٔ علت‌های طبیعی را، که علم به آن نیاز دارد، سست می‌کند.
ردیه
غزالی انکار نکرد که علت‌ها و معلول‌ها به هم پیوسته‌اند. تنها انکار کرد که این پیوند بی‌خدا و به خودی خود برقرار است. او برهان‌های ستاره‌شناسان دربارهٔ گرفت‌ها را پذیرفت. و ستاره‌شناسی در سرزمین‌های مسلمان قرن‌ها پس از او کار تازه پدید آورد.
دوران طلایی مسلمانان کار ایرانیان بود
برخی می‌گویند دانشمندان دوران طلایی مسلمانان در واقع ایرانی بودند، و اسلام پس از فتح ایران کار آنان را به نام خود کرد.
دوران طلایی مسلمانان در واقع کار ایرانیان بود، که پس از فتح ایران به نام دیگری ثبت شد.
ردیه
بسیاری از آن دانشمندان ایرانی بودند، و مسلمان بودند، و بیشتر به عربی می‌نوشتند. دیگران عرب بودند، مانند کندی، یا از اسپانیا، مانند ابن رشد قرطبی. آنان قرن‌ها پس از آغاز اسلام کار می‌کردند، و آنچه را از یونانیان و هندیان آموختند آشکارا نام می‌بردند.
آنچه تاریخ‌نگاران ثبت می‌کنند
دانشمندان مسلمان دوران میانه علم به ارث رسیده را با آزمایش و نقد آزمودند.
در آغاز قرن یازدهم، ابن هیثم کتاب المناظر را نوشت. در آن اندیشه‌های دربارهٔ نور و بینایی را با آزمایش دقیق آزمود.
ابن هیثم در الشکوک علی بطلمیوس تناقض‌هایی را در آثار برجسته‌ترین ستاره‌شناس جهان باستان بیان کرد.
دانشمندان مسلمان از قوم‌های بسیاری بودند. ابن سینا ایرانی بود، کندی عرب، و ابن رشد اندلسی از قرطبه.
دیدگاه اسلامی
جست‌وجوی دانش بخشی از ایمان است. قرآن به خواندن فرمان می‌دهد، دانایان را می‌ستاید، و خواننده را به سوی آفرینش همچون کتابی از نشانه‌ها می‌فرستد. پیامبر (ﷺ) مرزی روشن میان مهارت دنیوی و وحی کشید، که جهان طبیعی را برای بررسی باز گذاشت.
نخستین وحی به خواندن فرمان می‌دهد، و از آموزش خدا (﷾) به وسیلهٔ قلم سخن می‌گوید. و قرآن به مؤمن می‌آموزد که از خدا (﷾) دانش بیشتر بخواهد.
قرآن می‌پرسد آیا کسانی که می‌دانند و کسانی که نمی‌دانند برابرند. می‌گوید کسانی که دانش دارند همانهاییاند که به‌راستی از خدا (﷾) می‌ترسند.
قرآن چیزهای آفرینش را نشانه می‌خواند و بارها به مردم می‌گوید دربارهٔ آنها بیندیشند.
پیامبر (ﷺ) آموخت که پیمودن راهی در جست‌وجوی دانش راه بهشت را آسان می‌کند.
در گزارشهای دربارهٔ نخل‌های خرما، پیامبر (ﷺ) پند کشاورزیاش را نظر شخصی خود خواند. به کشاورزان گفت که آنان به کارهای دنیایشان داناترند.
خدا (﷾) بررسی آفرینش خود را راهی به شناختن او قرار داد، پس علم و ایمان رقیب نیستند.
پیتر مداوار زیست‌شناس برندهٔ جایزهٔ نوبل در قرن بیستم بود. او نوشت که علم نمی‌تواند پاسخ دهد که همه چیز چگونه آغاز شد یا زندگی برای چیست.