پاسخ کوتاه
نه به آن معنایی که این واژهها به ذهن میآورند. متنهای بودایی واژهٔ خود را به کار میبرند، دوکّه، که به معنای رنج و همچنین ناخرسندی است. نخستین موعظه زاده شدن، پیری، بیماری و مرگ را دوکّه میخواند. دمهپده میگوید همهٔ ساختهها دوکّهاند. با این حال همان متنها میپذیرند که احساس خوشایند واقعی است. اسلام نمیگوید همهٔ زندگی رنج است. پاسخ آن این است که زندگی آزمونی است، با نیکی در آن و سختی در آن. هر دو آیین همنظرند که این جهان میگذرد. فرق واقعی در درمان است. آیین بودا میگوید آرزومندی و چرخهٔ زاده شدن دوباره را پایان دهید. قرآن میگوید دل را به سوی کسی بگردانید که نمیگذرد. همهٔ آنچه بر زمین است نابود میشود، اما ذات پروردگارت باقی میماند.
توضیح کامل
مقصود نخستین موعظه از دوکّه چیست
آیین بودا دو شاخهٔ بزرگ دارد. تیرواده از متنهای پالی پیروی میکند، و مهایانه سوترههای دیگری میافزاید. این صفحه از متنهای پالی نقل میکند، که تیرواده آنها را سخن بودا میداند. در نخستین موعظه، چنانکه این متنها میگویند، بودا حقیقت شریف رنج را نام میبرد. زاده شدن دوباره، پیری، بیماری و مرگ رنجاند. همچنین است پیوستن به آنچه آدمی نمیپسندد، جدا شدن از آنچه میپسندد، و به دست نیاوردن آنچه میخواهد. به کوتاهی، به گفتهٔ او، پنج تودهٔ دلبستگی رنجاند. اینها پنج بخش انساناند که آدمی به آنها چون ‘از آنِ من’ میچسبد: صورت (بدن)، احساس، ادراک، گزینشها و آگاهی. واژه دوکّه است، و از درد گستردهتر است. به معنای رنج است، و به معنای سرشت ناخرسندکنندهٔ هر چیزی که میآید و میرود. سوتهٔ دیگری، یعنی گفتاری دیگر، میگوید صورت خوشایند است، و از همین رو موجودات به آن کشیده میشوند. همچنین میگوید صورت دردناک است، و از همین رو از آن دلزده میشوند. پس متنها نمیگویند هر لحظه درد دارد.
“اکنون این حقیقت شریف رنج است. دوباره زادن رنج است؛ پیری رنج است؛ بیماری رنج است؛ مرگ رنج است؛ همراه بودن با ناخوشایند رنج است؛ جدایی از خوشایند رنج است؛ نیافتن آنچه آرزو میکنید رنج است. به کوتاهی، پنج تودهٔ دلبستگی رنجاند.”
“مهالی، اگر شکل یکسره دردناک بود—آغشته و غرق در درد و نه غرق در خوشی—موجودات ذیشعور به آن برانگیخته نمیشدند. اما چون شکل خوشایند است—آغشته و غرق در خوشی و نه غرق در درد—موجودات ذیشعور به آن برانگیخته میشوند. چون به آن برانگیخته میشوند، در آن گرفتار میشوند، و پس آلوده میگردند.”
“مهالی، اگر شکل یکسره خوشایند بود—آغشته و غرق در خوشی و نه غرق در درد—موجودات ذیشعور از آن دلزده نمیشدند. اما چون شکل دردناک است—آغشته و غرق در درد و نه غرق در خوشی—موجودات ذیشعور از آن دلزده میشوند. با دلزدگی، خواهش رنگ میبازد. هنگامی که خواهش رنگ ببازد، پاک میشوند.”
همهٔ ساختهها ناپایدار و رنجاند
دمهپده مجموعهای از بندهاست که تیرواده آنها را آموزهٔ بودا میداند. بند 277 میگوید همهٔ ساختهها ناپایدارند. بند 278 میگوید همهٔ ساختهها رنجاند. در اینجا ‘ساختهها’ یعنی چیزهایی که به سبب علتها گرد هم میآیند و سپس میگذرند. در هر دو بند، کسی که این را با خرد ببیند از رنج دلزده میشود، و این راه پاکی است. پس ادعای بودایی گسترده است. دربارهٔ هر چیزی است که میآید و میرود، و حالتی روحی را وصف نمیکند.
“همهٔ پدیدههای مشروط ناپایدارند— هنگامی که این با فرزانگی دیده شود، انسان از رنج دلزده میشود: این راه پاکی است.”
“همهٔ پدیدههای مشروط رنجاند— هنگامی که این با فرزانگی دیده شود، انسان از رنج دلزده میشود: این راه پاکی است.”
جایی که هر دو همنظرند: این جهان میگذرد
اسلام در گذرا بودن جهان چون و چرا نمیکند. قرآن زندگی این جهان را بازی و سرگرمی، آرایش، و فزونخواهی در دارایی و فرزندان میخواند. آن را به بارانی تشبیه میکند که گیاهی میرویاند، که زرد میشود، میخشکد و خرد میشود. میگوید همهٔ آنچه بر زمین است نابود میشود. در اینجا قرآن و دمهپده همانند سخن میگویند: آنچه میآید و میرود نمیتواند خانهٔ واپسین دل باشد. جدایی آنها هنگامی آغاز میشود که میپرسند دل در برابر آن چه باید بکند.
“بدانید که زندگی دنیا، بازیچه و سرگرمی و زیور، و فخرفروشی در برابر یکدیگر و افزونطلبی در اموال و فرزندان است؛ [این زندگی،] همچون بارانی است که گیاهان [روییده از] آن، کشاورزان را به شگفت میآورد؛ سپس [این گیاه شاداب،] پژمرده شود؛ آنگاه میبینی که زرد میشود و سپس خاشاک میگردد؛ و در آخرت، [نصیبِ منافقان و کافران] عذابی شدید است؛ و [نصیبِ مؤمنان،] آمرزش و رضایت الهی است. [در هر حال] زندگی دنیا چیزی جز [لذت و] برخورداریِ فانی [و فریبنده] نیست.”
“هر چه روی زمین وجود دارد، فناپذیر است و [تنها ذات جاوید و] روی پروردگار باشکوه و ارجمندت باقی خواهد ماند؛”
“همهٔ پدیدههای مشروط ناپایدارند— هنگامی که این با فرزانگی دیده شود، انسان از رنج دلزده میشود: این راه پاکی است.”
جایی که جدا میشوند: درمان
نخستین موعظه علت رنج را آرزومندی مینامد. پایان رنج را محو شدن همان آرزومندی، بی آنکه چیزی بر جای بماند، مینامد. همچنین میگوید این آرزومندی به زندگیهای آینده میانجامد، پس پایان دادن به آن چرخهٔ زاده شدن دوباره را پایان میدهد. قرآن درمان دیگری میدهد. همهٔ آنچه بر زمین است نابود میشود، اما ذات پروردگارت باقی میماند. پس دل از آنچه میگذرد به سوی کسی که نمیگذرد گردانده میشود. قرآن همچنین میگوید دل کجا آرام میگیرد: در یاد الله (﷾). از انسان نمیخواهد خواستن را از ریشه برکند. از او میخواهد نفس را از هوسهای پست بازدارد، و به کسی که چنین کند بهشت را وعده میدهد.
“اکنون این حقیقت شریف خاستگاه رنج است. آن آرزویی است که به زندگیهای آینده میانجامد، آمیخته با لذتجویی و آز، و هر جا که فرود آید در آنجا لذت میجوید. یعنی آرزوی لذتهای حسی، آرزوی ادامهٔ هستی، و آرزوی نیستی. اکنون این حقیقت شریف پایان رنج است. رنگ باختن و پایان یافتن همان آرزو است، بیآنکه چیزی بر جای بماند؛ وانهادن آن، رها کردن آن، آزاد کردن آن، و نچسبیدن به آن.”
“هر چه روی زمین وجود دارد، فناپذیر است و [تنها ذات جاوید و] روی پروردگار باشکوه و ارجمندت باقی خواهد ماند؛”
“[همان] کسانی که ایمان آوردهاند و دلهایشان به یاد الله آرام میگیرد. آگاه باشید که تنها با یاد الله دلها آرام میگیرد.”
“و اما کسی که از ایستادن در حضور پروردگارش بیمناک بوده و نفس را از هوی [و هوس] بازداشته باشد، قطعاً بهشت جایگاه اوست.”
نه با ترک خانه
این دو همچنین در اینکه راه را کجا بهتر میتوان پیمود جدا میشوند. بودا به مردم عادی پنج پیمان داد تا نگه دارند. اما متنهای پالی زندگی بیخانمانی را برتر میشمارند. صاحبخانهای که آموزه را میشنود میاندیشد: “زندگی در خانه تنگ و آلوده است، زندگی بیرونرفته گشاده و باز است. برای کسی که در خانه زندگی میکند آسان نیست که زندگی معنوی را یکسره کامل و پاک، همچون صدفی صیقلخورده، پیش ببرد.” پس دارایی و خانوادهاش را رها میکند، سرش را میتراشد و جامهٔ راهبان میپوشد. خود بودا در جوانی خانه را ترک کرد. اسلام هیچ راه برتری ندارد که خانواده را پشت سر بگذارد. قرآن میگوید خدا (﷾) پیش از محمد (ﷺ) پیامبرانی فرستاد “و برای آنان [مانند دیگر انسانها] همسران و فرزندانی قرار دادیم”. میگوید رهبانیتی که برخی پیروان پسین پدید آوردند، از سوی خدا (﷾) مقرر نشده بود. سه مرد روزی پیمان بستند که برای همیشه همهٔ شب را نماز بخوانند، بیوقفه روزه بگیرند و هرگز ازدواج نکنند. پیامبر (ﷺ) به آنان گفت که او بیش از آنان از الله (﷾) پروا دارد، با این حال روزه میگیرد و افطار میکند، نماز میخواند و میخوابد، و ازدواج میکند. فرمود هر کس از راه او روی بگرداند، از او نیست. او در دههٔ پایانی رمضان، تا پایان عمر، برای عبادت در مسجد میماند، پس خلوت گزیدن برای مدتی جای خود را دارد. او شوهر، پدر، داور و رهبر بود، و قرآن او را “سرمشق نیکویی” میخواند. راه او را هر کسی، در خانه و در هر بخش از زندگی، میتواند بپیماید.
“آن هنگامی است که شاگرد شریف موجودات زنده را نمیکشد، دزدی نمیکند، نادرستی جنسی نمیکند، دروغ نمیگوید، و مستیآورهایی چون آبجو، شراب و عرق نمینوشد.”
“زندگی در خانه تنگ و آلوده است، زندگی بیرونرفته گشاده و باز است. برای کسی که در خانه زندگی میکند آسان نیست که زندگی معنوی را یکسره کامل و پاک، همچون صدفی صیقلخورده، پیش ببرد.”
“موی سر و ریشم را تراشیدم، جامههای زعفرانی پوشیدم، و از زندگی خانگی به بیخانمانی بیرون رفتم.”
“و بیتردید، پیش از تو [نیز] پیامبرانی فرستادیم و برای آنان [مانند دیگر انسانها] همسران و فرزندانی قرار دادیم؛ و برای هیچ پیامبری سزاوار نیست که جز به فرمان الله [معجزه و] آیهای بیاورد. هر امری، [تقدیر و] نوشتهای [معلوم] دارد.”
“سپس به دنبال آنان، پیامبران دیگرمان را [مبعوث کردیم]؛ و سپس عیسی پسر مریم را فرستادیم و انجیل را به او عطا نمودیم و در دلِ پیروانش، رأفت و مهربانی نهادیم؛ ولی [دنیاگریزی و] رُهبانیتی را که بدعت نهادند، ما بر آنان مقرر نداشتیم؛ و هر چند هدفشان جلب رضایت الهی بود، ولی حقِ آن را [چنان که باید،] رعایت نکردند؛ از این رو، ما به افرادی از آنان که ایمان آوردند، پاداششان را عطا کردیم؛ ولی بسیاری از آنان [به بیراهه رفتند و] نافرمان بودند.”
انس بن مالک روایت کرده است که سه مرد دربارهٔ عبادت پیامبر (ﷺ) پرسیدند و عبادت خود را بسیار اندک شمردند. یکی نذر کرد که همیشه تمام شب را نماز بخواند، یکی که هر روز بیوقفه روزه بگیرد، و یکی که از زنان دوری کند و هرگز ازدواج نکند. پیامبر به آنان فرمود که او از آنان بیشتر از الله میترسد، با این حال روزه میگیرد و افطار میکند، نماز میخواند و میخوابد، و ازدواج میکند. او فرمود: هر کس از راه او روی برگرداند، از او نیست.
عایشه، همسر پیامبر (ﷺ)، روایت کرده است که او در ده روز پایانی رمضان برای عبادت در مسجد میماند (اعتکاف) تا آنکه الله جانش را گرفت، و همسرانش پس از او همین روش را نگه داشتند.
“نه؛ سوگند به پروردگارت [ای محمد] که آنان ایمان نمیآورند مگر اینکه در اختلافاتشان تو را داور قرار دهند و از داوری تو در دلِ خویش احساس ناراحتی نکنند و کاملاً تسلیم [حکم تو] باشند.”
“بیتردید، در [رفتار و گفتار] رسول الله، سرمشق نیکویی برایتان است؛ برای هر کس که به الله و روز آخرت امید دارد و الله را بسیار یاد میکند.”
زندگی آزمونی است، با نیکی در آن و سختی در آن
قرآن نمیگوید همهٔ زندگی رنج است. میگوید خدا (﷾) مرگ و زندگی را آفرید تا بیازماید کدامیک از ما نیکوکارتریم. میگوید مردم را با نیکی و نیز با بدی میآزماید. چیزهای نیکوی این جهان زینتهاییاند که الله (﷾) داده است، و هیچکس حق ندارد آنها را حرام کند. پیامبر (ﷺ) فرمود کار مؤمن شگفتانگیز است، زیرا همهٔ آن برایش نیکوست. در آسایش سپاس میگزارد، و در سختی شکیباست. در اینجا دو آیین فرق دارند. نخستین موعظه راهی میانه میان خوشگذرانی و خودآزاری میآموزد. با این حال متنهای پالی هر آنچه میگذرد را در پایان دوکّه میشمارند. سوتهٔ دیگری میگوید لذت همان چیزی است که موجودات را به درون میکشد و پایبند میکند. اسلام چیزهای نیکوی زندگی را بخششهای الله (﷾) و آزمون سپاس میخواند.
“[همان] ذاتی که مرگ و زندگی را آفرید، تا شما را بیازماید که کدام یک از شما نیکوکارتر است؛ و او پیروزمندِ بخشنده است.”
“هر کسی چشندۀ [طعم] مرگ است؛ و [ای مردم،] شما را با بدی و نیکی میآزماییم و [سرانجام] به سوی ما بازگردانده میشوید.”
“[ای پیامبر، به مشرکان] بگو: «لباس [و زینتهایی] را که الله برای بندگانش پدید آورده و [همچنین] روزیهای پاکیزه را چه کسی حرام کرده است؟». بگو: «این [نعمتها] در زندگی دنیا برای کسانی است که ایمان آوردهاند [و اگر چه کافران نیز از آنها بهرهمندند،] روز قیامت، مخصوص [مؤمنان] خواهد بود». ما اینچنین آیات [خود] را برای گروهی که میدانند، به تفصیل بیان میکنیم.”
صهیب روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود که کار مؤمن شگفتانگیز است، زیرا همهٔ آن برایش خیر است، و این برای هیچ کس جز مؤمن چنین نیست: اگر امری خوشایند برایش پیش آید، شکر میگزارد و این برایش خیر است؛ و اگر سختی به او برسد، صبر میکند و این برایش خیر است.
“رهروان، کسی که از خانه بیرون رفته است نباید این دو افراط را بپروراند. کدام دو؟ غرق شدن در لذتهای حسی، که پست، زمخت، عامیانه، ناشریف و بیهوده است. و غرق شدن در خودآزاری، که دردناک، ناشریف و بیهوده است.”
“مهالی، اگر شکل یکسره دردناک بود—آغشته و غرق در درد و نه غرق در خوشی—موجودات ذیشعور به آن برانگیخته نمیشدند. اما چون شکل خوشایند است—آغشته و غرق در خوشی و نه غرق در درد—موجودات ذیشعور به آن برانگیخته میشوند. چون به آن برانگیخته میشوند، در آن گرفتار میشوند، و پس آلوده میگردند.”
“همهٔ پدیدههای مشروط رنجاند— هنگامی که این با فرزانگی دیده شود، انسان از رنج دلزده میشود: این راه پاکی است.”
سختی واقعی است، و هدر نمیرود
اسلام درد را غیرواقعی نمیخواند. قرآن میگوید مؤمنان با ترس، گرسنگی و زیان آزموده خواهند شد. کسانی را میستاید که میگویند: “به راستی که ما از آنِ الله هستیم و به سوی او بازمیگردیم”. پیامبر (ﷺ) فرمود هیچ خستگی، بیماری، اندوه یا آزاری، حتی خلیدن خاری، به مسلمان نمیرسد مگر آنکه الله (﷾) با آن برخی از گناهانش را پاک میکند. قرآن میگوید با هر سختی آسانیای هست. همچنین به مؤمن میگوید کجا یاری بجوید: با شکیبایی و نماز. صفحهٔ ‘چرا خدا رنج را روا میدارد؟’ بهکامل به دلیلهای درد میپردازد.
“و قطعاً شما را با چیزی از [قبیل] ترس و گرسنگی [= قحطی] و زیان مالی [= نابودی یا دشواریِ کسبِ آن] و جانی [= مرگ و میر یا شهادت] و زیان محصولات [کشاورزی] میآزماییم؛ و [ای پیامبر،] شکیبایان را [به آنچه در دنیا و آخرت برایشان فراهم میآید] بشارت بده؛ همان کسانی که هر گاه مصیبتی به ایشان میرسد [از روی رضایت و تسلیم] میگویند: «به راستی که ما از آنِ الله هستیم و به سوی او بازمیگردیم». اینها هستند که درودها و رحمتی از پروردگارشان برایشان است و همینان هدایتیافتگانند.”
ابوسعید خدری و ابوهریره روایت کردهاند که پیامبر (ﷺ) فرمود هیچ خستگی، بیماری، اندوه، غم، آزار یا پریشانی به مسلمانی نمیرسد، حتی خلیدن خاری، مگر آنکه الله به سبب آن برخی از گناهانش را پاک میکند.
“مسلماً با [هر] دشواری، آسانی است. [آری؛] مسلماً با [هر] دشواری، آسانی است.”
“ای کسانی که ایمان آوردهاید، از شکیبایی و نماز یاری بجویید [که] بیتردید، الله با شکیبایان است.”
| پرسش | در متون پالی | در قرآن |
|---|---|---|
| آیا این جهان میگذرد؟ | آری. همهٔ پدیدههای مشروط ناپایدارند. | آری. هر چه بر زمین است نابود میشود. |
| چیزهای خوب زندگی چیست؟ | لذت همان است که موجودات را به درون میکشد و پایبندشان میکند. | نعمتهای الله (﷾)، و آزمونی برای سپاسگزاری. |
| درمان چیست؟ | پایان دادن به تشنگی، و همراه با آن به تولد دوباره. | روی آوردن به آن یگانه که میماند. دلها با یاد او آرام میگیرند. |
| این راه بهتر است کجا پیموده شود؟ | زندگی بیخانمانی برتر شمرده میشود. | در خانه: هیچ راه برتری نیست که خانواده را رها کند. |
| سختی چیست؟ | تولد دوباره، پیری، بیماری و مرگ رنج (دوکهه) است. | آزمونی که با آن گناهان پاک میشوند. با سختی، آسانی است. |
راه کامل زندگی، و یک دعوت
اسلام به دل اندوهگین با باور، عبادت و منش با هم پاسخ میدهد. یعنی ایمان به پروردگاری که میماند، نماز، یاد خدا (﷾)، شکیبایی و سپاس. قرآن میگوید محمد (ﷺ) به عنوان رحمتی برای همهٔ آفریدگان فرستاده شد. نمیخواهد چشمبسته پذیرفته شود. از خواننده میخواهد با دقت در آن بیندیشد. و میگوید اگر از سوی خدا نبود، تناقض بسیاری در آن میبود. مسلمانان هر خوانندهای را، بوداییان را نیز، دعوت میکنند که به قرآن، و به واپسین پیامبر (ﷺ) که آن را آورد، بنگرند.
“و [ای محمد،] تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم.”
“آیا در قرآن نمیاندیشند که اگر از سوی [کسی] غیر از الله بود، قطعاً اختلاف [و تناقض] بسیاری در آن مییافتند؟”
شش پاسخ و جواب آنها
سمیوتّه نیکایه 56.11 — گفتارهای پیوسته، فصل 56، گفتار 11 (به گردش درآوردن چرخ دمّه)، بخشهای 4.1-4.2
“اکنون این حقیقت شریف رنج است. دوباره زادن رنج است؛ پیری رنج است؛ بیماری رنج است؛ مرگ رنج است؛ همراه بودن با ناخوشایند رنج است؛ جدایی از خوشایند رنج است؛ نیافتن آنچه آرزو میکنید رنج است. به کوتاهی، پنج تودهٔ دلبستگی رنجاند.”
آورده شده برای
بودا هرگز نگفت همهٔ زندگی رنج است. دوکّه یعنی ناخرسندی، و نخستین حقیقت از پنج تودهٔ دلبستگی سخن میگوید. عنوان شما آدمکی پوشالی میسازد.
پاسخ
این منصفانه است، و این صفحه از همینجا آغاز میکند. عنوان همان است که مردم میپرسند، پس میماند، اما پاسخ از سخنان خود بودا آغاز میشود. دوکّه از درد گستردهتر است، و متنها میپذیرند که احساس خوشایند واقعی است (SN 22.60). اسلام نیز نمیگوید همهٔ زندگی رنج است. میگوید زندگی آزمونی با نیکی و بدی است (21:35)، و این جهان میگذرد (57:20).
نتیجه — هر دو میگویند جهان میگذرد، و دوکّه درد همیشگی نیست. فرق در این است که به دل گفته میشود در برابر آن چه کند.
سمیوتّه نیکایه 22.60 — گفتارهای پیوسته، فصل 22، گفتار 60 (با مهالی)، بخشهای 5.1-5.3
“مهالی، اگر شکل یکسره دردناک بود—آغشته و غرق در درد و نه غرق در خوشی—موجودات ذیشعور به آن برانگیخته نمیشدند. اما چون شکل خوشایند است—آغشته و غرق در خوشی و نه غرق در درد—موجودات ذیشعور به آن برانگیخته میشوند. چون به آن برانگیخته میشوند، در آن گرفتار میشوند، و پس آلوده میگردند.”
آورده شده برای
لذت واقعی است، اما همان چیزی است که ما را به آرزومندی میکشد. بهره بردن از چیزهای نیکوی زندگی تنها ما را محکمتر به چرخهٔ زاده شدن دوباره میبندد.
پاسخ
اسلام از اینکه زندگی گذرا آدمی را از آخرت بازدارد هشدار میدهد (75:20-21). اما چیزهای نیکوی زندگی را دام نمیخواند. آنها را زینتهایی میخواند که الله (﷾) داده است (7:32). پیامبر (ﷺ) فرمود مؤمن در آسایش سپاس میگزارد، و این برایش نیکوست. خطر در فراموش کردن بخشنده است، نه در بخشش.
نتیجه — آیین بودا لذت گذرا را در پایان دوکّه میشمارد. اسلام آن را بخشش و آزمون سپاس میداند.
دمّهپده 278 — راه، شعر 278
“همهٔ پدیدههای مشروط رنجاند— هنگامی که این با فرزانگی دیده شود، انسان از رنج دلزده میشود: این راه پاکی است.”
آورده شده برای
همهٔ ساختهها رنجاند، و بهشت شما هم ساخته است. هر آنچه ساخته شود باید بگذرد، پس نمیتواند پایان رنج باشد.
پاسخ
قرآن میپذیرد که همهٔ آنچه بر زمین است نابود میشود، و آنچه را باقی میماند نام میبرد: ذات پروردگار (55:26-27). دربارهٔ بهشت میگوید هیچ خستگی به اهلش نمیرسد و هرگز از آنان خواسته نمیشود که بیرون روند (15:48). اینکه آیا نیروانه از بهشت بهتر است، در صفحهٔ ‘آیا نیروانه از بهشت بهتر است؟’ بررسی میشود.
نتیجه — اسلام میپذیرد که هر چیزی بر زمین میگذرد، و به آنچه باقی میماند اشاره میکند.
سمیوتّه نیکایه 56.11 — گفتارهای پیوسته، فصل 56، گفتار 11 (به گردش درآوردن چرخ دمّه)، بخشهای 4.3-4.7
“اکنون این حقیقت شریف خاستگاه رنج است. آن آرزویی است که به زندگیهای آینده میانجامد، آمیخته با لذتجویی و آز، و هر جا که فرود آید در آنجا لذت میجوید. یعنی آرزوی لذتهای حسی، آرزوی ادامهٔ هستی، و آرزوی نیستی. اکنون این حقیقت شریف پایان رنج است. رنگ باختن و پایان یافتن همان آرزو است، بیآنکه چیزی بر جای بماند؛ وانهادن آن، رها کردن آن، آزاد کردن آن، و نچسبیدن به آن.”
آورده شده برای
خواستن بودن با خدا آرزوی ادامهٔ هستی است. شما آرزومندیای را با آرزومندی دیگر عوض کردهاید.
پاسخ
متنهای پالی هر خواستنی را محکوم نمیکنند. آننده میگوید هدف راه بودا رها کردن خواستن است. با این حال خود راه با خواستن آن هدف پیموده میشود، خواستنی که چون هدف به دست آمد محو میشود (SN 51.15). بودایی ممکن است بگوید این خواستی نیک (چنده) است، نه آرزومندی (تنها). اسلام مرزی همانند میکشد. دوست داشتن زندگی گذرا و رها کردن آخرت را محکوم میکند (75:20-21)، نفس را از هوسهای پست بازمیدارد (79:40-41)، و دوستی الله (﷾) را میستاید (2:165). آرزومندی، در نخستین موعظه، چنین است: “هر جا که فرود آید در آنجا لذت میجوید”: از چیزی به چیز دیگر میرود. در بهشت اهلش هیچ دگرگونیای نمیخواهند (18:107-108).
نتیجه — نزاع بر سر این است که دل چه میجوید. هر دو از دلبستگی به آنچه میگذرد هشدار میدهند، و اسلام کسی را که میماند نام میبرد (55:26-27).
دمّهپده 276 — راه، شعر 276
“کار را باید خودتان انجام دهید؛ رهیدگان تنها راه را نشان میدهند.”
آورده شده برای
بوداها تنها راه را نشان میدهند، و ما خود آن را میپیماییم. روی آوردن اسلام به خدا، به جای انجام دادن کار، به دیگری تکیه میکند.
پاسخ
اسلام نیز هر نفسی را به کار خودش پایبند میداند. خدا (﷾) هیچ نفسی را بیش از توانش بار نمینهد، و هر کس نیکیای را که به دست میآورد دارد (2:286). اما انسان را در این کار تنها نمیگذارد. به او میگوید با شکیبایی و نماز یاری بجوید، زیرا الله (﷾) با شکیبایان است (2:153).
نتیجه — هر دو کوشش میخواهند. اسلام میافزاید که رهرو میتواند یاری بجوید، و الله (﷾) با اوست.
قرآن 21:35 — سورهٔ انبیاء، آیهٔ 35
“هر کسی چشندۀ [طعم] مرگ است؛ و [ای مردم،] شما را با بدی و نیکی میآزماییم و [سرانجام] به سوی ما بازگردانده میشوید.”
آورده شده برای
آزمون خواندن رنج، آن را کمتر رنج نمیکند. خدایی که آفریدگانش را با درد میآزماید درمان نیست، و آیین بودا دستکم پایانی برای آن پیش مینهد.
پاسخ
اسلام درد را غیرواقعی نمیخواند. میگوید با سختی با شکیبایی روبهرو میشوند و هدر نمیرود (بخاری 5641)، و با هر سختی آسانیای هست (94:5-6). همچنین میگوید هیچ نفسی بیش از توانش بار نمیشود (2:286). در بهشت اهلش میگویند الله (﷾) همهٔ اندوه را از آنان برداشته است (35:34). دلیلهای درد، از جمله درد بیگناهان و جانوران، در صفحهٔ ‘چرا خدا رنج را روا میدارد؟’ بررسی میشود.
نتیجه — اسلام میپذیرد که درد واقعی است. میگوید درد هدر نمیرود، و آسانی با آن میآید.
دیدگاهها
آموزهٔ بودایی (متون پالی)
خوانندهٔ بودایی خواهد گفت این عنوان آن چیزی نیست که بودا آموخت. دوکّه ناخرسندی است، نه درد در هر لحظه. لذت واقعی است، اما آرزومندی برای آنچه میگذرد علت دوکّه است، و پایان دادن به آرزومندی آن را پایان میدهد. هر آنچه ساخته شده و میگذرد دوکّه است، پس پایان آن باید با کوشش خود آدمی به دست آید. روی آوردن اسلام به خدا چون آرزومندیای دیگر زیر پرسش میرود.
بودا در نخستین موعظه میگوید زاده شدن دوباره، پیری، بیماری و مرگ دوکّهاند. به کوتاهی، به گفتهٔ او، پنج تودهٔ دلبستگی دوکّهاند. دوکّه به معنای ناخرسندی و نیز درد است، پس بودا نیاموخت که هر لحظه شکنجه است.
ردیه
پذیرفته است، و این صفحه همین را میگوید. دوکّه از درد گستردهتر است. قرآن نیز کالاهای این جهان را فریب میخواند، و میگوید دلها با یاد الله (﷾) آرام میگیرند. همچنین میگوید زندگی هم نیکی دارد و هم سختی.
بودا در SN 22.60 میگوید صورت خوشایند است، و از همین رو موجودات به آن کشیده میشوند. سپس در آن گرفتار و تباه میشوند. احساس خوشایند واقعی است، اما همان طعمهای است که پایبند میکند.
ردیه
این سوته میپذیرد که لذت واقعی است. قرآن چیزهای نیکوی زندگی را بخششهای الله (﷾) و آزمونی برای سپاس میخواند. خطا در فراموش کردن بخشنده است، نه در بخشش.
رنج از آرزومندی برمیخیزد: آرزوی لذتهای حسی، آرزوی ادامهٔ هستی، و آرزوی نیستی. هنگامی که آن آرزومندی محو شود و بایستد، رنج پایان مییابد.
ردیه
بپذیریم که دلبستگی به آنچه میگذرد بد پایان مییابد: قرآن از دوست داشتن زندگی گذرا و رها کردن آخرت هشدار میدهد. اما از انسان نمیخواهد هر خواستنی را از ریشه برکند. از او میخواهد نفس را از هوسهای پست بازدارد و بلندتر را بجوید.
دمهپده 277 و 278 میگویند همهٔ ساختهها ناپایدارند، و همهٔ ساختهها رنجاند. بر پایهٔ این دیدگاه، هیچ چیزی که ساخته شده و میگذرد نمیتواند رنج را پایان دهد، حتی بهشتی.
ردیه
قرآن میپذیرد که همهٔ آنچه بر زمین است نابود میشود. سپس آنچه را باقی میماند نام میبرد: ذات پروردگار. دربارهٔ بهشت میگوید هیچ خستگی به اهلش نمیرسد و هرگز از آنان خواسته نمیشود که بیرون روند.
خواستن بودن با خدا همچنان آرزوی هستی است، که نخستین موعظه آن را علت رنج مینامد. اسلام آرزومندیای را با آرزومندی دیگر عوض میکند.
ردیه
راه بودا با خواستن هدف آن پیموده میشود، چنانکه آننده به برهمن اونّابه میگوید (SN 51.15). بودایی ممکن است آن را خواستی نیک بخواند، نه آرزومندی. اسلام مرزی همانند میکشد: هوسهای پست نفس را بازمیدارد و دوستی الله (﷾) را میستاید.
پایان دادن به آرزومندی دور از خانه و خانواده آسانتر است. متنهای پالی زندگی در خانه را تنگ و آلوده، و زندگی بیرونرفته را گشاده و باز میخوانند (DN 2).
ردیه
قرآن میگوید خدا (﷾) به پیامبرانش همسران و فرزندان داد. میگوید رهبانیت از سوی او مقرر نشده بود (13:38؛ 57:27). پیامبر (ﷺ) ازدواج کرد، و فرمود هر کس از راه او روی بگرداند از او نیست (بخاری 5063). در اسلام آزمون در خانه و میان مردم انجام میشود، نه با ترک آنان.
بودا در دمهپده میگوید پیروانش باید خود کار را انجام دهند، و بوداها تنها راه را نشان میدهند. پایان رنج با کوشش خود آدمی به دست میآید.
ردیه
اسلام نیز هر نفسی را به کار خودش پایبند میداند، و هیچکس را بیش از توانش بار نمینهد. میافزاید که یاری با شکیبایی و نماز جسته میشود. زیرا الله (﷾) با شکیبایان است.
دیدگاه اسلامی
اسلام نمیگوید همهٔ زندگی رنج است. زندگی آزمونی است با نیکی در آن و سختی در آن، و این جهان میگذرد. دل از آنچه میگذرد به سوی کسی که میماند گردانده میشود، و یاری با شکیبایی و نماز جسته میشود. باور، عبادت و منش با هم یک راه زندگیاند.
قرآن زندگی این جهان را بازی، آرایش و فزونخواهی در دارایی و فرزندان میخواند. و میگوید همهٔ آنچه بر زمین است نابود میشود.
خدا (﷾) مرگ و زندگی را آفرید تا بیازماید کدامیک از ما نیکوکارتریم. او مردم را با نیکی و نیز با بدی میآزماید.
چیزهای نیکوی این جهان بخششهای اللهاند. پیامبر (ﷺ) فرمود مؤمن در آسایش سپاس میگزارد و در سختی شکیباست. فرمود هر دو برایش نیکوست.
سختی واقعی است و هدر نمیرود. هیچ آزاری به مسلمان نمیرسد مگر آنکه الله (﷾) با آن برخی از گناهانش را پاک میکند، و با هر سختی آسانیای هست.
دلها با یاد الله (﷾) آرام میگیرند. و هنگامی که همهٔ آنچه بر زمین است نابود شود، ذات پروردگار باقی میماند.
قرآن از مؤمن میخواهد نفس را از هوسهای پست بازدارد. از او میخواهد با شکیبایی و نماز یاری بجوید.
اسلام هیچ راه برتری ندارد که خانواده را پشت سر بگذارد. خدا (﷾) به پیامبرانش همسران و فرزندان داد، و رهبانیت مقرر نشده بود. پیامبر (ﷺ) ازدواج کرد و خانوادهای پرورد، و او سرمشق مؤمنان است.
در بهشت هیچ خستگی به اهلش نمیرسد، و هرگز از آنان خواسته نمیشود که بیرون روند.