پاسخ کوتاه
نه. این نظریهای دربارهٔ خاستگاه باور است، و خاستگاه یک باور نمیتواند نشان دهد که آن باور نادرست است. دیوید هیوم نخستین خدایان را به امیدها و ترسهای مردم بازگرداند. لودویگ فویرباخ خدا (﷾) را سرشت انسان خواند که به بیرون فرافکنده شده است. زیگموند فروید باور را آرزوی پدری پشتیبان خواند. امروز برخی پژوهشگران میگویند ذهن زود عامل و هدف را حس میکند. فرض کنیم ذهن چنین گرایشی دارد. چشمان ما نیز تکامل یافتند، و هنوز آنچه را هست میبینند. خود فروید نوشت که پندار، به معنای مورد نظر او، لزوماً خطا نیست. پس پرسش به دلیلها بازمیگردد، و آنها بر ترس تکیه ندارند. اسلام میآموزد که مردم با گرایشی به سوی خدا (﷾) زاده میشوند، که تربیت میتواند آن را کج کند. سپس قرآن آنان را فرامیخواند که با استدلال به خدای یگانه برسند.
توضیح کامل
این نظریهها، در نیرومندترین شکلشان
این اندیشه کهن است. در سال 1757 دیوید هیوم نخستین دین را به امیدها و ترسهای مردم دربارهٔ رویدادهای زندگی بازگرداند. در سال 1841 لودویگ فویرباخ استدلال کرد که خدا (﷾) خود سرشت انسان است، یعنی خرد، اراده و احساس آن، که به بیرون فرافکنده شده و چون موجودی دیگر پرستیده میشود. در سال 1927 زیگموند فروید اندیشههای دینی را پندار خواند، زاییدهٔ درماندگی کودک و اشتیاق او به پدر. در همان سال برتراند راسل گفت دین بیش از همه بر ترس استوار است. امروز علوم شناختی دین شکل تازهتری پیش مینهد. ذهن زود عاملها و هدفها را حس میکند، چون این به بقای نیاکان ما کمک کرد. بنا بر دیدگاه رایج، باور به خدایان پیامد جانبی همین ابزارهای ذهنی است.
“پس میتوانیم نتیجه بگیریم که در همهٔ ملتهایی که چندخدایی را پذیرفتهاند، نخستین اندیشههای دینی نه از تأمل در کارهای طبیعت، بلکه از نگرانی دربارهٔ رویدادهای زندگی، و از امیدها و ترسهای پیوستهای که ذهن انسان را به حرکت درمیآورند، برخاستند.”
استدلال میکند که خدای مسیحیت همان سرشت خود نوع بشر است، یعنی خرد، اراده و احساس آن، که به بیرون فرافکنده شده و چون موجودی جداگانه پرستیده میشود. به گفتهٔ او، انسان تنها از آن رو محدودیتهای خود را حس میکند که دیگرانِ همنوعش آنچه را او ندارد دارند. پس محدودیتهای فرد محدودیتهای نوع نیستند، و خدا همان آرمان نوع است، رها از محدودیتهای فرد. او آموزهٔ مسیحی را که خدا انسان شد نشانهٔ آن میگیرد که انسان پیشاپیش در خدا بود. او در اثری دیگر باور به قدرت خدا را به آرزوی انسان برای رهایی از هر محدودیتی که طبیعت مینهد بازگرداند.
بر آن است که اندیشههای دینی پندارهاییاند که کهنترین و نیرومندترین آرزوهای بشر را برآورده میکنند. درماندگی کودک خردسال او را به آرزوی حمایت پدر واداشت، و بزرگسالان، که هنوز در برابر طبیعت و مرگ درماندهاند، این آرزو را به سوی پدری نیرومندتر برگرداندند. او از جمله وظایف خدایان جبران رنجهایی را میشمارد که زندگی در جامعه تحمیل میکند، تا سرانجام نیکی پاداش و بدی کیفر یابد. فروید پندار را باوری تعریف میکند که آرزو در آن نقش اصلی دارد، و میگوید پندار لزوماً خطا نیست. او میگوید داوری دربارهٔ درستی آموزههای دینی بیرون از پژوهش اوست، و بیشتر آنها نه اثباتپذیرند و نه ردشدنی. میافزاید که برخی چنان نامحتمل مینمایند که به هذیان میمانند. او همچنین بسیار عجیب مییابد که دین درست همان چیزی را میآموزد که ما آرزویش را داریم، و آشکارا این را مایهٔ بدگمانی میشمارد.
در بخش ‘ترس، بنیاد دین’، میگوید که دین نخست و بیش از همه بر ترس استوار است: وحشت از ناشناخته، و ترس از شکست و از مرگ. به گفتهٔ او، بخشی از آن آرزوی برادری بزرگتر است که در هر گرفتاری کنار شما بایستد. از مردم میخواهد به جای یاوران پنداری در بالا، به علم و کوشش خود تکیه کنند. پیشتر در همان سخنرانی برهان علت نخستین را رد میکند. سطری از زندگینامهٔ خودنوشت جان استوارت میل را به یاد میآورد: پرسش ‘چه کسی مرا ساخت؟’ تنها پرسش دیگری را پیش میکشد: ‘چه کسی خدا را ساخت؟’. میگوید اگر چیزی بتواند بیعلت وجود داشته باشد، آن چیز میتواند همانقدر جهان باشد که خدا.
گزارشهای تکاملی و شناختی از دین را مرور میکند. بنا بر دیدگاه فرآوردهٔ جانبی، باور همچون پیامد جانبی ابزارهای عادی ذهن پدید میآید، مانند سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل (HADD) که صداها و حرکتهای مبهم را کار یک عامل میخواند. چنین سازوکاری، چون احتیاط را بر پشیمانی ترجیح میدهد، هشدارهای نادرست فراوان میدهد. این مدخل از توافقی گسترده خبر میدهد که کشف خاستگاه یک باور به خودی خود نشان نمیدهد که آن باور نادرست است (مغالطهٔ تکوینی)، هرچند خاستگاه میتواند اهمیت یابد هنگامی که باوری از فرایندی منحرف برخیزد. این مدخل استدلال بیاعتبارسازی را که بر این پایه ساخته شده است، و پاسخها را، بیان میکند: چنین استدلالهایی شاید از حد بگذرند، زیرا همهٔ تواناییهای ما خاستگاهی طبیعی دارند، و مؤمنان ممکن است دلایلی مستقل داشته باشند.
- 1757
دیوید هیوم
نخستین دین از امیدها و ترسهای مردم دربارهٔ رویدادهای زندگی پدید آمد.
- 1841
لودویگ فویرباخ
خدا (﷾) سرشت انسانی است که به بیرون افکنده شده و همچون موجودی دیگر پرستیده میشود.
- 1927
زیگموند فروید
اندیشههای دینی پندارهاییاند که از درماندگی کودک زاده شدهاند. با این حال او نوشت که پندار لزوماً خطا نیست.
- 1927
برتراند راسل
دین بیشتر بر ترس استوار است.
- امروز
علوم شناختی دین
باور به خدایان پیامد جانبی ذهنی است که زود عاملها و هدفها را حس میکند.
هر یک نظریهای دربارهٔ خاستگاه باور است. اینکه باوری از کجا آمد تعیین نمیکند که آیا راست است.
خاستگاه یک باور تعیین نمیکند که آیا درست است
فیلسوفانی که این استدلالها را بررسی میکنند بر یک نکته به گستردگی توافق دارند. کشف اینکه یک باور چگونه پدید آمد، به خودی خود، نشان نمیدهد که نادرست است. داوری دربارهٔ یک ادعا بر پایهٔ خاستگاهش نامی دارد: مغالطهٔ تکوینی. چشمان ما تکامل یافتند چون دیدن به بقای نیاکان ما کمک کرد. اما وقتی دوستی را آن سوی خیابان میبینید، این تاریخچه دوستتان را غیرواقعی نمیکند. خود هیوم این دو پرسش را از هم جدا نگه داشت. به گفتهٔ او، یک پرسش این است که آیا دین بنیادی در خرد دارد. پرسش دیگر این است که چگونه در سرشت انسان پدید آمد. هر باوری علتهایی دارد، از جمله بیباوری. پس علتها به تنهایی نمیتوانند موضوع را حل کنند.
گزارشهای تکاملی و شناختی از دین را مرور میکند. بنا بر دیدگاه فرآوردهٔ جانبی، باور همچون پیامد جانبی ابزارهای عادی ذهن پدید میآید، مانند سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل (HADD) که صداها و حرکتهای مبهم را کار یک عامل میخواند. چنین سازوکاری، چون احتیاط را بر پشیمانی ترجیح میدهد، هشدارهای نادرست فراوان میدهد. این مدخل از توافقی گسترده خبر میدهد که کشف خاستگاه یک باور به خودی خود نشان نمیدهد که آن باور نادرست است (مغالطهٔ تکوینی)، هرچند خاستگاه میتواند اهمیت یابد هنگامی که باوری از فرایندی منحرف برخیزد. این مدخل استدلال بیاعتبارسازی را که بر این پایه ساخته شده است، و پاسخها را، بیان میکند: چنین استدلالهایی شاید از حد بگذرند، زیرا همهٔ تواناییهای ما خاستگاهی طبیعی دارند، و مؤمنان ممکن است دلایلی مستقل داشته باشند.
“از آنجا که هر پژوهشی که به دین مربوط باشد بیشترین اهمیت را دارد، به ویژه دو پرسش توجه ما را میطلبد: یکی دربارهٔ بنیاد آن در خرد، و دیگری دربارهٔ خاستگاه آن در سرشت انسان.”
تعریف خود فروید پرسش را باز میگذارد
فروید خداناباوری استوار بود، و برخی آموزههای دینی را بسیار نامحتمل میدانست. اما واژهاش را با دقت برگزید. به معنای مورد نظر او، پندار باوری است که آرزو در آن نقش اصلی دارد. او نوشت که چنین باوری لزوماً خطا نیست. گفت داوری دربارهٔ درستی آموزههای دینی بیرون از پژوهش اوست. دربارهٔ بیشتر آنها نوشت که نه اثباتپذیرند و نه ردشدنی. او افزود که باوری که چنین خوب با آرزوهای ما جور درمیآید مایهٔ بدگمانی است. اما بدگمانی دلیلی برای بررسی دلیلهاست، نه حکمی دربارهٔ آنها. پس پرسش واقعی هنوز باز است: آیا دلیلهای خوبی برای اندیشیدن به وجود خدا (﷾) هست.
بر آن است که اندیشههای دینی پندارهاییاند که کهنترین و نیرومندترین آرزوهای بشر را برآورده میکنند. درماندگی کودک خردسال او را به آرزوی حمایت پدر واداشت، و بزرگسالان، که هنوز در برابر طبیعت و مرگ درماندهاند، این آرزو را به سوی پدری نیرومندتر برگرداندند. او از جمله وظایف خدایان جبران رنجهایی را میشمارد که زندگی در جامعه تحمیل میکند، تا سرانجام نیکی پاداش و بدی کیفر یابد. فروید پندار را باوری تعریف میکند که آرزو در آن نقش اصلی دارد، و میگوید پندار لزوماً خطا نیست. او میگوید داوری دربارهٔ درستی آموزههای دینی بیرون از پژوهش اوست، و بیشتر آنها نه اثباتپذیرند و نه ردشدنی. میافزاید که برخی چنان نامحتمل مینمایند که به هذیان میمانند. او همچنین بسیار عجیب مییابد که دین درست همان چیزی را میآموزد که ما آرزویش را داریم، و آشکارا این را مایهٔ بدگمانی میشمارد.
کی داستان خاستگاه به حساب میآید، و چرا این یکی کم میآورد
خاستگاه در یک گونه مورد میتواند مهم باشد: هنگامی که باوری از فرایندی برخاسته که هیچ ربطی به حقیقت ندارد. باوری که با هیپنوتیزم کاشته شود یک نمونه است. استدلال نیرومندتر میگوید ردیاب عامل در ذهن برای ایمنی ساخته شد، نه برای دقت. فیلسوفان این را استدلال بیاعتبارسازی مینامند: ادعا میکند خاستگاه یک باور نشان میدهد که نمیتوان به آن اعتماد کرد. این ردیاب با هر خشخشی در علفها خبر از بودن کسی میدهد، پس، به گفتهٔ این استدلال، هشدارهایش چیزی را ثابت نمیکنند. فرض کنیم چنین باشد. دودسنجی که بیش از حد حساس است دلیلی برای وارسی آتش است، نه برهانی بر اینکه آتشی نیست. و استدلال برای خدا (﷾) بر خشخشی در علفها تکیه ندارد. بر استدلالی تکیه دارد که هر کسی میتواند گام به گام بررسی کند: هر چه به چیزی وابسته است به چیزی نیاز دارد که به هیچ چیز وابسته نیست. صفحهٔ مربوط به اینکه چه کسی خدا (﷾) را آفرید این را شرح میدهد.
گزارشهای تکاملی و شناختی از دین را مرور میکند. بنا بر دیدگاه فرآوردهٔ جانبی، باور همچون پیامد جانبی ابزارهای عادی ذهن پدید میآید، مانند سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل (HADD) که صداها و حرکتهای مبهم را کار یک عامل میخواند. چنین سازوکاری، چون احتیاط را بر پشیمانی ترجیح میدهد، هشدارهای نادرست فراوان میدهد. این مدخل از توافقی گسترده خبر میدهد که کشف خاستگاه یک باور به خودی خود نشان نمیدهد که آن باور نادرست است (مغالطهٔ تکوینی)، هرچند خاستگاه میتواند اهمیت یابد هنگامی که باوری از فرایندی منحرف برخیزد. این مدخل استدلال بیاعتبارسازی را که بر این پایه ساخته شده است، و پاسخها را، بیان میکند: چنین استدلالهایی شاید از حد بگذرند، زیرا همهٔ تواناییهای ما خاستگاهی طبیعی دارند، و مؤمنان ممکن است دلایلی مستقل داشته باشند.
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکنالوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجبالوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم میکند. استدلال میکند که زنجیرهای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
استدلال میکند که دلیل کافی برای کل زنجیرهٔ چیزهای ممکن باید بیرون از آن زنجیره باشد، در جوهری واجب که لایبنیتس آن را خدا مینامد.
استدلال بیاعتبارسازی به دلیلها نمیرسد
استدلال بیاعتبارسازی دقیق تنها نمیگوید ‘تکامل یافته است’. میگوید این گرایش پدید میآمد چه خدایی وجود داشته باشد چه نه. بیاعتبارسازان میافزایند که بینایی و حساب فرق دارند، چون درست بودنشان به بقا کمک کرد. اما استدلال برای خدا (﷾) بر گرایش به حس کردن عامل تکیه ندارد. بر منطق تکیه دارد، همان تواناییای که بیاعتبارساز برای ساختن استدلال خودش باید به آن اعتماد کند. و اگر خدا (﷾) سرشت انسان را آفرید، ذهنی که به سوی سازندهاش گرایش دارد همانگونه که باید کار میکند. پس این گرایش به تنهایی نه خدا (﷾) را ثابت میکند و نه او را رد میکند. استدلال است که تعیین میکند.
گزارشهای تکاملی و شناختی از دین را مرور میکند. بنا بر دیدگاه فرآوردهٔ جانبی، باور همچون پیامد جانبی ابزارهای عادی ذهن پدید میآید، مانند سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل (HADD) که صداها و حرکتهای مبهم را کار یک عامل میخواند. چنین سازوکاری، چون احتیاط را بر پشیمانی ترجیح میدهد، هشدارهای نادرست فراوان میدهد. این مدخل از توافقی گسترده خبر میدهد که کشف خاستگاه یک باور به خودی خود نشان نمیدهد که آن باور نادرست است (مغالطهٔ تکوینی)، هرچند خاستگاه میتواند اهمیت یابد هنگامی که باوری از فرایندی منحرف برخیزد. این مدخل استدلال بیاعتبارسازی را که بر این پایه ساخته شده است، و پاسخها را، بیان میکند: چنین استدلالهایی شاید از حد بگذرند، زیرا همهٔ تواناییهای ما خاستگاهی طبیعی دارند، و مؤمنان ممکن است دلایلی مستقل داشته باشند.
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکنالوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجبالوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم میکند. استدلال میکند که زنجیرهای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
“[ای پیامبر،] حقگرایانه و خالصانه به این دین روی آور. [این آیین پاک،] اسلام است که الله فطرت مردم را بر اساس آن سرشته است. هیچ تغییری در آفرینشِ الله نیست. این است [راه راست و] دین استوار؛ ولی بیشتر مردم [حقیقت را] نمیدانند.”
امید و ترس به هر دو سو میکشند
امید و ترس میتوانند بیباوری را نیز مانند باور به حرکت درآورند. تامس نیگل، فیلسوف آمریکایی خداناباور، نوشت که میخواهد خداناباوری درست باشد و امیدوار است خدایی نباشد. او این را ترس از دین نامید، و حدس زد که نادر نیست. او درس درست را نیز گرفت. اثرپذیری از امید به اینکه خدا (﷾) وجود ندارد، به همان اندازهٔ اثرپذیری از امید به اینکه وجود دارد، نابخردانه است. انگیزهها توضیح میدهند که چرا کسی به یک سو گرایش دارد. هرگز تعیین نمیکنند که کدام سو درست است.
این فیلسوف خداناباور در فصل “طبیعتگرایی تکاملی و ترس از دین” میگوید خود او گرفتار ترس از دین است: میخواهد خداناباوری درست باشد و امیدوار است خدایی نباشد. او حدس میزند که این “مسئلهٔ اقتدار کیهانی” نادر نیست و بخش بزرگی از علمگرایی و تقلیلگرایی روزگارش را پیش میبرد. میافزاید که اثرپذیری از امید به اینکه خدا وجود ندارد، درست به اندازهٔ اثرپذیری از امید به اینکه وجود دارد، نابخردانه است.
اسلام خدایی ساخته از آرزوها را رد میکند
قرآن معبود گرفتن هوای نفس خود را نکوهش میکند (25:43). میگوید اگر حق از هوسهای مردم پیروی میکرد، آسمانها و زمین تباه میشدند (23:71). پیروی از آنچه کسی به آن دانشی ندارد را منع میکند (17:36). نکتهٔ نیرومندتر فویرباخ این است که خدا (﷾) بهترین بخش سرشت انسان است، رها از محدودیتهای هر فرد. اما این تنها نشان میدهد که ما میتوانیم دانش و رحمت کامل را تصور کنیم. نمیتواند نشان دهد که هیچ کس آنها را ندارد. اگر خدا (﷾) ما را آفرید، دانش و رحمت ما هدیههای اوست، و تصورهای ما از او خاستگاه او نیستند. استدلال از وابستگی به موجودی میرسد که به هیچ چیز وابسته نیست. این وارونهٔ سرشت انسان است، نه رونوشتی از آن. چنانکه قرآن میگوید، هیچ چیز همانند او نیست (42:11).
“آیا کسی را که هوای نفسش را معبود خود کرده است دیدهای؟ آیا تو [میتوانی] نگهبانِ [ایمانِ] او باشی؟”
“اگر الله از هوسهای آنان پیروی کند [و امورِ هستی به میلِ کافران اداره شود]، آسمانها و زمین و هر کس [و هر چه] در آنهاست تباه میگردد؛ بلکه پندشان [= قرآن] را برای آنان آوردهایم [که مایۀ عزت و شرفشان است]؛ ولی آنان از پندشان رویگردانند.”
“و از آنچه دانشی دربارۀ آن نداری پیروی نکن. بیتردید [در قیامت،] گوش و چشم و دل، از همۀ اینها بازخواست خواهد شد.”
استدلال میکند که خدای مسیحیت همان سرشت خود نوع بشر است، یعنی خرد، اراده و احساس آن، که به بیرون فرافکنده شده و چون موجودی جداگانه پرستیده میشود. به گفتهٔ او، انسان تنها از آن رو محدودیتهای خود را حس میکند که دیگرانِ همنوعش آنچه را او ندارد دارند. پس محدودیتهای فرد محدودیتهای نوع نیستند، و خدا همان آرمان نوع است، رها از محدودیتهای فرد. او آموزهٔ مسیحی را که خدا انسان شد نشانهٔ آن میگیرد که انسان پیشاپیش در خدا بود. او در اثری دیگر باور به قدرت خدا را به آرزوی انسان برای رهایی از هر محدودیتی که طبیعت مینهد بازگرداند.
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکنالوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجبالوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم میکند. استدلال میکند که زنجیرهای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
خدایی که آرزو کردنش دشوار است
خدایی ساخته از آرزوها دلداری میداد و چیز اندکی میخواست. قرآن میگوید مؤمنان با ترس، گرسنگی و زیان آزموده خواهند شد (2:155). میگوید هیچ کس تنها به این سبب که بگوید “ایمان آوردیم” به حال خود واگذاشته نمیشود (29:2-3). میگوید گوش، چشم و دل هر یک بازخواست خواهند شد (17:36). این ثابت نمیکند که اسلام درست است. نشان میدهد که ‘برآوردن آرزو’ وصف ضعیفی از این ایمان است.
“و قطعاً شما را با چیزی از [قبیل] ترس و گرسنگی [= قحطی] و زیان مالی [= نابودی یا دشواریِ کسبِ آن] و جانی [= مرگ و میر یا شهادت] و زیان محصولات [کشاورزی] میآزماییم؛ و [ای پیامبر،] شکیبایان را [به آنچه در دنیا و آخرت برایشان فراهم میآید] بشارت بده؛”
“آیا مردم پنداشتهاند همین که [به زبان] بگویند: «ایمان آوردیم»، آنان را [به حال خود] وامیگذارند و آزموده نمیشوند؟ و به راستی کسانی را که پیش از آنان بودند نیز آزمودیم و تا الله حتما کسانی را که [دربارۀ ایمانشان] راست گفتهاند جدا سازد و دروغگویان را [نیز] معلوم گردانَد.”
“و از آنچه دانشی دربارۀ آن نداری پیروی نکن. بیتردید [در قیامت،] گوش و چشم و دل، از همۀ اینها بازخواست خواهد شد.”
پاسخ اسلام: حسی درونی که تربیت میتواند کجش کند
اسلام میآموزد که مردم با گرایشی به سوی سازندهشان آفریده شدهاند، یعنی فطرت (30:30). پیامبر (ﷺ) فرمود هر کودکی بر فطرت زاده میشود. این پدر و مادرند که کودک را یهودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی) میکنند. پس اسلام انتظار دارد که باور طبیعی باشد، و نیز اینکه تربیت آن را کج کند. در اسلام فطرت سرشتی است که برای شناختن خدا (﷾) ساخته شده است. اسلام آن را به عنوان برهان به شکاک عرضه نمیکند: مانند چشم، هنوز به نور نیاز دارد، که دلیلها و وحی آن را میدهند. کودکان به آسانی جهان را ساختهشده برای هدفی میبینند؛ این با آنچه اسلام دربارهٔ فطرت میآموزد سازگار است، هرچند پژوهش نمیتواند وجود خدا (﷾) را ثابت کند. گرایشی کجشده همچنین توضیح میدهد که چرا اینهمه قوم خدایان بسیار را پرستیدهاند. قرآن کسانی را که آنچه خدا (﷾) نازل کرد به خاطر راه پدرانشان رد میکنند نکوهش میکند، حتی اگر پدرانشان خرد و هدایت نداشتند (2:170). به مردم میگوید دربارهٔ آفرینش خودشان بیندیشند (52:35-36). پاسخ اسلام این است که آن گرایش را تا خدای یگانه دنبال کنیم. آنگاه باور، عبادت و اخلاق با هم یک شیوهٔ زندگی میشوند.
“[ای پیامبر،] حقگرایانه و خالصانه به این دین روی آور. [این آیین پاک،] اسلام است که الله فطرت مردم را بر اساس آن سرشته است. هیچ تغییری در آفرینشِ الله نیست. این است [راه راست و] دین استوار؛ ولی بیشتر مردم [حقیقت را] نمیدانند.”
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: هر کودکی بر فطرت، یعنی دین راستین، زاده میشود، و این پدر و مادرش هستند که او را یهودی، مسیحی یا مجوسی میکنند، همانگونه که حیوان بچهای سالم و کامل میزاید: آیا هیچیک از آنها را میبینید که بریدهعضو زاده شود؟
پژوهشها دربارهٔ چگونگی اندیشیدن کودکان خردسال به طبیعت را مرور میکند. کودکان گرایش دارند چیزهای طبیعی را با هدفشان توضیح دهند، و پیدایش آنها را به قصد کسی نسبت دهند. کلمن میپرسد آیا بهترین توصیف کودکان این است که خداباوران شهودیاند، یعنی آمادهاند طبیعت را کار طراحی غیرانسانی ببینند. او پیشنهاد میکند که تا حدود پنجسالگی، این توصیف شاید ارزش تبیینی داشته باشد.
“و هنگامی که به آنان [= کافران] گفته شود: «از آنچه الله نازل کرده است پیروی کنید»، میگویند: [نه،] بلکه ما از چیزی که پدران خود را بر آن یافتیم پیروی میکنیم. آیا اگر پدرانشان [از حقیقت] چیزی نفهمیده و هدایت نیافته باشند [باز هم کورکورانه از آنان پیروی میکنند]؟”
“آیا آنان از هیچ آفریده شدهاند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمانها و زمین را آفریدهاند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
پاسخ به پاسخها
رویکردهای تکاملی به دین (دانشنامهٔ فلسفهٔ استنفورد، 2026)
گزارشهای تکاملی و شناختی از دین را مرور میکند. بنا بر دیدگاه فرآوردهٔ جانبی، باور همچون پیامد جانبی ابزارهای عادی ذهن پدید میآید، مانند سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل (HADD) که صداها و حرکتهای مبهم را کار یک عامل میخواند. چنین سازوکاری، چون احتیاط را بر پشیمانی ترجیح میدهد، هشدارهای نادرست فراوان میدهد. این مدخل از توافقی گسترده خبر میدهد که کشف خاستگاه یک باور به خودی خود نشان نمیدهد که آن باور نادرست است (مغالطهٔ تکوینی)، هرچند خاستگاه میتواند اهمیت یابد هنگامی که باوری از فرایندی منحرف برخیزد. این مدخل استدلال بیاعتبارسازی را که بر این پایه ساخته شده است، و پاسخها را، بیان میکند: چنین استدلالهایی شاید از حد بگذرند، زیرا همهٔ تواناییهای ما خاستگاهی طبیعی دارند، و مؤمنان ممکن است دلایلی مستقل داشته باشند.
آورده شده برای
ما چه خدایانی وجود داشتند چه نه به آنها ایمان میآوردیم، پس باور به خدا موجه نیست.
پاسخ
اگر خدا (﷾) سرشت انسان را آفرید، ذهنی که به سوی او گرایش دارد همانگونه که باید کار میکند. پس این استدلال نخست باید نشان دهد که سازندهای نیست، و این همان پرسش اصلی است. بیاعتبارسازان پاسخ میدهند که به بینایی و منطق اعتماد میشود چون دقت به بقا کمک کرد. در این صورت بیاعتبارسازی نمیتواند به استدلال برای خدا (﷾) برسد، زیرا آن استدلال بر منطق تکیه دارد، نه بر یک احساس.
نتیجه — استدلال بیاعتبارسازی به استدلالی جداگانه نیاز دارد که سازندهای نیست، و نمیتواند به دلیلهایی که بر منطق تکیه دارند دست بزند.
رویکردهای تکاملی به دین (دانشنامهٔ فلسفهٔ استنفورد، 2026)
گزارشهای تکاملی و شناختی از دین را مرور میکند. بنا بر دیدگاه فرآوردهٔ جانبی، باور همچون پیامد جانبی ابزارهای عادی ذهن پدید میآید، مانند سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل (HADD) که صداها و حرکتهای مبهم را کار یک عامل میخواند. چنین سازوکاری، چون احتیاط را بر پشیمانی ترجیح میدهد، هشدارهای نادرست فراوان میدهد. این مدخل از توافقی گسترده خبر میدهد که کشف خاستگاه یک باور به خودی خود نشان نمیدهد که آن باور نادرست است (مغالطهٔ تکوینی)، هرچند خاستگاه میتواند اهمیت یابد هنگامی که باوری از فرایندی منحرف برخیزد. این مدخل استدلال بیاعتبارسازی را که بر این پایه ساخته شده است، و پاسخها را، بیان میکند: چنین استدلالهایی شاید از حد بگذرند، زیرا همهٔ تواناییهای ما خاستگاهی طبیعی دارند، و مؤمنان ممکن است دلایلی مستقل داشته باشند.
آورده شده برای
ذهن ما عاملها را بیش از اندازه تشخیص میدهد، پس باور به خدا هشداری نادرست است.
پاسخ
دودسنجی که بیش از حد حساس است دلیلی برای وارسی آتش است، نه برهانی بر اینکه آتشی نیست. استدلال برای خدا (﷾) بر حس بودن کسی در تاریکی تکیه ندارد. بر استدلالی دربارهٔ وابستگی تکیه دارد که هر کسی میتواند گام به گام بیازماید.
نتیجه — حتی اگر این ردیاب بیش از حد به کار بیفتد، پرسش با دلیلها حل میشود، و آن دلیلها از ردیاب نمیآیند.
رویکردهای تکاملی به دین (دانشنامهٔ فلسفهٔ استنفورد، 2026)
گزارشهای تکاملی و شناختی از دین را مرور میکند. بنا بر دیدگاه فرآوردهٔ جانبی، باور همچون پیامد جانبی ابزارهای عادی ذهن پدید میآید، مانند سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل (HADD) که صداها و حرکتهای مبهم را کار یک عامل میخواند. چنین سازوکاری، چون احتیاط را بر پشیمانی ترجیح میدهد، هشدارهای نادرست فراوان میدهد. این مدخل از توافقی گسترده خبر میدهد که کشف خاستگاه یک باور به خودی خود نشان نمیدهد که آن باور نادرست است (مغالطهٔ تکوینی)، هرچند خاستگاه میتواند اهمیت یابد هنگامی که باوری از فرایندی منحرف برخیزد. این مدخل استدلال بیاعتبارسازی را که بر این پایه ساخته شده است، و پاسخها را، بیان میکند: چنین استدلالهایی شاید از حد بگذرند، زیرا همهٔ تواناییهای ما خاستگاهی طبیعی دارند، و مؤمنان ممکن است دلایلی مستقل داشته باشند.
آورده شده برای
اگر باور درونی است، فقط سیمکشی مغز است. فطرت شما همان ردیاب عامل است، پس خودتان باور را بیاعتبار کردهاید.
پاسخ
اسلام گرایش درونی را به عنوان برهان عرضه نمیکند. استدلال بر اندیشیدن دربارهٔ وابستگی تکیه دارد، که هر کسی میتواند بیازماید. سرشتی درونی که برای شناختن سازندهاش ساخته شده همان چیزی است که اگر سازندهای باشد انتظارش را داریم. اینکه آیا سازندهای هست، دلیلها تعیین میکنند.
نتیجه — سیمکشی خواندن این گرایش میگوید چگونه کار میکند، نه اینکه آیا به چیزی واقعی اشاره دارد.
راسل، “چرا مسیحی نیستم” (1927)
در بخش ‘ترس، بنیاد دین’، میگوید که دین نخست و بیش از همه بر ترس استوار است: وحشت از ناشناخته، و ترس از شکست و از مرگ. به گفتهٔ او، بخشی از آن آرزوی برادری بزرگتر است که در هر گرفتاری کنار شما بایستد. از مردم میخواهد به جای یاوران پنداری در بالا، به علم و کوشش خود تکیه کنند. پیشتر در همان سخنرانی برهان علت نخستین را رد میکند. سطری از زندگینامهٔ خودنوشت جان استوارت میل را به یاد میآورد: پرسش ‘چه کسی مرا ساخت؟’ تنها پرسش دیگری را پیش میکشد: ‘چه کسی خدا را ساخت؟’. میگوید اگر چیزی بتواند بیعلت وجود داشته باشد، آن چیز میتواند همانقدر جهان باشد که خدا.
آورده شده برای
داستان ترس پس از شکست استدلالها میآید. راسل نخست برهان علت نخستین را با پرسیدن “چه کسی خدا را ساخت؟” رد کرد، و تنها پس از آن باور را با ترس توضیح داد.
پاسخ
پس همه چیز به استدلالها بستگی دارد، و نکتهٔ این صفحه همین است. استدلال از وابستگی با پرسش “چه کسی خدا را ساخت؟” آسیبی نمیبیند. به موجودی میرسد که به هیچ چیز وابسته نیست، پس هیچ چیز او را نساخت. راسل پرسید چرا آن موجود نمیتواند خود جهان باشد. جهان از اجزا ساخته شده است، و چیزی که از اجزا ساخته شده به آنها وابسته است. پس نمیتواند موجودی باشد که به هیچ چیز وابسته نیست. صفحهٔ مربوط به اینکه چه کسی خدا (﷾) را آفرید این را شرح میدهد.
نتیجه — ترس تنها هنگامی میتواند باور را توضیح دهد که دلیلها شکست بخورند، و دلیل وابستگی پابرجاست.
فروید، آیندهٔ یک پندار (1927)
بر آن است که اندیشههای دینی پندارهاییاند که کهنترین و نیرومندترین آرزوهای بشر را برآورده میکنند. درماندگی کودک خردسال او را به آرزوی حمایت پدر واداشت، و بزرگسالان، که هنوز در برابر طبیعت و مرگ درماندهاند، این آرزو را به سوی پدری نیرومندتر برگرداندند. او از جمله وظایف خدایان جبران رنجهایی را میشمارد که زندگی در جامعه تحمیل میکند، تا سرانجام نیکی پاداش و بدی کیفر یابد. فروید پندار را باوری تعریف میکند که آرزو در آن نقش اصلی دارد، و میگوید پندار لزوماً خطا نیست. او میگوید داوری دربارهٔ درستی آموزههای دینی بیرون از پژوهش اوست، و بیشتر آنها نه اثباتپذیرند و نه ردشدنی. میافزاید که برخی چنان نامحتمل مینمایند که به هذیان میمانند. او همچنین بسیار عجیب مییابد که دین درست همان چیزی را میآموزد که ما آرزویش را داریم، و آشکارا این را مایهٔ بدگمانی میشمارد.
آورده شده برای
باور به خدا برآوردن آرزوست: اشتیاق بزرگسال به پدری پشتیبان.
پاسخ
بنا بر تعریف خود فروید، پندار باوری است که آرزو آن را پیش میراند، و لزوماً خطا نیست. او پرسش درستی را بیرون از پژوهش خود گذاشت. او مایهٔ بدگمانی یافت که دین چنین خوب با آرزوهای ما جور درمیآید. اما بدگمانی سنجیدن دلیلها را میطلبد؛ حکمی دربارهٔ آنها نیست.
نتیجه — گزارش فروید توضیح میدهد که چرا مردم ممکن است ایمان بیاورند. به گفتهٔ خود او، نشان نمیدهد که آن باور نادرست است.
فویرباخ، جوهر مسیحیت (1841)
استدلال میکند که خدای مسیحیت همان سرشت خود نوع بشر است، یعنی خرد، اراده و احساس آن، که به بیرون فرافکنده شده و چون موجودی جداگانه پرستیده میشود. به گفتهٔ او، انسان تنها از آن رو محدودیتهای خود را حس میکند که دیگرانِ همنوعش آنچه را او ندارد دارند. پس محدودیتهای فرد محدودیتهای نوع نیستند، و خدا همان آرمان نوع است، رها از محدودیتهای فرد. او آموزهٔ مسیحی را که خدا انسان شد نشانهٔ آن میگیرد که انسان پیشاپیش در خدا بود. او در اثری دیگر باور به قدرت خدا را به آرزوی انسان برای رهایی از هر محدودیتی که طبیعت مینهد بازگرداند.
آورده شده برای
خدا تنها سرشت انسان است، یعنی خرد، اراده و احساس آن، که به بیرون فرافکنده شده و پرستیده میشود.
پاسخ
برخی خدایان به همین شیوه ساخته شدهاند، و قرآن خدایی ساخته از هوای نفس را نکوهش میکند (25:43). نکتهٔ نیرومندتر فویرباخ این است که خدا (﷾) بهترین صفتهای ما بدون محدودیتهای ماست. اما توانایی تصور دانش و رحمت کامل نشان نمیدهد که هیچ کس آنها را ندارد. و استدلال از وابستگی به خدایی میرسد که به هیچیک از آفریدههایش نمیماند (42:11).
نتیجه — نظریهٔ فرافکنی میتواند تصویرهای نادرست از خدا (﷾) را آشکار کند. نمیتواند نشان دهد که پشت آنها خدایی وجود ندارد.
قرآن 42:11 — سورهٔ شوری، آیهٔ 11
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
آورده شده برای
خدای قرآن میشنود، میبیند، دوست میدارد و خشمگین میشود. این انسانی بزرگشده است، درست همانگونه که فویرباخ گفت.
پاسخ
قرآن آنچه خدا (﷾) دربارهٔ خود میگوید را تأیید میکند، و در همان آیه هر همانندی را نفی میکند. هیچ چیز همانند او نیست، و او شنوا و بیناست (42:11). مسلمانان شنوایی او را تأیید میکنند بیآنکه گوشی را تصور کنند، و نمیپرسند چگونه. واژهای مشترک سرشتی مشترک نیست.
نتیجه — واژههای مشترک نشان میدهند که ما با زبان انسانی دربارهٔ خدا (﷾) سخن میگوییم. نشان نمیدهند که خدا (﷾) از سرشت انسان ساخته شد.
راسل، “چرا مسیحی نیستم” (1927)
در بخش ‘ترس، بنیاد دین’، میگوید که دین نخست و بیش از همه بر ترس استوار است: وحشت از ناشناخته، و ترس از شکست و از مرگ. به گفتهٔ او، بخشی از آن آرزوی برادری بزرگتر است که در هر گرفتاری کنار شما بایستد. از مردم میخواهد به جای یاوران پنداری در بالا، به علم و کوشش خود تکیه کنند. پیشتر در همان سخنرانی برهان علت نخستین را رد میکند. سطری از زندگینامهٔ خودنوشت جان استوارت میل را به یاد میآورد: پرسش ‘چه کسی مرا ساخت؟’ تنها پرسش دیگری را پیش میکشد: ‘چه کسی خدا را ساخت؟’. میگوید اگر چیزی بتواند بیعلت وجود داشته باشد، آن چیز میتواند همانقدر جهان باشد که خدا.
آورده شده برای
دین بر ترس استوار است: ترس از ناشناخته، از شکست و از مرگ.
پاسخ
ترس شاید برخی را به ایمان آوردن وادارد، همانگونه که امید دیگران را به ایمان نیاوردن. تامس نیگل، که خداناباور است، میگوید امیدوار است خدایی نباشد. او هر دو امید را راهنمایی نابخردانه برای باور میخواند. انگیزهها چیزی را حل نمیکنند، و دلیلها حل میکنند.
نتیجه — اینکه انگیزهٔ یک باور از کجا آمد ربطی به موضوع ندارد. دلیلهای آفریدگار را باید جداگانه سنجید.
دیوید هیوم، تاریخ طبیعی دین (1757)، بخش 2، ‘خاستگاه چندخدایی’، بند 4 (متون آنلاین هیوم، N 2.4)
“پس میتوانیم نتیجه بگیریم که در همهٔ ملتهایی که چندخدایی را پذیرفتهاند، نخستین اندیشههای دینی نه از تأمل در کارهای طبیعت، بلکه از نگرانی دربارهٔ رویدادهای زندگی، و از امیدها و ترسهای پیوستهای که ذهن انسان را به حرکت درمیآورند، برخاستند.”
آورده شده برای
هیوم نشان داد که نخستین دین چندخدایی بود، زاییدهٔ ترس. باور به خدای یگانه بعدها آمد.
پاسخ
استدلال هیوم بر اندیشیدن دربارهٔ گذشتهٔ دور تکیه دارد؛ هیچ گزارش نوشتهای به نخستین انسانها نمیرسد. او در همان بخش نوشت که مردمی که از نظم طبیعت استدلال کنند تنها یک سازنده را تصور میکنند. اسلام میآموزد که بشر امتی واحد بود و سپس اختلاف کرد (10:19)، و اینکه تربیت حس درونی را کج میکند.
نتیجه — نظریهای دربارهٔ نخستین دین گزارشی از آن نیست. در هر حال، اینکه کدام باور نخست آمد تعیین نمیکند که کدام درست است.
دیوید هیوم، تاریخ طبیعی دین (1757)، مقدمه، بند 1 (متون آنلاین هیوم، N 0.1)
“از آنجا که هر پژوهشی که به دین مربوط باشد بیشترین اهمیت را دارد، به ویژه دو پرسش توجه ما را میطلبد: یکی دربارهٔ بنیاد آن در خرد، و دیگری دربارهٔ خاستگاه آن در سرشت انسان.”
آورده شده برای
هیوم گفت باور به نیروهای نادیدنی غریزه نیست: برخی ملتها چنین باوری نداشتند، و هیچ دو ملتی همرأی نیستند. پس هیچ حس درونیای از خدا وجود ندارد.
پاسخ
اسلام نمیگوید که هر کسی سرانجام ایمان میآورد، یا اینکه همه یکسان ایمان دارند. حدیث میگوید پدر و مادر میتوانند کودک را برگردانند، پس گرایشی که تربیت کجش کرده از جایی به جای دیگر متفاوت به نظر میرسد. خود هیوم در همان بند میگوید نخستین اصول دینی به آسانی با شرایط کج میشوند. پس اینکه آیا خدا (﷾) وجود دارد پرسشی برای دلیلهاست.
نتیجه — گوناگونی باورها همان چیزی است که گرایشی کجشده با تربیت پدید میآورد. نشان نمیدهد که این گرایش وجود ندارد.
پروژهٔ شناخت، دین و الهیات، آکسفورد (2007-2010؛ اعلام نتایج در 2011)
پروژهای 1.9 میلیون پوندی از دانشگاه آکسفورد، شامل بیش از 40 پژوهش در 20 کشور، که هم جامعههای دینی و هم جامعههای غیردینی را دربر میگرفت. نتیجهٔ آن این بود که انسانها به طور طبیعی آمادگی دارند که به خدایان و به زندگی پس از مرگ ایمان بیاورند.
آورده شده برای
پژوهشها نشان میدهند که مردم به طور طبیعی به باور به خدایان، به صورت جمع، گرایش دارند. این همانقدر از چندخدایی پشتیبانی میکند که از اسلام.
پاسخ
این پژوهش به راستی از خدایان به طور کلی سخن میگوید، و نمیتواند ثابت کند که خدا (﷾) وجود دارد. اسلام گرایشی طبیعی را انتظار دارد که تربیت کجش میکند. حدیث میگوید پدر و مادر کودک را یهودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی) میکنند. آنگاه اینکه کدام باور درست است با دلیلها حل میشود، نه با این گرایش.
نتیجه — این پژوهش با آموزهٔ اسلام سازگار است بیآنکه آن را ثابت کند، و به خدای یگانه با عقل میرسیم.
قرآن 29:65 — سورهٔ عنکبوت، آیهٔ 65
“وقتی [مشرکان] در کشتی سوار میشوند، الله را با اخلاص میخوانند؛ اما چون آنان را به خشکی میرسانَد و [از خطرِ غرقشدن] میرهانَد، آنگاه [باز هم] شرک میورزند.”
آورده شده برای
قرآن خود شما میگوید مردم هنگامی که توفانی در دریا درمیگیرد خدا را میخوانند. این ترس است که باور میسازد.
پاسخ
مردمان این آیه پیشاپیش به خدا (﷾) باور داشتند؛ خطر آنان را واداشت که تنها او را بخوانند، و ایمنی شریکانشان را بازگرداند. آیه همین را نکوهش میکند. اسلام میآموزد که حس خدا (﷾) درونی است (30:30)، و خطر تنها آن را آشکار میکند. استدلال برای خدا (﷾) بر آن فریاد تکیه ندارد.
نتیجه — این آیه نشان میدهد که ترس باوری را که پیشاپیش بود آشکار میکند، و ایمانی را نکوهش میکند که تنها تا ترس هست میماند.
راسل، “چرا مسیحی نیستم” (1927)
در بخش ‘ترس، بنیاد دین’، میگوید که دین نخست و بیش از همه بر ترس استوار است: وحشت از ناشناخته، و ترس از شکست و از مرگ. به گفتهٔ او، بخشی از آن آرزوی برادری بزرگتر است که در هر گرفتاری کنار شما بایستد. از مردم میخواهد به جای یاوران پنداری در بالا، به علم و کوشش خود تکیه کنند. پیشتر در همان سخنرانی برهان علت نخستین را رد میکند. سطری از زندگینامهٔ خودنوشت جان استوارت میل را به یاد میآورد: پرسش ‘چه کسی مرا ساخت؟’ تنها پرسش دیگری را پیش میکشد: ‘چه کسی خدا را ساخت؟’. میگوید اگر چیزی بتواند بیعلت وجود داشته باشد، آن چیز میتواند همانقدر جهان باشد که خدا.
آورده شده برای
قرآن پر از هشدارهای دوزخ است. از همان ترسی بهره میبرد که راسل وصف کرد.
پاسخ
هشدار فرض میکند که خطر واقعی است؛ آن را نمیسازد. پیامبر (ﷺ) قومش را آشکارا هشدار داد، پس از آنکه پذیرفتند هرگز از او دروغی ندیدهاند (بخاری 4770). قرآن باور به خدا (﷾) را بر استدلال بنا میکند و میپرسد آیا مردم از هیچ آفریده شدند یا خود را آفریدند (52:35-36). ترس از خطری واقعی معقول است؛ پرسش این است که آیا خطر واقعی است.
نتیجه — قرآن دلیلهایی برای شناختن خدا (﷾) میدهد، و از بهای روی گرداندن از او هشدار میدهد. هشدار دربارهٔ خطری واقعی ترفند ترس نیست.
فروید، آیندهٔ یک پندار (1927)
بر آن است که اندیشههای دینی پندارهاییاند که کهنترین و نیرومندترین آرزوهای بشر را برآورده میکنند. درماندگی کودک خردسال او را به آرزوی حمایت پدر واداشت، و بزرگسالان، که هنوز در برابر طبیعت و مرگ درماندهاند، این آرزو را به سوی پدری نیرومندتر برگرداندند. او از جمله وظایف خدایان جبران رنجهایی را میشمارد که زندگی در جامعه تحمیل میکند، تا سرانجام نیکی پاداش و بدی کیفر یابد. فروید پندار را باوری تعریف میکند که آرزو در آن نقش اصلی دارد، و میگوید پندار لزوماً خطا نیست. او میگوید داوری دربارهٔ درستی آموزههای دینی بیرون از پژوهش اوست، و بیشتر آنها نه اثباتپذیرند و نه ردشدنی. میافزاید که برخی چنان نامحتمل مینمایند که به هذیان میمانند. او همچنین بسیار عجیب مییابد که دین درست همان چیزی را میآموزد که ما آرزویش را داریم، و آشکارا این را مایهٔ بدگمانی میشمارد.
آورده شده برای
بهشت بزرگترین آرزوی همه است. دینی که وعدهٔ آن را میدهد برآوردن آرزوست.
پاسخ
مسلمانان به راستی به بهشت امید دارند. اما امید باوری را نادرست نمیکند، چنانکه خود فروید گفت. همین ایمان نماز روزانه، روزه و حساب پس دادن برای هر کار، تا وزن ذرهای، را میخواهد (99:7-8).
نتیجه — امید بخشی از ایمان است، اما استدلال برای آن بر دلیلها تکیه دارد، نه بر خوشایند بودنش.
فروید، آیندهٔ یک پندار (1927)
بر آن است که اندیشههای دینی پندارهاییاند که کهنترین و نیرومندترین آرزوهای بشر را برآورده میکنند. درماندگی کودک خردسال او را به آرزوی حمایت پدر واداشت، و بزرگسالان، که هنوز در برابر طبیعت و مرگ درماندهاند، این آرزو را به سوی پدری نیرومندتر برگرداندند. او از جمله وظایف خدایان جبران رنجهایی را میشمارد که زندگی در جامعه تحمیل میکند، تا سرانجام نیکی پاداش و بدی کیفر یابد. فروید پندار را باوری تعریف میکند که آرزو در آن نقش اصلی دارد، و میگوید پندار لزوماً خطا نیست. او میگوید داوری دربارهٔ درستی آموزههای دینی بیرون از پژوهش اوست، و بیشتر آنها نه اثباتپذیرند و نه ردشدنی. میافزاید که برخی چنان نامحتمل مینمایند که به هذیان میمانند. او همچنین بسیار عجیب مییابد که دین درست همان چیزی را میآموزد که ما آرزویش را داریم، و آشکارا این را مایهٔ بدگمانی میشمارد.
آورده شده برای
خدایی که داوری میکند نیز آرزوست: آرزوی دیدن اجرای عدالت و کیفر دیدن ستمکاران.
پاسخ
بسیاری از مردم به راستی مشتاق عدالتاند. اما قرآن میگوید نتیجه از آرزوهای هیچ کس پیروی نمیکند، از جمله خوانندگان خود قرآن: هر کس کار بدی کند کیفرش را خواهد دید (4:123). آرزو آرزوکننده را معاف میکرد. و آرزو، بنا بر قاعدهٔ خود این صفحه، در هیچ سو چیزی را حل نمیکند. دلیلها حل میکنند.
نتیجه — خواستن عدالت نشان نمیدهد که عدالتی نیست. پرسش به دلیلها بازمیگردد.
دیدگاهها
خداناباور: باور به خدا از ترس و آرزوها میآید
از هیوم به این سو، بسیاری از اندیشمندان دین را فرآوردهٔ احساس انسان توضیح دادهاند. هیوم نخستین خدایان را به امیدها و ترسها بازگرداند. فویرباخ خدا را سرشت انسان دید که به بیرون فرافکنده شده است. فروید اندیشههای دینی را برآوردن آرزوهایی دید که ریشه در درماندگی کودکی دارند. راسل گفت دین بیش از همه بر ترس استوار است. به نظر آنان، اگر باور را بتوان اینگونه توضیح داد، نیازی نیست فرض کنیم که خدا واقعی است.
خدا سرشت انسان است، یعنی خرد، اراده و احساس آن، که به بیرون فرافکنده شده و چون موجودی جداگانه پرستیده میشود.
ردیه
مردم به راستی خدایانی به صورت خود میسازند، و قرآن خدایی ساخته از هوس را نکوهش میکند. توانایی تصور صفتهای کامل نشان نمیدهد که هیچ کس آنها را ندارد. استدلال از وابستگی به خدایی میرسد که به هیچیک از آفریدههایش نمیماند.
اندیشههای دینی پندارهاییاند که کهنترین و نیرومندترین آرزوهای بشر را برآورده میکنند. بیش از همه، اشتیاق به پدری را که از ما پشتیبانی کند برآورده میکنند.
ردیه
خود فروید گفت پندار لزوماً خطا نیست، و داوری دربارهٔ درستی دین بیرون از پژوهش اوست. آرزو یک انگیزه را توضیح میدهد. تعیین نمیکند که آیا باور درست است.
دین بیش از همه بر ترس استوار است: ترس از ناشناخته، از شکست و از مرگ.
ردیه
ترس شاید برخی را به حرکت درآورد، همانگونه که امید دیگران را؛ تامس نیگل خداناباور میگوید امیدوار است خدایی نباشد. هر دو انگیزه راهنمای ضعیفیاند. دلیلهای آفریدگار به وابستگی مربوطاند، نه به خطر.
خداناباور: تکامل باور به خدایان را توضیح میدهد
پژوهشگران درمییابند که ذهن انسان از کودکی زود حس میکند کسی در کار است، و هدفی پشت چیزهاست. دیدگاه رایج باور به خدایان را فرآوردهای جانبی مینامد: پیامدی جانبی از این ابزارهای ذهنی، که برای کمک به بقای ما تکامل یافتند. برخی فیلسوفان فراتر میروند. استدلال میکنند که این توضیح باور را سست میکند، زیرا ما چه خدایی وجود داشته باشد چه نه ایمان میآوردیم.
باور به خدایان پیامد جانبی سازوکاری بیشحساس برای تشخیص عامل است، که هشدارهای نادرست فراوان میدهد.
ردیه
هشداری که بیش از حد آسان به صدا درمیآید دلیلی برای وارسی است. برهانی بر اینکه چیزی آنجا نیست نیست. استدلال برای خدا (﷾) بر استدلالی تکیه دارد که هر کسی میتواند گام به گام بیازماید. بر احساس اینکه کسی در تاریکی هست تکیه ندارد.
ما چه خدایانی وجود داشته باشند چه نه به آنها ایمان میآوردیم، پس باور به خدا موجه نیست.
ردیه
اگر خدا (﷾) سرشت انسان را آفرید، گرایش به سوی او جهت درست را نشان میدهد. پس این استدلال نخست باید نشان دهد که سازندهای نیست. و استدلال برای خدا (﷾) بر منطق تکیه دارد، که کسی که این استدلال را میآورد نیز به آن اعتماد دارد.
همین ابزارهای ذهنی هزاران خدای گوناگون پدید میآورند، پس به هیچیک از بروندادهایشان نمیتوان اعتماد کرد.
ردیه
بروندادهای گوناگون نشان میدهند که تربیت به باور شکل میدهد، و این همان چیزی است که اسلام میآموزد. چشمها سراب هم میبینند، و ما آنها را با وارسی از هم جدا میکنیم، نه با کنار گذاشتن بینایی. عقل ادعاهای دربارهٔ خدا (﷾) را از هم جدا میکند.
خاستگاه و درستی دو پرسش جداگانهاند
اینکه یک باور چگونه پدید آمد و اینکه آیا درست است دو پرسش متفاوتاند. انگیزهها و ابزارهای ذهنی پرسش نخست را توضیح میدهند. تنها دلیلها میتوانند به پرسش دوم پاسخ دهند.
کشف اینکه یک باور چگونه پدید آمد، به خودی خود، نشان نمیدهد که نادرست است.
فروید پندار را باوری تعریف کرد که آرزو در آن نقش اصلی دارد. و گفت پندار لزوماً خطا نیست.
امید و ترس میتوانند بیباوری را نیز مانند باور پیش برانند، پس انگیزهها در هیچ سو چیزی را حل نمیکنند.
قاعدهای را در نظر بگیرید که باورها را تنها به خاطر خاستگاهشان کنار میگذارد. چنین قاعدهای تواناییهای دیگری را هم که تکامل یافتند، مانند ریاضیات و داوری اخلاقی، به خطر میاندازد.
دیدگاه اسلامی
مردم با گرایشی به سوی سازندهشان زاده میشوند، که تربیت میتواند آن را کج کند. قرآن خدایانی را که از هوسهای خود مردم ساخته شدهاند نکوهش میکند. خدایی را وصف میکند که به هیچیک از آفریدههایش نمیماند. و از مردم میخواهد که با استدلال به او برسند.
پیامبر (ﷺ) فرمود هر کودکی بر فطرت، یعنی ایمان طبیعی، زاده میشود. این پدر و مادرند که کودک را یهودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی) میکنند.
انسانها با گرایشی درونی به سوی سازندهشان آفریده شدهاند، که تربیت میتواند آن را کج کند یا بپوشاند.
قرآن معبود گرفتن هوای نفس خود را نکوهش میکند، و میگوید حق از هوسهای مردم پیروی نمیکند.
قرآن میگوید مؤمنان با ترس، گرسنگی و زیان آزموده خواهند شد.
قرآن کسانی را که آنچه خدا (﷾) نازل کرد به خاطر راه پدرانشان رد میکنند نکوهش میکند. و مردم را فرامیخواند که بیندیشند خودشان چگونه آفریده شدند.