پاسخ کوتاه
نه. در گیتا، کریشنا میگوید که نازاده است، اما دوران به دوران به نیروی خود زاده میشود. آموزگاران هندو دربارهٔ معنای این سخن همنظر نیستند. شنکره میگوید که این زادن تنها واقعی به نظر میآمد. رامانوجه میگوید که واقعی بود، در بدنی الهی. حماسهها از نشانههایی الهی میگویند، اما محدودیتهای یک انسان را نیز نشان میدهند. در رامایانه، راما به خدایان میگوید که خود را انسانی میرا میداند، و میپرسد که کیست. در مهابهارته، تیر یک شکارچی پاشنهٔ کریشنا را سوراخ میکند، و ارجونه بعدها بدن او را میسوزاند. قرآن میگوید که خدا (﷾) زاده نشده است، و هیچ چیز همانند او نیست. او زنده است و هرگز نمیمیرد، و به همه چیز داناست. قرآن دربارهٔ عیسی نیز همین پاسخ را میدهد: زادن او معجزه بود، اما او بندهٔ خدا (﷾) بود.
توضیح کامل
آموزهٔ هندو: فرودهای سرور
هندوها آمدنهای سرور به جهان را آواتار، یعنی فرود، مینامند. در گیتا، کریشنا به ارجونه، جنگاوری که به او آموزش میدهد، میگوید که نازاده و سرور همهٔ موجودات است. با این حال به نیروی خود زاده میشود. هرگاه پرهیزگاری سست شود، او دوران به دوران زاده میشود تا نیکان را نگهبانی کند، بدکاران را نابود سازد و پرهیزگاری را برپا دارد. به گفتهٔ او، هر کس زادن و کار الهی او را بهراستی بشناسد، دوباره زاده نمیشود. بهاگوته پورانه، کتابی مقدس در هندوئیسم دربارهٔ فرودهای ویشنو، و بیش از همه کریشنا، بیستودو فرود از این دست را برمیشمارد. این فرودها از یک گراز و یک ماهی تا بلرامه و کریشنا را در بر میگیرند، و کتاب میگوید که بیشمارند. به گفتهٔ آن، همهٔ فرودهای دیگر بخشها یا تراوشهاییاند، اما کریشنا خود سرور است. رامانوجه، آموزگار هندوی قرن یازدهم و دوازدهم، توضیح میدهد که چرا سرور خود میآید. سرسپردگانش بیدیدن او نمیتوانند زندگی کنند، پس او میآید تا بگذارد او را ببینند، کارهایش را تماشا کنند و با او سخن بگویند.
“با آنکه نازاده و در گوهر (خود) پایانناپذیرم، با آنکه سرور همهٔ موجوداتم، باز هم سرشت خود را در اختیار میگیرم، و به یاری نیروی فریبندهٔ خود زاده میشوم.”
“هرگاه، ای نوادهٔ بهاراته! پرهیزگاری سست شود، و بیدینی چیره گردد، خود را میآفرینم. دوران به دوران زاده میشوم، برای نگهبانی نیکان، برای نابودی بدکاران، و برای برپا داشتن پرهیزگاری.”
“هر کس زادن و کار الهی مرا بهراستی چنین بشناسد، (این) بدن را رها میکند و دوباره زاده نمیشود. او به سوی من میآید، ای ارجونه!”
این فصل فرودهای سرور را به ترتیب میشمارد. در میان بیستودو فرودی که نام میبرد، گرازی است که زمین را از آبها برآورد، ماهیای که منو را در توفان نجات داد، لاکپشتی که کوه مندره را بر پشت خود برد، موهینی (صورتی زنانه که دیوها را افسون کرد)، انسانشیر نرسیمهه و کوتوله. همچنین فرزانگان و شاهانی را نام میبرد، از جمله شاهی خداگونه (در ترجمهٔ دات: ‘نرَدِوه’) که دریا را رام کرد، و شارحانش او را راما میدانند، و سپس بلرامه و کریشنا، که در میان ورشنیها زاده شدند. از بودا و، در پایان، از کلکی پیشگویی میکند.
“تجسدهای هری، سرچشمهٔ پاکی، ای برهمنان، بیشمارند؛ همانگونه که هزار جویبار از یک دریاچه بیرون میآیند، و با این همه آبهایش پایان نمیپذیرد. فرزانگان، منوها، خدایان، پسران منوها، همهٔ این موجودات نیرومند با پرجاپتیها بخشهایی از خدایند. همهٔ اینها یا بخشها یا تراوشهای آن شخصاند؛ اما کریشنا خود سرور است. دوران به دوران جهان را، که زیر ستم دیوها نفسنفس میزند، آسوده میکنند.”
“سادهوها: نیکان و پرهیزگاران، خداپرستان، ویشنویهای برجسته (یا پرستندگان روح فراگیر = ویشنو) هستند که مرا بهعنوان پناه خود میجویند. آنان کسانیاند که احساس میکنند بیدیدن من، که نامها و کارهای شگفتم از توان سخن و ذهن فراترند، نمیتوانند زندگی کنند و بجنبند، نمیتوانند هستی خود را نگه دارند. آنان کسانیاند که برایشان یک لحظه غیبت من از یادشان گویی یک کلپه است. برای نگهبانی این مردان مقدس، مبادا که در رنج ندیدن من بپژمرند، به آنان این امتیاز (یا حق) را میدهم که بتوانند مرا و کارهایم را ببینند، و با من گفتوگو کنند، و جز آن.”
آموزگاران این زادن را چگونه توضیح میدهند
گیتا کریشنا را نازاده و با این حال زاده میخواند. مفسران بزرگ آن این را به گونههای گوناگون توضیح میدهند. شنکره، آموزگار ادویته، حدود قرن هشتم میزیست. او میگوید که سرور از راه مایای خود (نیروی فریبندهاش) زاده و تندار به نظر میآید، اما نه در حقیقت، آنگونه که دیگران زاده میشوند. ک. ت. تلنگ، قاضی هندویی که در قرن نوزدهم گیتا را ترجمه کرد، مینویسد که این نیرو فریبنده خوانده میشود زیرا او همچنان در حقیقت نازاده است. تلنگ میافزاید که طبیعتی که او به خود میگیرد، همان چیزی است که در ساختن صورت مادیای که او در آن زاده میشود به کار میرود. رامانوجه، آموزگار ویششتادویته (نادوگانگی مشروط: یک خدا (﷾)، که روحها و جهان بدن او هستند)، این بخش را به گونهای دیگر میخواند. به گفتهٔ او، سخنان کریشنا دربارهٔ زادنهای بسیارش تأیید میکند که تجسدها واقعیاند، نه پندار یا جادو، و به همان اندازه واقعیاند که زادن خود ارجونه. با این حال سرور هرگز صفات الهی خود را کنار نمینهد. او صورتهایی همانند صورت خدایان و انسانها به خود میگیرد، گویی از سرشت آنان است. تجسدهای او الهی، غیرمادی و یگانهاند.
“من از زادنهای بسیار گذشتهام، ای ارجونه! و تو نیز. من همهٔ آنها را میدانم، اما تو، ای مایهٔ هراس دشمنان (ت)! آنها را نمیدانی.”
“با آنکه نازاده و در گوهر (خود) پایانناپذیرم، با آنکه سرور همهٔ موجوداتم، باز هم سرشت خود را در اختیار میگیرم، و به یاری نیروی فریبندهٔ خود زاده میشوم.”
“با آنکه نازادهام، با آنکه به سرشت نیروی بینشم (گیانهشکتی) زوالناپذیر است، با آنکه به سرشت سرور همهٔ آفریدگان از برهما تا علف هستم، باز هم با فرمانروایی بر سرشت خود، یعنی پرکریتی، مایای ویشنو، که از سه نیروی سَتوه، رَجَس و تَمَس ساخته شده، و همهٔ این جهان زیر فرمان آن است، و همهٔ جهان فریفتهٔ آن واسودوا، خود خویش، را نمیشناسد، از راه مایای خود زاده و تندار به نظر میآیم، اما نه در حقیقت، برخلاف دیگران.”
“طبیعت آن چیزی است که در ساختن صورت مادیای که او در آن زاده میشود به کار میرود؛ ‘نیرو’ دانش، توانایی مطلق و جز آن را در بر دارد. فریبنده است زیرا او همچنان در حقیقت ‘نازاده’ است.”
“این گفته: ‘زادنهای بسیاری بر من گذشته است’ تأییدی بر واقعی بودن تجسدهاست، (و از این رو هیچ پندار یا جادویی نیست). نمونهٔ (یا تمثیل) ارجونه که با عبارت ‘توَچه’ (برای تو نیز) مقصود است، دلیلی بر آن واقعیت است. (یعنی تجسد کنونی من به همان اندازه واقعی است که زادن کنونی تو واقعی است، و بدینسان تجسدهای گذشتهٔ هر دوی ما واقعیاند).”
“بدینسان با ارادهٔ (آزاد) خود زاده میشوم، اما صفات ذاتی (الهی) خود را کنار نمینهم، یعنی ضد بدی بودن، جایگاه کمالات شکوهمند بودن، سرور همه بودن و جز آن. صورتهایی را که از آنِ دِوهها (موجودات آسمانی)، انسان (آفریدگان زمینی) و جز آنهاست به خود میگیرم: و خود را چنان آشکار میکنم که گویی از سرشت آنانم، به گزینش آزاد خود.”
“هر کس بهراستی سرشت الهی، غیرمادی و یگانهٔ تجسدهای من، و کارهای (مربوط به آنها) را دریابد که تنها برای سود کسانی طراحی شدهاند که مرا بهعنوان آرامگاه خود میجویند، و برای نگهبانی نیکان (سادهو) در نظر گرفته شدهاند؛ هر کس سرشت راستین جلوههای تجسدی (یعنی جلوهٔ ویبهوه، شمارهٔ 3 از پره) و کارهای آنها را، بهعنوان چیزی جدا از زادنهای ناگزیری که به سبب کارهای گذشتهٔ (کرمه) موجودات بر آنان میآید و از پیوند میان آتمای (روح) پاک و پرکریتی (مادهٔ) ناپاک سهسرشتی برمیخیزد، دریابد؛ هر کس بداند که تجسدها از آنِ اویند، او که چنین صفات شکوهمندی دارد، مانند سروری بر همه، همهدانی، ارادهٔ استوار و جز آن، چنین کسی پس از رفتن از بدن کنونیاش به زادن دوباره بازنمیگردد. تنها به من میرسد.”
| آموزگار | آیا تولد واقعی بود؟ | معنای آن چیست |
|---|---|---|
| شنکره (حدود قرن هشتم) | نه. سرور تنها با مایای خود زاده به نظر میرسد. | خود خدا (﷾) هرگز زاده نشد. |
| رامانوجه (قرنهای یازدهم و دوازدهم) | بله، به همان واقعیتِ تولد خود ارجونه. | سرور همهٔ صفات الهی را نگه داشت، و تنها صورتی گرفت که گویی از سرشت انسانی بود. |
هیچیک از این دو برداشت نمیگوید خدا (﷾) انسانی شد چنانکه ما انسانیم.
نازاده، و با این حال زاده
خود گیتا این مشکل را پیش میکشد. هنگامی که کریشنا میگوید این آموزه را به خورشید آموخت، ارجونه اعتراض میکند که زادن کریشنا پس از زادن خورشید است. کریشنا پاسخ میدهد که از زادنهای بسیار گذشته است، و نازاده است، اما به نیروی خود زاده میشود. هیچیک از دو خوانش بزرگِ این پاسخ نمیگوید که خدا (﷾) انسان شد، آنگونه که ما انسانیم. در خوانش شنکره، زادن تنها به ظاهر رخ داد. آنچه مردم دیدند ظاهری بود، و خود خدا (﷾) هرگز زاده نشد. در خوانش رامانوجه، زادن واقعی بود، اما سرور همهٔ صفات الهی خود را نگه داشت و تنها صورتی گرفت که گویی از سرشت انسانی بود. اما حماسهها خود زندگی را وصف میکنند. از نشانههایی الهی میگویند، و دو بخش بعدی آنها را میآورند. اما در کنار آن نشانهها، محدودیتهای یک انسان را نشان میدهند. راما، که پسر دشرته زاده شد، خود را انسانی میرا میداند و از خدایان میپرسد که کیست. این برهماست که به او میگوید. کریشنا، که پس از خورشید زاده شد، با تیر یک شکارچی سوراخ میشود، و در مهابهارته بدنش سوزانده میشود.
“این (نظام) جاودان سرسپردگی را به خورشید اعلام کردم، خورشید آن را به منو اعلام کرد، و منو آن را به ایکشواکو رساند. بدینسان گامبهگام آمد و برای فرزانگان شاهی شناخته شد. اما، ای مایهٔ هراس دشمنان (ت)! آن سرسپردگی با گذشت زمانی دراز از جهان گم شد. همان سرسپردگی دیرین را امروز به تو اعلام کردهام، چون دیدم سرسپرده و دوست منی، زیرا این برترین راز است.”
“زادن تو پسینتر است؛ زادن خورشید پیشین است. پس چگونه دریابم که تو (این را) نخست اعلام کردی؟”
“من از زادنهای بسیار گذشتهام، ای ارجونه! و تو نیز. من همهٔ آنها را میدانم، اما تو، ای مایهٔ هراس دشمنان (ت)! آنها را نمیدانی.”
“با آنکه نازاده و در گوهر (خود) پایانناپذیرم، با آنکه سرور همهٔ موجوداتم، باز هم سرشت خود را در اختیار میگیرم، و به یاری نیروی فریبندهٔ خود زاده میشوم.”
“با آنکه نازادهام، با آنکه به سرشت نیروی بینشم (گیانهشکتی) زوالناپذیر است، با آنکه به سرشت سرور همهٔ آفریدگان از برهما تا علف هستم، باز هم با فرمانروایی بر سرشت خود، یعنی پرکریتی، مایای ویشنو، که از سه نیروی سَتوه، رَجَس و تَمَس ساخته شده، و همهٔ این جهان زیر فرمان آن است، و همهٔ جهان فریفتهٔ آن واسودوا، خود خویش، را نمیشناسد، از راه مایای خود زاده و تندار به نظر میآیم، اما نه در حقیقت، برخلاف دیگران.”
“این گفته: ‘زادنهای بسیاری بر من گذشته است’ تأییدی بر واقعی بودن تجسدهاست، (و از این رو هیچ پندار یا جادویی نیست). نمونهٔ (یا تمثیل) ارجونه که با عبارت ‘توَچه’ (برای تو نیز) مقصود است، دلیلی بر آن واقعیت است. (یعنی تجسد کنونی من به همان اندازه واقعی است که زادن کنونی تو واقعی است، و بدینسان تجسدهای گذشتهٔ هر دوی ما واقعیاند).”
“بدینسان با ارادهٔ (آزاد) خود زاده میشوم، اما صفات ذاتی (الهی) خود را کنار نمینهم، یعنی ضد بدی بودن، جایگاه کمالات شکوهمند بودن، سرور همه بودن و جز آن. صورتهایی را که از آنِ دِوهها (موجودات آسمانی)، انسان (آفریدگان زمینی) و جز آنهاست به خود میگیرم: و خود را چنان آشکار میکنم که گویی از سرشت آنانم، به گزینش آزاد خود.”
“راما، نوادهٔ رگهو، سرور جهان و بهترین پرهیزگاران، که ایندرا، برهما و دیگر خدایان او را چنین خطاب کردند، به سرور خدایان گفت: ‘چون خود را انسانی به نام راما و پسر دشرته میدانم، پس، سرورم، خواهش میکنم به من بگویید من کیستم و از کجا آمدهام.’ برهما به کاکوتسته، سرآمد کسانی که برهما را بهکمال میشناسند، گفت: ‘ای تو که نیرویت هرگز کاستی نمیپذیرد، تو نارایانهای، توانای مطلق، بهرهمند از بخت، و مسلح به چرخ.”
“او پیش از این به همهٔ آنچه سخنان گاندهاری در روزگاران پیشین از آن خبر داده بود اندیشیده بود. همچنین سخنانی را به یاد آورد که دورواسس هنگامی گفته بود که آن رشی بدنش را با باقیماندهٔ پایسهای که خورده بود آغشته کرد (هنگامی که در خانهٔ کریشنا مهمان بود). آن بلندروان، با اندیشیدن به نابودی ورشنیها و اندهکهها، و نیز به کشتار پیشین کوروها، نتیجه گرفت که ساعت (رفتن خودش از جهان) فرا رسیده است. سپس حواسش را (در یوگه) مهار کرد. واسودوا، آگاه از حقیقت هر موضوع، هرچند خدای برین بود، خواست بمیرد تا همهٔ تردیدها را بزداید و یقینی دربارهٔ نتایج (در امر هستی انسانی) برقرار کند، تنها برای نگه داشتن سه جهان و برای راست گرداندن سخنان پسر اتری. کریشنا با مهار همهٔ حواس، سخن و ذهنش، در یوگهٔ برین دراز کشید. آنگاه شکارچیای سنگدل به نام جرا، در جستوجوی آهو، به آنجا آمد. شکارچی، که کشوه را، که در یوگهٔ برین بر زمین دراز کشیده بود، آهو پنداشت، با تیری پاشنهاش را سوراخ کرد و بهسرعت به آن جا آمد تا شکارش را بگیرد. جرا با نزدیک شدن، مردی را دید با جامهٔ زرد، غرق در یوگه، و با بازوان بسیار. خود را گناهکار دانست، و پر از ترس، پاهای کشوه را لمس کرد. آن بلندروان او را دلداری داد و سپس به بالا برآمد، و همهٔ آسمان را از شکوه آکند.”
“ارجونه سپس پیکرهای راما و واسودوا را جست و به دست کسانی که در آن کار ماهر بودند سوزاند.”
رامایانه دربارهٔ راما چه میگوید
رامایانه حماسهٔ راماست. پس از مرگ راونه، پادشاه دیوها، خدایان نزد راما میآیند و میپرسند که آیا هنوز سرشت آسمانی خود را بازنمیشناسد. راما پاسخ میدهد که خود را انسانی میرا میداند، از تبار ایکشواکو، برآمده از دشرته، شاه کوسله. در ترجمهٔ تحتاللفظیای که در یادداشتهای گریفیث چاپ شده است، او از آنان میخواهد که به او بگویند کیست و از کجا آمده است. آنگاه برهما، خدای آفریننده در باور هندو، به او میگوید که او نارایانه است، نامی از نامهای ویشنو. برهما میگوید که او صورت انسان را به خود گرفت تا راونه را بکشد. واژههای سنسکریت آتمانم مانوشم منیه به معنای ‘خود را انسان میدانم’ است. متن نمیگوید که راما نقش بازی میکند، یا بیش از آنچه میگوید میداند. او همچون یک انسان سخن میگوید، و خدایان به او پاسخ میدهند.
“آیا هنوز، ای فرزانهٔ برین، سرشت آسمانیات را بازنمیشناسی؟’ خاموش شدند: و راما چنین آغاز کرد: ‘خود را انسانی میرا میدانم. از تبار کهن ایکشواکو، از دشرته، شاه کوسله، برآمدهام.’ خاموش شد: و خود برهما پاسخ داد: ‘آه، این اندیشهٔ بیهوده را کنار بگذار. تو سرور نارایانی، تو خدایی که همهٔ آفریدگان در برابرش سر فرود میآورند.”
“راما، نوادهٔ رگهو، سرور جهان و بهترین پرهیزگاران، که ایندرا، برهما و دیگر خدایان او را چنین خطاب کردند، به سرور خدایان گفت: ‘چون خود را انسانی به نام راما و پسر دشرته میدانم، پس، سرورم، خواهش میکنم به من بگویید من کیستم و از کجا آمدهام.’ برهما به کاکوتسته، سرآمد کسانی که برهما را بهکمال میشناسند، گفت: ‘ای تو که نیرویت هرگز کاستی نمیپذیرد، تو نارایانهای، توانای مطلق، بهرهمند از بخت، و مسلح به چرخ.”
“سیتا (همسرت) لکشمی است؛ و تو خدای ویشنو، کریشنا و پرجاپتی هستی. برای کشتن راونه صورت انسان را به خود گرفتهای؛ پس، ای بهترین پرهیزگاران، این کاری را که ما (خدایان) بر تو نهادیم به پایان رساندهای.”
مهابهارته دربارهٔ مرگ کریشنا چه میگوید
مهابهارته حماسهٔ بزرگی است که گیتا را در بر دارد. کتاب شانزدهم آن، موسله پروه، میگوید که زندگی کریشنا چگونه به پایان رسید. قوم خود او نابود شده بود. او به سخنانی اندیشید که روزی گاندهاری، ملکهای که پسرانش را در جنگ بزرگ از دست داد، گفته بود. نتیجه گرفت که ساعتش فرا رسیده است. متن میگوید که هرچند او خدای برین بود، خواست بمیرد. دلیلهایش را نیز میآورد: تا همهٔ تردیدها را بزداید، تا سه جهان را نگه دارد، و تا سخنان دورواسس، پسر اتری، را راست گرداند. مترجم آن، گانگولی، توضیح میدهد که دورواسس بدن کریشنا را در همه جا جز کف پاهایش آسیبناپذیر کرده بود. کریشنا در یوگه (مهار ژرف خویشتن) دراز کشید. شکارچیای به نام جرا، که او را آهو پنداشت، با تیری پاشنهاش را سوراخ کرد. شکارچی چون نزدیک آمد، مردی را دید با جامهٔ زرد، غرق در یوگه و با بازوان بسیار. کریشنا او را دلداری داد و بالا رفت، و آسمان را از شکوه آکند. حماسه میگوید که او به قلمرو اندیشهناپذیر خود رسید. به گفتهٔ آن، پس از آن ارجونه پیکرهای کریشنا و برادرش بلرامه را جست و آنها را سوزاند.
“او پیش از این به همهٔ آنچه سخنان گاندهاری در روزگاران پیشین از آن خبر داده بود اندیشیده بود. همچنین سخنانی را به یاد آورد که دورواسس هنگامی گفته بود که آن رشی بدنش را با باقیماندهٔ پایسهای که خورده بود آغشته کرد (هنگامی که در خانهٔ کریشنا مهمان بود). آن بلندروان، با اندیشیدن به نابودی ورشنیها و اندهکهها، و نیز به کشتار پیشین کوروها، نتیجه گرفت که ساعت (رفتن خودش از جهان) فرا رسیده است. سپس حواسش را (در یوگه) مهار کرد. واسودوا، آگاه از حقیقت هر موضوع، هرچند خدای برین بود، خواست بمیرد تا همهٔ تردیدها را بزداید و یقینی دربارهٔ نتایج (در امر هستی انسانی) برقرار کند، تنها برای نگه داشتن سه جهان و برای راست گرداندن سخنان پسر اتری. کریشنا با مهار همهٔ حواس، سخن و ذهنش، در یوگهٔ برین دراز کشید. آنگاه شکارچیای سنگدل به نام جرا، در جستوجوی آهو، به آنجا آمد. شکارچی، که کشوه را، که در یوگهٔ برین بر زمین دراز کشیده بود، آهو پنداشت، با تیری پاشنهاش را سوراخ کرد و بهسرعت به آن جا آمد تا شکارش را بگیرد. جرا با نزدیک شدن، مردی را دید با جامهٔ زرد، غرق در یوگه، و با بازوان بسیار. خود را گناهکار دانست، و پر از ترس، پاهای کشوه را لمس کرد. آن بلندروان او را دلداری داد و سپس به بالا برآمد، و همهٔ آسمان را از شکوه آکند.”
“اشاره به نفوذناپذیری همهٔ بخشهای بدن کریشنا جز پاهایش است. پسر اتری، دورواسس، کریشنا را جز کف پاهایش آسیبناپذیر کرده بود. کریشنا میخواست به گونهای بمیرد که سخنان آن رشی راست درآید.”
“هنگامی که به آسمان رسید، واسوه و اشوینهای همزاد و رودره و آدیتیهها و وسوها و ویشوهدوهها، و مونیها و سیدّههها و بسیاری از سرآمدان گندهروهها، با اپسرهها، پیش آمدند تا او را پذیرا شوند. آنگاه، ای شاه، نارایانهٔ نامدارِ پرنیرو، آفریدگار و نابودکنندهٔ همه، آن آموزگار یوگه، آسمان را از شکوه خود آکند و به قلمرو نااندیشیدنی خود رسید.”
“ارجونه سپس پیکرهای راما و واسودوا را جست و به دست کسانی که در آن کار ماهر بودند سوزاند.”
دو گزارش از بدن کریشنا
بهاگوته پورانه پایان را به گونهای دیگر میگوید. این کتاب نیز میگوید که جرای شکارچی پای کریشنا را آهو پنداشت و با تیری آن را سوراخ کرد، و سپس سرور چهاربازو را دید. اما میگوید که کریشنا بیآنکه بدن خود را با آتش یوگایی بسوزاند، به جایگاه خود درآمد. سرسپردگان این را به این معنا میگیرند که سرور بدن خود را با خود برد. پس بدنی که ارجونه سوزاند از آنِ او نبود. این دو کتاب مقدس نمیتوانند هر دو دربارهٔ یک بدن درست بگویند. با این حال هر دو صورتی را نشان میدهند که زاده شد، و با تیر یک شکارچی سوراخ شد. و اگر آنچه مردم در جنگل دیدند تنها نمایشی بود، همین را میتوان دربارهٔ زادن و همهٔ زندگی گفت. این خوانش شنکره است. بر پایهٔ آن، خود خدا (﷾) هرگز به صورت انسان زاده نشد.
جرای شکارچی، که پای کریشنا را آهو پنداشت، با تیری که از واپسین تکهٔ آهنی گرز ساخته شده بود آن را سوراخ کرد. در بند بعد سرور چهاربازو را میبیند و از ترس به پاهایش میافتد.
این بند میگوید که کریشنا بیآنکه بدن خود را با تمرکز یوگایی بر آتش بسوزاند، به جایگاه خود درآمد. آن بدن را مایهٔ شادی جهانها و موضوع خجستهٔ مراقبه میخواند.
“ارجونه سپس پیکرهای راما و واسودوا را جست و به دست کسانی که در آن کار ماهر بودند سوزاند.”
“زادن تو پسینتر است؛ زادن خورشید پیشین است. پس چگونه دریابم که تو (این را) نخست اعلام کردی؟”
“با آنکه نازادهام، با آنکه به سرشت نیروی بینشم (گیانهشکتی) زوالناپذیر است، با آنکه به سرشت سرور همهٔ آفریدگان از برهما تا علف هستم، باز هم با فرمانروایی بر سرشت خود، یعنی پرکریتی، مایای ویشنو، که از سه نیروی سَتوه، رَجَس و تَمَس ساخته شده، و همهٔ این جهان زیر فرمان آن است، و همهٔ جهان فریفتهٔ آن واسودوا، خود خویش، را نمیشناسد، از راه مایای خود زاده و تندار به نظر میآیم، اما نه در حقیقت، برخلاف دیگران.”
| چه رخ داد | مهابهاراته | بهاگوته پورانه |
|---|---|---|
| تیر | شکارچی، جره، او را با آهو اشتباه میگیرد و پاشنهاش را میشکافد. | شکارچی، جره، پای او را با آهو اشتباه میگیرد و آن را میشکافد. |
| آنچه شکارچی دید | مردی در جامههای زرد، غرق در یوگا، با بازوان بسیار. | سرور چهاربازو. |
| پیکر | ارجونه پیکر را میجوید و آن را میسوزاند. | کریشنا به سرای خود درمیآید؛ پیکرش به آتش یوگایی سپرده نمیشود. |
این دو نمیتوانند هر دو دربارهٔ یک پیکر درست بگویند. هر دو صورتی را نشان میدهند که زاده شد و تیر شکارچی آن را شکافت.
خدایی که زاده نمیشود
قرآن مستقیم به این پرسش پاسخ میدهد. خدا (﷾) نه میزاید و نه زاده شده است، و هیچ چیز همانند او نیست. او آسمانها و زمین را پدید آورد، همه چیز را آفرید و به همه چیز داناست. هیچ چشمی او را درنمییابد، اما او همهٔ چشمها را درمییابد. هر گاه کاری را اراده کند، فقط به آن میگوید: “باش”، و آن موجود میشود. پس او برای کار کردن در جهانش به زاده شدن نیازی ندارد. همان آیهای که میگوید او بر همه چیز تواناست، گفتن اینکه خدا (﷾) همان مسیح است را کفر میخواند. میپرسد اگر خدا (﷾) بخواهد مسیح، مادرش و همهٔ کسانی را که روی زمیناند نابود کند، چه کسی میتواند او را باز دارد. توانایی بر همه چیز، توانایی آفریدن است، نه آفریده شدن.
“[ای پیامبر] بگو: «او الله یکتا و یگانه است. الله بینیاز است [و همه نیازمند او هستند]. نه [فرزندی] زاده و نه [از کسی] زاده شده است. و هیچ کس همانند و همتای او نبوده و نیست».”
“او آفرینندۀ آسمانها و زمین است؛ همسرانی از [جنسِ] خود شما برایتان قرار داد و از چهارپایان نیز جفت آفرید؛ به این صورت، تعداد شما را افزایش میدهد. هیچ چیز همانند الله نیست و همو شنوا و بیناست.”
“[او] پدید آورندۀ آسمانها و زمین است؛ چگونه ممکن است فرزندی داشته باشد در حالی که همسری ندارد؟ و همه چیز را آفریده و او به همه چیز داناست.”
“چشمها او را درنمییابند و[لی] او چشمها را درمییابد و اوست که باریکبین و آگاه است.”
“[هرگز] سزاوار نیست که الله [برای خویش] فرزندی بگیرد. او [پاک و] منزّه است. [الله] هر گاه کاری را اراده کند، فقط به آن میگوید: «موجود شو»؛ آنگاه [بیدرنگ] موجود میشود.”
“کسانی که گفتند: «الله همان مسیح ـ پسر مریم ـ است» یقیناً کافر شدند. [ای پیامبر، به آنان] بگو: «اگر الله بخواهد که مسیح ـ پسر مریم ـ و مادرش و همۀ کسانی را که روی زمین هستند نابود کند، چه کسی در برابر الله اختیاری دارد [که مانع شود]؟ فرمانرواییِ آسمانها و زمین و آنچه میان آن دو قرار دارد از آنِ الله است؛ هر چه بخواهد میآفریند؛ و الله بر همه چیز تواناست».”
نشانههای یک آفریده
قرآن آفریدگار را با زادن، نیاز، دانش و مرگ از آفریدگانش جدا میکند. فرستادگان خدا (﷾) مردانی بودند که غذا میخوردند و در بازارها راه میرفتند. عیسی و مادرش هر دو ناچار بودند غذای روزانهٔ خود را بخورند. اما خدا (﷾) زندهٔ پاینده است، که نه خوابی سبک او را فرا میگیرد و نه خوابی سنگین. او زندهای است که نمیمیرد، و هنگامی که هر چه روی زمین است فنا شود، روی او باقی میماند. او هرگز اشتباه نمیکند و هرگز فراموش نمیکند. به پیامبر محمد (ﷺ) فرمان داده شد که بگوید او تنها انسانی همچون شنوندگانش است. آنچه او را جدا میکرد، وحیای بود که معبود آنان معبودی یگانه است. او پیروانش را از ستایش بیاندازهٔ خود باز داشت، چنانکه مسیحیان در ستایش عیسی زیادهروی کرده بودند. به آنان گفت که او را بندهٔ الله (﷾) و پیامبرش بخوانند.
“[ای پیامبر،] پیش از تو پیامبران را نفرستادیم، مگر اینکه آنان [نیز] غذا میخوردند و [همچون سایر انسانها] در بازارها راه میرفتند؛ و ما برخی از شما را وسیلۀ آزمایش برخی دیگر ساختیم [تا روشن شود] آیا شکیبایی میکنید؛ و پروردگارت همواره بیناست.”
“مسیح پسر مریم، جز پیامبری نیست که پیش از او [نیز] پیامبران دیگری بودند و مادرش زن بسیار راستگو [و درستکار] بود؛ هر دو [مانند انسانهای دیگر] غذا میخوردند. [ای پیامبر] بنگر که چگونه آیات [خود] را برایشان روشن میسازیم و باز بنگر که چگونه [از حقیقت] رویگردان میشوند.”
“الله [معبودِ راستین است؛] هیچ معبودی [بهحق] جز او نیست؛ زندۀ پاینده [و قائم به ذات] است؛ نه خوابی سبک او را فرا میگیرد و نه خوابی سنگین؛ [و لحظهای از تدبیر جهان هستی، غافل نمیماند]؛ آنچه در آسمانها و زمین است، از آنِ اوست. کیست که نزد او جز به فرمانش شفاعت کند؟ گذشته و آیندۀ آنان [= بندگان] را میداند و [آنان] به چیزی از علم او احاطه [و آگاهی] نمییابند، مگر آنچه خود [الله] بخواهد. کرسیِ او آسمانها و زمین را در بر گرفته است و نگهداشتنِ آنها بر او [سنگین و] دشوار نیست و او بلندمرتبه [و] بزرگ است.”
“و بر [پروردگارِ] زندهای که هرگز نمیمیرد توکل کن و او را با ستایش به پاکی یاد کن؛ و همین بس که او به گناهان بندگانش آگاه است.”
“هر چه روی زمین وجود دارد، فناپذیر است و [تنها ذات جاوید و] روی پروردگار باشکوه و ارجمندت باقی خواهد ماند؛”
“[موسی] گفت: «دانشِ آن در کتابی [= لوح محفوظ] نزد پروردگار من [ثبت] است. پروردگارم نه اشتباه میکند و نه فراموش مینماید».”
“[ای پیامبر،] بگو: «من فقط بشری [عادی] همچون شما هستم. به من وحی میشود که تنها معبودتان، اللهِ یکتاست؛ پس هر کس به دیدارِ پروردگارش [در آخرت] امید دارد، باید کار شایسته انجام دهد و هیچ کس را در عبادتِ پروردگارش شریک نسازد».”
عمر روایت کرده است که از پیامبر (ﷺ) شنید که فرمود: در ستایش من زیادهروی نکنید، همانگونه که مسیحیان در ستایش پسر مریم زیادهروی کردند؛ من تنها بندهای هستم، پس مرا بندهٔ الله و پیامبرش بخوانید.
انسانی به عنوان الگو
بهاگوته دلیل دیگری برای زندگی انسانی راما میآورد. در آن، هنومان، خدمتگزار سرسپردهٔ راما، سرودی میخواند. این سرود میگوید که سرور نه تنها برای کشتن راکششه (راونه، پادشاه دیوها)، بلکه برای آموزش بشر به صورت انسانی میرا آمد. قرآن همنظر است که مردم به الگویی انسانی نیاز دارند. از همین رو خدا (﷾) مردانی را به عنوان فرستادگانش میفرستد. هنگامی که مردم پرسیدند چرا خدا (﷾) انسانی را فرستاده است، قرآن پاسخ داد: اگر فرشتگان روی زمین راه میرفتند، او فرشتهای برایشان میفرستاد. از فرستاده میتوان پیروی کرد، زیرا او همان است که پیروانش هستند: بندهای از بندگان خدا (﷾). پیامبر (ﷺ) “سرمشق نیکویی” خوانده شده است برای هر کس که به الله (﷾) امید دارد. الگویی که خدایی است که نقش انسان را بازی میکند، تنها نشان میدهد که خدا (﷾) چه میکرد. هیچ انسانی نمیتواند از آن تقلید کند.
بهاگوته در سرودی برای راما که سرسپردهاش هنومان میسراید، میگوید که فرود سرور بهصورت انسانی میرا تنها برای کشتن راکششه نبود، بلکه برای آموزش بشر نیز بود. وگرنه، میپرسد، چرا اندوه باید نصیب کسی شود که روح جهان است؟ سه بند بعد (5.19.8)، همه را، آسمانی، اسوره، انسان یا میمون، فرا میخواند که هری را در صورت انسانی راما بپرستند.
“و [چیزی] مانع ایمانآوردنِ مردم نشد ـ آنگاه که هدایت برایشان آمد ـ جز اینکه گفتند: «آیا الله یک انسان را به پیامبری برانگیخته است؟» [ای پیامبر،] بگو: «اگر در زمین [به جای انسان،] فرشتگانی بودند که [همچون شما] با آرامش راه میرفتند، قطعاً از آسمان فرشتهای را [از جنس خودشان به عنوان] پیامبر بر آنان نازل میکردیم».”
“و اگر آن [فرستاده] را فرشتهای قرار میدادیم، حتماً وی را به شکل مردی درمیآوردیم [تا بتوانند او را ببینند و سخنانش را بفهمند] و یقیناً آنان را دچار همان اشتباهی میکردیم که قبلاً در آن بودند [زیرا آن فرشته نیز صورت انسان داشت].”
“بیتردید، در [رفتار و گفتار] رسول الله، سرمشق نیکویی برایتان است؛ برای هر کس که به الله و روز آخرت امید دارد و الله را بسیار یاد میکند.”
“[ای پیامبر،] بگو: «من فقط بشری [عادی] همچون شما هستم. به من وحی میشود که تنها معبودتان، اللهِ یکتاست؛ پس هر کس به دیدارِ پروردگارش [در آخرت] امید دارد، باید کار شایسته انجام دهد و هیچ کس را در عبادتِ پروردگارش شریک نسازد».”
همین پاسخ دربارهٔ عیسی
مسلمانان هنگامی که مسیحیان میگویند خدا (﷾) در عیسی انسان شد، همین پاسخ را میدهند. قرآن عیسی را گرامی میدارد و زادن او از باکره را تأیید میکند، اما آن را کاری از آفرینش میخواند. هنگامی که مریم میپرسد چگونه میتواند پسری داشته باشد، به او گفته میشود که خدا (﷾) هر چه بخواهد میآفریند: میگوید “باش”، و آن موجود میشود. نزد خدا (﷾)، عیسی همچون آدم است، که خدا (﷾) او را از خاک آفرید. قرآن از شگفتیهای او نیز میگوید: او در گهواره سخن گفت، پرندهای گلین را زنده کرد و مردگان را زنده ساخت. قرآن هر یک از اینها را به خدا (﷾) پیوند میدهد. خدا (﷾) او را یاری کرد تا در گهواره سخن بگوید، و پرنده و زنده کردن مردگان به فرمان او بود. نخستین سخنان او در گهواره این بود که بندهٔ الله است. قرآن گفتن اینکه خدا (﷾) همان مسیح است را کفر میخواند. صفحههای این سایت دربارهٔ عیسی سه چیز میپرسند. آیا او میتواند هم خدا باشد و هم انسان؟ چرا هیچ کس خدا (﷾) را ندیده است؟ او چگونه میتوانست گرسنه شود و وسوسه شود؟ همین استدلال دربارهٔ هر ادعایی صدق میکند که خدا (﷾) به صورت انسان زاده شد.
“[مریم] گفت: «پروردگارا، چگونه فرزندی خواهم داشت در حالی که [هیچ] بشری به من دست نزده است؟» [فرشته] گفت: «الله بدینسان هر چه را بخواهد میآفریند [و] هر گاه چیزی را اراده کند، فقط به آن میگوید: “باش” آنگاه آن [چیز بیدرنگ] موجود میشود».”
“در حقیقت، مَثَل عیسی نزد الله، همچون مَثل [خلقتِ] آدم است [که] او را از خاک آفرید سپس به او فرمود: «باش». پس [بیدرنگ] موجود شد.”
“آنگاه مریم به او [= عیسی] اشاره کرد. آنان گفتند: «چگونه با کودکی در گهواره سخن بگوییم؟»”
“[عیسی به سخن آمد و] گفت: «من بندۀ الله هستم. او به من کتاب داده و مرا پیامبر ساخته است.”
“و پیامبری به سوی بنیاسرائیل است که [به آنان میگوید:] «من از سوی پروردگارتان برای شما نشانهای آوردهام: من از گِل برایتان [چیزی] به شکل پرنده میسازم؛ آنگاه در آن میدَمم و به فرمان الله [آن گِلِ بیجان، تبدیل به] پرندهای میشود؛ و [همچنین] به فرمان الله، کورِ مادرزاد و مبتلایان به پیسی را بهبودی میبخشم و مردگان را زنده میکنم و از آنچه میخورید و در خانههایتان ذخیره میکنید به شما خبر میدهم. مسلماً اگر ایمان داشته باشید، در این [معجزات] نشانهای برای شماست [که نبوّتم را باور کنید]».”
“[ای پیامبر، یاد کن از] هنگامی که الله فرمود: «ای عیسی پسر مریم، نعمت مرا بر خود و بر مادرت به یاد آور؛ آنگاه که تو را با روح القُدُس [= جبرئیل] تأیید [و یاری] کردم که در گهواره [به اعجاز،] و در میانسالی [به وحی] با مردم سخن میگفتی؛ و آنگاه که به تو نوشتن و حکمت و تورات و انجیل آموختم؛ و آنگاه که به فرمان من، از گِل، [چیزی] به شکل پرنده میساختی و در آن میدمیدی و به فرمان من پرندهای میشد؛ و کورِ مادرزاد و بیمار مبتلا به پیسی را به فرمان من شفا میدادی؛ و آنگاه که مردگان را به فرمان من [زنده از قبر] بیرون میآوردی؛ و آنگاه که [آزارِ] بنیاسرائیل را ـ وقتی معجزات آشکار برایشان آورده بودی ـ از تو بازداشتم. پس کسانی از آنان که کفر ورزیده بودند گفتند: “این [کارها چیزی] نیست مگر افسونی آشکار”».”
“کسانی که گفتند: «الله همان مسیح پسر مریم است» یقیناً کافر شدند؛ در حالی که [خودِ] مسیح گفت: «ای بنیاسرائیل، الله را عبادت کنید که پروردگار من و پروردگار شماست. بیتردید، هر کس به الله شرک ورزد، الله بهشت را بر او حرام کرده است و جایگاهش دوزخ است؛ و ستمکاران هیچ یاوری ندارند».”
اکنون نزدیک، در آخرت دیدهشده
رامانوجه میگوید که سرور میآید تا سرسپردگانی که دوری از او را تاب نمیآورند، او را ببینند. قرآن بیآنکه خدا (﷾) را آفریده کند، به این اشتیاق پاسخ میدهد. خدا (﷾) نزدیک است. او دعای هر کس را که او را بخواند اجابت میکند، و از شاهرگ هر کس به او نزدیکتر است. دلها با یاد او آرام میگیرند. او در این جهان دیده نمیشود. هنگامی که موسی خواست او را ببیند، خدا (﷾) جلوهٔ خود را بر کوه نمود، و کوه خرد و پراکنده شد. اما به مؤمنان خود دیدار وعده داده شده است. در روز قیامت چهرههایشان تازه خواهد بود و به سوی پروردگارشان خواهند نگریست. ابن کثیر، مفسر مسلمان قرآن در قرن چهاردهم، توضیح میدهد که آنان او را با چشمان خود خواهند دید. پیامبر (ﷺ) به ماه کامل نگریست. او فرمود که مؤمنان پروردگارشان را چنان خواهند دید که آن ماه را میبینند.
“سادهوها: نیکان و پرهیزگاران، خداپرستان، ویشنویهای برجسته (یا پرستندگان روح فراگیر = ویشنو) هستند که مرا بهعنوان پناه خود میجویند. آنان کسانیاند که احساس میکنند بیدیدن من، که نامها و کارهای شگفتم از توان سخن و ذهن فراترند، نمیتوانند زندگی کنند و بجنبند، نمیتوانند هستی خود را نگه دارند. آنان کسانیاند که برایشان یک لحظه غیبت من از یادشان گویی یک کلپه است. برای نگهبانی این مردان مقدس، مبادا که در رنج ندیدن من بپژمرند، به آنان این امتیاز (یا حق) را میدهم که بتوانند مرا و کارهایم را ببینند، و با من گفتوگو کنند، و جز آن.”
“و [ای پیامبر،] هرگاه بندگانم دربارۀ من از تو بپرسند، [به آنان بگو] من نزدیکم و دعای دعاکننده را ـ هنگامی که مرا بخوانَد ـ اجابت میکنم؛ پس [آنان فقط] باید دعوت مرا بپذیرند و به من ایمان بیاورند؛ باشد که راه یابند.”
“ما انسان را آفریدیم و از وسوسههای ضمیرش آگاهیم؛ و از شاهرگ [وی] به او نزدیکتریم.”
“[همان] کسانی که ایمان آوردهاند و دلهایشان به یاد الله آرام میگیرد. آگاه باشید که تنها با یاد الله دلها آرام میگیرد.”
“و هنگامی که موسی به وعدهگاهِ ما آمد و پروردگارش [بیواسطه] با او سخن گفت. [موسی] عرض کرد: «پروردگارا، خود را به من نشان بده تا به تو بنگرم». [الله] فرمود: «[در دنیا] هرگز مرا نخواهی دید؛ ولی به این کوه بنگر؛ اگر در جای خود برقرار باقی ماند، تو [نیز] مرا خواهی دید». پس چون پروردگارش بر [آن] کوه تجلی کرد، آن را متلاشی [و پراکنده] ساخت و موسی بیهوش شد و نقش زمین گردید و چون به هوش آمد، عرض کرد: «[بار الها،] تو پاک و منزّهی. به درگاهت توبه کردم و بیتردید، من [میان قومِ خود] نخستین مؤمن هستم».”
“آن روز، [اهل ایمان دارای] چهرههایی تازه [و شاداب] هستند. به سوی پروردگارشان مینگرند.”
جریر روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) شبی به ماه کامل نگریست و فرمود: پروردگارتان را چنان خواهید دید که این ماه را میبینید، بیهیچ دشواری در دیدنش؛ پس، اگر میتوانید، مگذارید هیچ چیز شما را از نماز پیش از برآمدن خورشید و نماز پیش از فرو رفتن خورشید بازدارد. بخاری آن را در باب آیههای مربوط به چهرههایی میآورد که به سوی پروردگارشان مینگرند (75:22-23).
پاسخها، با جواب آنها
بهاگوته پورانا 1.3.26-28 — کتاب 1، فصل 3، بندهای 26-28
“تجسدهای هری، سرچشمهٔ پاکی، ای برهمنان، بیشمارند؛ همانگونه که هزار جویبار از یک دریاچه بیرون میآیند، و با این همه آبهایش پایان نمیپذیرد. فرزانگان، منوها، خدایان، پسران منوها، همهٔ این موجودات نیرومند با پرجاپتیها بخشهایی از خدایند. همهٔ اینها یا بخشها یا تراوشهای آن شخصاند؛ اما کریشنا خود سرور است. دوران به دوران جهان را، که زیر ستم دیوها نفسنفس میزند، آسوده میکنند.”
آورده شده برای
خدا توانای مطلق و آزاد است. بهاگوته میگوید که فرودهای هری بیشمارند. در میان آنها گرازی، ماهیای، لاکپشتی، زنی، انسانشیری و کوتولهای را برمیشمارد، و نیز کریشنا را. گفتن اینکه خدا نمیتواند صورتی، حتی صورتی انسانی، به خود بگیرد، مرزی برای خدا نهادن است.
پاسخ
پرسش این نیست که خدا (﷾) چه میتواند بکند، بلکه این است که او چیست. قرآن در یک آیه میگوید که خدا (﷾) بر همه چیز تواناست، و گفتن اینکه خدا (﷾) همان مسیح است کفر است. توانایی او در آنچه میآفریند نمایان است: هر گاه کاری را اراده کند، فقط به آن میگوید: “باش”، و آن موجود میشود. زاده شدن، بزرگ شدن، نیاز به غذا داشتن و مردن تواناییهای بیشتری نیستند. اینها حال یک آفریدهاند، و خدایی که آن را بپذیرد، آنچه را او را خدا (﷾) میکند از دست میدهد. او نه میزاید و نه زاده شده است، و هیچ چیز همانند او نیست. گیتا در مهمترین نکته همنظر است. کریشنا حتی هنگامی که از زادن خود سخن میگوید، میگوید که در گوهر خود نازاده و پایانناپذیر است. پس پرسش این نیست که آیا گوهر خدا (﷾) میتواند زاده شود، بلکه این است که آیا صورتی که زاده شد خدا (﷾) بود. این سایت همین استدلال را دربارهٔ عیسی میآورد. صفحههایش میپرسند که آیا او میتواند هم خدا باشد و هم انسان، چرا هیچ کس خدا (﷾) را ندیده است، و او چگونه میتوانست گرسنه شود و وسوسه شود.
نتیجه — خدا (﷾) هر صورتی را که بخواهد میآفریند. توانایی او، او را یکی از چیزهایی که میآفریند نمیکند.
قرآن 28:30 — سورهٔ قصص، آیهٔ 30
“وقتی به آن آتش نزدیک شد، در کنارۀ راست آن سرزمین، در منطقۀ پربرکت [طور]، از [میان] یک درخت ندا داده شد که: «ای موسی، بیتردید من الله، پروردگار جهانیانم.”
آورده شده برای
مسلمانان باور دارند که خدا از درختی با موسی سخن گفت و جلوهٔ خود را بر کوهی نمود. او همچنین در روز قیامت با فرشتگانش میآید. اگر خدا بتواند درون آفرینش خود سخن بگوید و کار کند، میتواند در صورتی نیز به درون آن درآید. گرفتن بدن دشوارتر از سخن گفتن از درخت نیست.
پاسخ
قرآن از ندایی از درخت میگوید: “ای موسی، بیتردید من الله، پروردگار جهانیانم”. اما درخت خدا (﷾) نشد، و هیچ کس در برابر درخت سجده نکرد. آن ندا به موسی گفت: “پس مرا عبادت کن”. هنگامی که خدا (﷾) جلوهٔ خود را بر کوه نمود، کوه خرد و پراکنده شد، و موسی بیهوش بر زمین افتاد. قرآن همچنین میگوید که خدا (﷾) چگونه با انسان سخن میگوید: با وحی، از فراسوی حجاب، یا به وسیلهٔ فرستادهای. در هر مورد خدا (﷾) بر آفرینش خود کار میکند و از آن جدا میماند. مسلمانان تأیید میکنند که “پروردگارت [برای دادرسی] بیاید” (89:22)، چنانکه خود میگوید، بیآنکه آمدن او را به چیزی همانند کنند. هیچ آیهای نمیگوید که او زاده میشود، میخورد یا میمیرد. سخن گفتن با یک آفریده کار آفریدگار است. زاده شدن و مردن آفریده شدن است. اولی توانایی اوست؛ دومی آنچه را او هست دگرگون میکرد. از همین روست که هیچ چیز همانند او نیست.
نتیجه — خدا (﷾) از فراسوی حجاب با آفرینش خود سخن میگوید، و آفرینش او نمیشود. سخن گفتن کار اوست؛ زاده شدن او را آفریده میکرد.
بهگود گیتا 4:6 — فصل 4، بند 6
“با آنکه نازاده و در گوهر (خود) پایانناپذیرم، با آنکه سرور همهٔ موجوداتم، باز هم سرشت خود را در اختیار میگیرم، و به یاری نیروی فریبندهٔ خود زاده میشوم.”
آورده شده برای
کریشنا “سرشت خود” را در اختیار میگیرد و به نیروی خود زاده میشود. زادن او همچون زادن ما نیست، که کارهای گذشته سبب آن است و از ماده ساخته شده است. رامانوجه تجسدهای سرور را الهی، غیرمادی و یگانه میخواند. سرسپردگان کریشنا صورت او را سَتچیتآنند میخوانند، ساخته از هستی، دانش و سرور، چنانکه برهما سمهیتا میگوید. گیتا هشدار میدهد که مردم فریفته کریشنا را نادیده میگیرند زیرا بدنی انسانی به خود گرفته است. پس ایرادهایی که از گرسنگی، نادانی یا مرگ گرفته میشود به هدف نمیخورد: بدن آواتار الهی بود.
پاسخ
آموزگاران هندو دربارهٔ معنای “سرشت خود” همنظر نیستند. تلنگ، قاضی هندویی که گیتا را ترجمه کرد، آن را چیزی توضیح میدهد که در ساختن “صورت مادیای که او در آن زاده میشود” به کار میرود. شنکره میگوید که سرور تنها زاده و تندار به نظر میآید. رامانوجه میگوید که زادن واقعی و بدن الهی است. آیهٔ خود گیتا بر ضد کسانی که کریشنا را نادیده میگیرند، آن را “بدنی انسانی” میخواند. و مهابهارته میگوید که بر سر آن بدن چه آمد. تیر یک شکارچی پاشنهاش را سوراخ کرد، و پس از آن ارجونه پیکرهای بلرامه و کریشنا را جست و آنها را سوزاند. یا آن بدن خدا (﷾) بود، و در آن صورت خدا (﷾) زخمی شد، مرد و سوزانده شد. یا خدا نبود، و در آن صورت خدا (﷾) به صورت انسانی که مردم دیدند زاده نشد. قرآن میگوید که خدا (﷾) زاده نشده است، و هیچ چیز همانند او نیست.
نتیجه — این بدن را هر چه بنامند، متنها میگویند که زخمی شد، مرد و سوزانده شد. خدای یگانه هیچیک از اینها نیست.
مهابهارته، موسله پروه، بخش 4 — مرگ کریشنا (شمارهگذاری گانگولی)
“او پیش از این به همهٔ آنچه سخنان گاندهاری در روزگاران پیشین از آن خبر داده بود اندیشیده بود. همچنین سخنانی را به یاد آورد که دورواسس هنگامی گفته بود که آن رشی بدنش را با باقیماندهٔ پایسهای که خورده بود آغشته کرد (هنگامی که در خانهٔ کریشنا مهمان بود). آن بلندروان، با اندیشیدن به نابودی ورشنیها و اندهکهها، و نیز به کشتار پیشین کوروها، نتیجه گرفت که ساعت (رفتن خودش از جهان) فرا رسیده است. سپس حواسش را (در یوگه) مهار کرد. واسودوا، آگاه از حقیقت هر موضوع، هرچند خدای برین بود، خواست بمیرد تا همهٔ تردیدها را بزداید و یقینی دربارهٔ نتایج (در امر هستی انسانی) برقرار کند، تنها برای نگه داشتن سه جهان و برای راست گرداندن سخنان پسر اتری. کریشنا با مهار همهٔ حواس، سخن و ذهنش، در یوگهٔ برین دراز کشید. آنگاه شکارچیای سنگدل به نام جرا، در جستوجوی آهو، به آنجا آمد. شکارچی، که کشوه را، که در یوگهٔ برین بر زمین دراز کشیده بود، آهو پنداشت، با تیری پاشنهاش را سوراخ کرد و بهسرعت به آن جا آمد تا شکارش را بگیرد. جرا با نزدیک شدن، مردی را دید با جامهٔ زرد، غرق در یوگه، و با بازوان بسیار. خود را گناهکار دانست، و پر از ترس، پاهای کشوه را لمس کرد. آن بلندروان او را دلداری داد و سپس به بالا برآمد، و همهٔ آسمان را از شکوه آکند.”
آورده شده برای
کریشنا برخلاف خواستش کشته نشد. حماسه میگوید که هرچند او خدای برین بود، خواست بمیرد. او در یوگه دراز کشید، و پس از تیر شکارچی بالا رفت و آسمان را از شکوه آکند. او به عنوان نارایانه، آفریدگار و نابودکنندهٔ همه، به قلمرو اندیشهناپذیر خود رسید. خدا برگزید که جهان را ترک کند؛ او آنگونه که آفریدگان میمیرند نمرد.
پاسخ
متن آن را بهراستی گزینشی میخواند: او “خواست بمیرد”. دلیلهایش را نیز میآورد: تا همهٔ تردیدها را بزداید، تا سه جهان را نگه دارد، و تا سخنان دورواسس، “پسر اتری”، را راست گرداند. پیش از آن، با اندیشیدن به سخنانی که گاندهاری گفته بود، نتیجه گرفته بود که ساعتش فرا رسیده است. مترجم توضیح میدهد که دورواسس بدن کریشنا را تنها در کف پاها در برابر زخم گشوده گذاشته بود. پس کریشنا دراز کشید، و تیر یک شکارچی پاشنهاش را سوراخ کرد. حماسه میگوید که پس از آن ارجونه پیکر او را جست و آن را سوزاند. مرگی که برگزیده شود باز هم مرگ است، و بدنی که سوزانده شود میرا بود. اگر تنها بدن مرد در حالی که سرور بالا رفت، پس بدنی که مردم دیدند و از آن پیروی کردند سرور نبود. در هر حال، آنچه در جنگل مرد آن کسی نبود که هرگز نمیمیرد. قرآن خدا (﷾) را [پروردگار] زندهای میخواند “که هرگز نمیمیرد”، زندهای که هیچ خوابی او را فرا نمیگیرد. هر چه روی زمین است فنا میشود، و روی پروردگار باقی میماند.
نتیجه — حماسه مرگی برگزیده را وصف میکند، اما مرگ را: بدن سوراخ و سوزانده شد. خدای قرآن زنده است و هرگز نمیمیرد.
بهاگوته پورانا 11.31.6 — کتاب 11، فصل 31، بند 6
این بند میگوید که کریشنا بیآنکه بدن خود را با تمرکز یوگایی بر آتش بسوزاند، به جایگاه خود درآمد. آن بدن را مایهٔ شادی جهانها و موضوع خجستهٔ مراقبه میخواند.
آورده شده برای
بدن آواتار از ماده ساخته نشده است، پس نمیتواند آنگونه که بدن ما میمیرد بمیرد. بهاگوته میگوید که کریشنا بدن خود را با آتش یوگایی نسوزاند، بلکه به جایگاه خود درآمد. آنچه جهان در جنگل دید بخشی از بازی او بود. خود سرور هرگز آسیبی ندید.
پاسخ
پس دو کتاب مقدس هندو دو داستان متفاوت میگویند. مهابهارته، که گیتا را در بر دارد، میگوید که ارجونه پیکرهای بلرامه و کریشنا را جست و آنها را سوزاند. بهاگوته میگوید که کریشنا بیآنکه بدن خود را بسوزاند، به جایگاه خود درآمد. هر کدام کتاب مقدس دانسته میشود، و نمیتوانند هر دو دربارهٔ یک بدن درست بگویند. با این حال در نکتهٔ مهم همنظرند. بهاگوته نیز میگوید که تیر شکارچی پای کریشنا را سوراخ کرد. هر دو از صورتی میگویند که زاده شد، و هر دو میگویند که شکارچیای زخمیاش کرد. این پاسخ همچنین بیش از آنچه به دست میآورد، از دست میدهد. اگر مرگی که مردم دیدند تنها به آنان نمایانده شد، همین را میتوان دربارهٔ زادن، کودکی و همهٔ زندگی گفت. این خوانش شنکره است: سرور تنها زاده و تندار به نظر میآید، “اما نه در حقیقت”. پس آنچه مردم دیدند ظاهری بود، و خود خدا (﷾) به صورت انسان زاده نشد. قرآن به هیچیک از این دو پاسخ نیازی ندارد. خدای آن زنده است و هرگز نمیمیرد، و هیچ چشمی او را درنمییابد.
نتیجه — کتابهای مقدس دربارهٔ اینکه بر سر بدن چه آمد ناهمخواناند، اما هر دو صورتی را نشان میدهند که زاده و زخمی شد. بنا بر هر دو گزارش، خود خدا (﷾) به صورت انسان زاده نشد. خدای قرآن زنده است و هرگز نمیمیرد.
بهاگوته پورانا 1.3.35-37 — کتاب 1، فصل 3، بندهای 35-37
“بدینسان فرزانگان زادنها و کارهای او را، که از نزدیک در وداها جای گرفتهاند، وصف کردند، او که نه کاری دارد، نه زادنی، و در دلهای ما بیدار میشود. آن خدایی که لذت بازیگونهاش فرمانرواییای مقاومتناپذیر دارد، این جهان را میآفریند، نگه میدارد و میبلعد، و با این همه هیچ دغدغهای در آن ندارد؛ که در آفرینش پوشیده است، و با این همه در استقلال میپاید، از لذتهای شش حس بهره میبرد و کارکردهایشان را سامان میدهد. هیچ آفریدهٔ کندذهنی با هیچ استدلال زیرکانهای نمیتواند راههای بازیگونهٔ سرور را دریابد، که با سخن و اندیشه نامها و رنگها را از هم جدا میکند؛ همانگونه که تماشاگری نادان نمیتواند به نقابها و سخنان یک بازیگر راه یابد.”
آورده شده برای
سخنان راما لیلا، یعنی بازی سرور، بود. خود برهما به راما میگوید که او صورت انسان را به خود گرفت تا راونه را بکشد. بهاگوته میگوید که هیچ استدلال زیرکانهای نمیتواند بازی سرور را دریابد. به گفتهٔ آن، تماشاگر نادان نمیتواند به درون لباسهای مبدل و سخنان یک بازیگر راه یابد. راما نقش یک انسان را بازی میکرد، و چنان سخن گفت که نقش میخواست.
پاسخ
برهما هدف این صورت را میگوید: کشتن راونه. او نمیگوید که سخنان راما دربارهٔ خودش وانمود بود، و این بخش از کتاب نیز چنین نمیگوید. هنگامی که خدایان میپرسند آیا سرشت آسمانی خود را بازنمیشناسد، او پاسخ میدهد که خود را انسانی میرا، پسر دشرته، میداند. در ترجمهٔ تحتاللفظی، از آنان میخواهد: “به من بگویید من کیستم و از کجا آمدهام”. این برهماست که سپس به او میگوید که نارایانه است. متن هیچ نشانهای نمیدهد که راما میدانست و آن را پنهان میکرد. اینجا خواننده باید برگزیند. رامانوجه میآموزد که سرور در زادنهایش همهٔ صفات الهی، از جمله دانای مطلق بودن، را نگه میدارد. اگر راما آن را نگه داشت، پاسخ پرسش خود را از پیش میدانست، و این بخش هرگز چنین نمیگوید. اگر آن را نگه نداشت، پس خدا (﷾) در راما نمیدانست کیست، که خود رامانوجه آن را انکار میکند. تصویر بازیگر نیز نکتهٔ اصلی را میپذیرد. اگر راما نقشی بود، پس کسانی که او را دیدند و شنیدند نقش را دیدند، نه خدا (﷾) را چنانکه هست. این همان چیزی است که قرآن میآموزد: هیچ چشمی خدا (﷾) را درنمییابد، و حتی موسی نتوانست او را در این جهان ببیند. دیدار او برای زندگی آینده وعده داده شده است (75:22-23). خدای قرآن به همه چیز داناست، و هرگز نه اشتباه میکند و نه فراموش میکند.
نتیجه — متن راما را نشان میدهد که همچون انسانی سخن میگوید که میپرسد کیست. اگر این نقشی بود، پس آنچه مردم دیدند نقش بود، و خود خدا (﷾) دیده نشد.
بهاگوته پورانا 5.19.5 — کتاب 5، فصل 19، بند 5
بهاگوته در سرودی برای راما که سرسپردهاش هنومان میسراید، میگوید که فرود سرور بهصورت انسانی میرا تنها برای کشتن راکششه نبود، بلکه برای آموزش بشر نیز بود. وگرنه، میپرسد، چرا اندوه باید نصیب کسی شود که روح جهان است؟ سه بند بعد (5.19.8)، همه را، آسمانی، اسوره، انسان یا میمون، فرا میخواند که هری را در صورت انسانی راما بپرستند.
آورده شده برای
راما عمداً به صورت انسان آمد. بهاگوته میگوید که فرود سرور به صورت انسانی میرا نه تنها برای کشتن راکششه، بلکه برای آموزش بشر بود. اگر راما همچون خدا رفتار میکرد، هیچ کس نمیتوانست از او پیروی کند. پس او همچون انسان آرمانی، الگوی دهرمه، زندگی کرد و سخن گفت.
پاسخ
قرآن همنظر است که مردم به الگویی انسانی نیاز دارند. از همین رو خدا (﷾) مردانی را به عنوان فرستادگانش میفرستد. هنگامی که مردم پرسیدند چرا خدا (﷾) انسانی را فرستاده است، قرآن پاسخ داد که اگر فرشتگان روی زمین راه میرفتند، او فرشتهای برایشان میفرستاد. حتی فرشتهای که به سوی انسانها فرستاده شود، به صورت مردی درآورده میشد. از فرستاده میتوان پیروی کرد، زیرا او بهراستی همان است که پیروانش هستند: انسانی که خدا (﷾) را بندگی میکند. پیامبر (ﷺ) “سرمشق نیکویی” خوانده شده است برای هر کس که به الله (﷾) امید دارد. به او فرمان داده شد که بگوید: “من فقط بشری [عادی] همچون شما هستم”. آیهٔ خود بهاگوته بهای دیدگاه دیگر را نشان میدهد. میپرسد وگرنه چرا اندوه باید نصیب روح جهان شود. پس اندوهی که مردم در راما دیدند برای آموزش به آنان نمایانده شد، نه آنگونه که آنان رنج میبرند، رنج برده شد. الگویی که خدایی است که نقش انسان را بازی میکند، تنها نشان میدهد که خدا (﷾) چه میکرد، و هیچ انسانی نمیتواند از آن تقلید کند. فرستادگان قرآن نشان میدهند که از هر انسانی خواسته شده است چه باشد: بندهای از بندگان خدا (﷾).
نتیجه — بهترین الگوی انسانی را انسانی میدهد که خدا (﷾) را بندگی میکند، چنانکه فرستادگان قرآن چنیناند. خدا (﷾) برای آموزش انسانها نیازی ندارد نقش انسان را بازی کند.
بهگود گیتا 10:8 — فصل 10، بند 8
“فرزانگان، سرشار از عشق، مرا میپرستند، با این باور که من سرچشمهٔ همهام، و همه از راه من پیش میرود.”
آورده شده برای
در گیتا خود سرور سخن میگوید. کریشنا میگوید که او سرچشمهٔ همه است و همه از راه او پیش میرود. میگوید که این آموزه را در آغاز به خورشید آموخت، و از ارجونه میخواهد که تنها به او پناه آورد. اینها سخنان خود خداست، پس کریشنا خداست.
پاسخ
اینکه گوینده خداست یا نه همان پرسش اصلی است، پس سخنان او بهتنهایی نمیتواند آن را حل کند. این ادعا که اینها سخنان خداست از حماسهای میآید که گیتا را در بر دارد، و همان حماسه دربارهٔ گویندهاش چیزهای بیشتری گزارش میکند. خود ارجونه پرسید که کریشنا، که پس از خورشید زاده شد، چگونه میتوانست به خورشید آموخته باشد. کریشنا پاسخ داد که از زادنهای بسیار گذشته است. پس از جنگ، در آنوگیتا، ارجونه از او خواست که آموزه را، که از ذهنش رفته بود، تکرار کند. آنوگیتا بخش پسینتری از همان حماسه است. کریشنا پاسخ داد که یادآوری آن اکنون برایش ممکن نیست، و نمیتواند آن را بهطور کامل تکرار کند. گفت که آن هنگام آن را همراه با نیروی رازآمیزش اعلام کرده بود. سنسکریت میگوید که او آن را ‘پیوسته در یوگه’ (یوگهیوکتنه) گفت. اگر آموزه تنها در آن حال میتوانست داده شود، پس بیرون از آن حال گوینده نمیتوانست دوباره آن را بدهد. تلنگ، مترجم هندو، این را چنین میخواند که کریشنا توان بازگویی واژهبهواژه را نداشت، و همان آموزه را با واژههایی دیگر داد. در هر حال، گوینده نمیتوانست سخنان خود را دوباره بگوید. قرآن پروردگاری را وصف میکند که هرگز نه اشتباه میکند و نه فراموش میکند. قرآن نمیخواهد که تنها به گفتهٔ خودش باور شود. میخواهد که آزموده شود: سورهای همانند آن بیاورید، و در آن به دنبال ناسازگاری بگردید (2:23، 4:82). فرستادهاش را نیز خدا (﷾) نمیکند. او میگوید: “من فقط بشری [عادی] همچون شما هستم” (18:110). قرآن همچنین وعدهای میدهد که میتوان آن را سنجید: خود خدا (﷾) از پیامش نگهبانی خواهد کرد. متن آن دگرگوننشده به دست ما رسیده است، چنانکه صفحهٔ این سایت دربارهٔ چگونگی حفظ قرآن شرح میدهد.
نتیجه — ادعای گیتا بر این تکیه دارد که گویندهاش خداست، که همان نکتهٔ مورد بحث است. همان حماسه میگوید که گوینده بارها زاده شد و پس از آن نتوانست گیتا را تکرار کند.
قرآن 3:47 — سورهٔ آل عمران، آیهٔ 47
“[مریم] گفت: «پروردگارا، چگونه فرزندی خواهم داشت در حالی که [هیچ] بشری به من دست نزده است؟» [فرشته] گفت: «الله بدینسان هر چه را بخواهد میآفریند [و] هر گاه چیزی را اراده کند، فقط به آن میگوید: “باش” آنگاه آن [چیز بیدرنگ] موجود میشود».”
آورده شده برای
مسلمانان باور دارند که عیسی به فرمان خدا از باکره زاده شد. عیسای قرآن همچنین در گهواره سخن گفت، پرندهای گلین را زنده کرد و مردگان را زنده ساخت. اینها کارهای خداست. قرآن حتی او را کلمهٔ خدا و “روحی از جانب اوست” میخواند. مسلمانان همهٔ اینها را دربارهٔ عیسی میپذیرند، اما زادن سرور به صورت کریشنا را رد میکنند.
پاسخ
قرآن از زادن از باکره میگوید تا توانایی خدا (﷾) بر آفریدن را نشان دهد، نه تا بگوید خدا (﷾) زاده شد. مریم میپرسد چگونه میتواند پسری داشته باشد در حالی که هیچ مردی به او دست نزده است. پاسخ این است که خدا (﷾) هر چه بخواهد میآفریند: میگوید “باش”، و آن موجود میشود. قرآن عیسی را با آدم مقایسه میکند، که خدا (﷾) او را از خاک آفرید. آدم نه پدر داشت و نه مادر، و این او را خدا (﷾) نکرد. ابن کثیر “روحی از جانب اوست” (4:171) را روحی آفریدهشده توضیح میدهد که برای بزرگداشتش به الله (﷾) نسبت داده شده است، چنانکه کعبه “خانهام” خوانده میشود. ‘از جانب او’ یعنی از او آمد، نه اینکه پارهای از اوست. قرآن هر یک از شگفتیهای عیسی را به خدا (﷾) پیوند میدهد. خدا (﷾) میگوید که عیسی را یاری کرد تا در گهواره سخن بگوید. پیکرهٔ گلین “به فرمان الله [آن گِلِ بیجان، تبدیل به] پرندهای میشود”، و او مردگان را “به فرمان الله” زنده میکند. نخستین سخنان او، که در گهواره گفت، این بود: “من بندۀ الله هستم”. قرآن میگوید که او و مادرش هر دو ناچار بودند غذای روزانهٔ خود را بخورند. ادعای اینکه خدا (﷾) همان مسیح است را کفر میخواند. پس اسلام عیسی و کریشنا را با یک قاعده میسنجد. زادنی شگفت توانایی آفریدگار را نشان میدهد؛ زادهشده را آفریدگار نمیکند.
نتیجه — اسلام زادن عیسی از باکره را به عنوان آفرینش و نشانه میپذیرد، و انکار میکند که او خدا (﷾) بود. همین قاعده را بر هر ادعایی که خدا (﷾) زاده شد به کار میبرد.
رامانوجه، شرح بر بهگود گیتا 4:8 — ترجمهٔ ای. گوویندآچاریه، 1898، ص. 141
“سادهوها: نیکان و پرهیزگاران، خداپرستان، ویشنویهای برجسته (یا پرستندگان روح فراگیر = ویشنو) هستند که مرا بهعنوان پناه خود میجویند. آنان کسانیاند که احساس میکنند بیدیدن من، که نامها و کارهای شگفتم از توان سخن و ذهن فراترند، نمیتوانند زندگی کنند و بجنبند، نمیتوانند هستی خود را نگه دارند. آنان کسانیاند که برایشان یک لحظه غیبت من از یادشان گویی یک کلپه است. برای نگهبانی این مردان مقدس، مبادا که در رنج ندیدن من بپژمرند، به آنان این امتیاز (یا حق) را میدهم که بتوانند مرا و کارهایم را ببینند، و با من گفتوگو کنند، و جز آن.”
آورده شده برای
سرور از سر عشق فرود میآید. رامانوجه میگوید که سرسپردگانش بیدیدن او نمیتوانند زندگی کنند، و یک لحظه بیاو برایشان همچون یک دوران است. برای اینکه نپژمرند، او میگذارد که او و کارهایش را ببینند و با او سخن بگویند. خدایی که هرگز آنقدر نزدیک نمیآید که دیده شود، دوستدارانش را بیدلداری رها میکند.
پاسخ
این اشتیاق واقعی است، و اسلام آن را گرامی میدارد. اما قرآن بیآنکه خدا (﷾) را آفریده کند به آن پاسخ میدهد. خدا (﷾) نزدیک است: دعای هر کس را که او را بخواند اجابت میکند، و از شاهرگ هر کس به او نزدیکتر است. دلها با یاد او آرام میگیرند. او در این جهان دیده نمیشود: هنگامی که موسی خواست او را ببیند، خدا (﷾) جلوهٔ خود را بر کوه نمود، و کوه خرد و پراکنده شد. اما به مؤمنان خود دیدار وعده داده شده است. در روز قیامت چهرههایشان تازه خواهد بود و به سوی پروردگارشان خواهند نگریست. پیامبر (ﷺ) به ماه کامل نگریست و فرمود که مؤمنان پروردگارشان را چنان خواهند دید که آن ماه را میبینند، بیهیچ دشواری. این همان دیداری است که سرسپرده در آرزوی آن است، با خود خدا (﷾)، نه با صورتی که زاده میشود و میمیرد.
نتیجه — اسلام نزدیکی خدا (﷾) را اکنون، و دیدار خود خدا (﷾) را در زندگی آینده، عرضه میکند. هیچیک نیاز ندارد که خدا (﷾) زاده شود.
شنکره، شرح برهمه سوتره 2.1.33 — کتابهای مقدس شرق 34، ص 357
“به همین گونه، میتوان پنداشت که کار خداوندگار نیز تنها بازی است، که از سرشت خود او برمیآید بیآنکه به هدفی نظر داشته باشد. زیرا نه بر پایهٔ عقل و نه بر پایهٔ کتاب مقدس نمیتوانیم هدف دیگری برای خداوندگار در نظر آوریم.”
آورده شده برای
خدا به هیچ چیز نیاز ندارد. او در شکوه خود (ایشوریه) کامل است، و در شیرینی خود (مادهوریه) میخواهد با دوستدارانش بازی کند. زادن، کودکی و خانوادهٔ کریشنا لیلا، یعنی بازی سرور، بود، نه نیاز. برهما سوتره آفرینش سرور را بازی میخواند. شنکره میگوید که این بازی “از سرشت خود او برمیآید بیآنکه به هدفی نظر داشته باشد”.
پاسخ
نکته واژهٔ ‘بازی’ نیست، بلکه سخن شنکره است: “بیآنکه به هدفی نظر داشته باشد”. قرآن میگوید: “ما آسمانها و زمین و آنچه را که میان آنهاست به بازی نیافریدهایم”. خدا (﷾) آنها را “بهحق [و با هدف]” آفرید، و هدف را نام میبرد: “جن و انس را فقط برای این آفریدهام که مرا عبادت کنند”. او مرگ و زندگی را آفرید “تا شما را بیازماید که کدام یک از شما نیکوکارتر است”. با این حال به هیچ چیز از آن نیاز ندارد: “نه از آنان روزی میخواهم”. آفریدن با هدفی درست همان نیاز داشتن نیست. عشق خدا (﷾) نیز به زاده شدن نیازی ندارد. قرآن به کسانی که از فرستاده پیروی میکنند وعده میدهد: “الله شما را دوست بدارد”. و بازی خواندن زادن، آنچه را حماسهها وصف میکنند دگرگون نمیکند: بدنی که زخمی شد، مرد و سوزانده شد.
نتیجه — خدای قرآن برای هدفهایی درست که خود نام برده است میآفریند، و به هیچ چیز نیاز ندارد. بازی خواندن زادن، نشانههای آفریدهای را که حماسهها وصف میکنند از میان نمیبرد.
بهگود گیتا 9:26 — فصل 9، شعر 26
“هر کس با سرسپردگی برگی، گلی، میوهای، آبی به من پیشکش کند، آن را که با سرسپردگی پیشکش شده، از کسی که جانش پاک است میپذیرم.”
آورده شده برای
کریشنا غذا میخورد، اما نه از سر نیاز. او میگوید که “برگی، گلی، میوهای، آبی” را که با سرسپردگی پیشکش شود میپذیرد. هر چه به او برسد روحانی میشود، چنانکه آهنی که در آتش بماند آتش میشود. پس غذایی که به او پیشکش میشود پرسادم، یعنی هدیهای متبرک، میشود.
پاسخ
پرسش این نیست که غذا چه میشود، بلکه این است که چه کسی آن را میخورد. خوردن از سر عشق، نه نیاز، باز هم خوردن است. قرآن دربارهٔ خدا (﷾) میگوید: “اوست که روزی میدهد و خود روزی داده نمیشود”. خدا (﷾) دربارهٔ بندگانش میگوید: “نه اینکه مرا خوراک دهند”. دربارهٔ قربانیها میگوید: “گوشت و خون این [قربانیها] هرگز به الله نمیرسد؛ بلکه پرهیزگاری شماست که به او میرسد”. قرآن خوردن را نشانهٔ آفریده میداند. دربارهٔ عیسی و مادرش میگوید: “هر دو [مانند انسانهای دیگر] غذا میخوردند”. بدنی که میخورد، و تیر یک شکارچی زخمیاش میکند، نشانههای یک آفریده را دارد، به هر چه برسد.
نتیجه — ممکن است غذا برای خدا (﷾) پیشکش شود، اما خدا (﷾) خوراک داده نمیشود. آن که همه را خوراک میدهد، نمیخورد.
دیدگاهها
سرور بهراستی فرود میآید
سرور برین دوران به دوران به خواست خود در جهان زاده میشود. او میآید تا نیکان را نگهبانی کند، بدکاران را نابود سازد و دهرمه را بازگرداند. همچنین میآید تا سرسپردگانش، که دوری از او را تاب نمیآورند، او را ببینند. زادنهای او واقعیاند، به همان اندازه که زادنهای ما، اما هیچ کار گذشتهای سبب آنها نیست. بدن او الهی است، نه ساخته از ماده، و او هرگز صفات الهی خود را کنار نمینهد. او همچنین به صورت انسان میآید تا با الگوی خود انسانها را بیاموزد. هنگامی که میرود، بدن خود را با خود میبرد. از میان همهٔ فرودهای او، کریشنا خود سرور است. آنچه او میکند بازی اوست (لیلا)، که هیچ استدلال زیرکانهای نمیتواند به درون آن راه یابد.
ویششتادویتهٔ رامانوجه و سنتهای ویشنوی که از گیتا و بهاگوته پورانه پیروی میکنند
کریشنا میگوید که نازاده و سرور همهٔ موجودات است. با این حال دوران به دوران زاده میشود تا نیکان را نگهبانی کند.
ردیه
فرض کنیم کریشنا این را میگوید. آموزگاران خود گیتا دربارهٔ معنای آن همنظر نیستند، و هیچیک از دو خوانش خدا (﷾) را انسانی همچون ما نمیکند. قرآن میگوید که خدا (﷾) نه میزاید و نه زاده شده است، و هیچ چیز همانند او نیست.
کریشنا میگوید هر کس زادن و کار الهی او را بهراستی بشناسد، دوباره زاده نمیشود.
ردیه
فرض کنیم کریشنا رهایی از زادن دوباره را وعده میدهد. اسلام یک زندگی را میآموزد و سپس داوری را، پس بازگشتی به این جهان نیست (23:99-100). قرآن ایمان و کارهای نیک و عبادت پروردگار یگانه را میخواهد، نه شناختن زادنی الهی را.
بهاگوته پورانه میگوید که فرودهای سرور بیشمارند، و کریشنا خود سرور است.
ردیه
فرض کنیم بهاگوته چنین میگوید. همین کتاب میگوید که تیر یک شکارچی پای کریشنا را سوراخ کرد. صورتی که زخمی میشود صورت یک آفریده است، و قرآن میگوید که خدا (﷾) زنده است و نمیمیرد.
رامانوجه زادنهای بسیار کریشنا را تجسدهایی واقعی میداند، نه پندار یا جادو.
ردیه
فرض کنیم رامانوجه زادنها را واقعی میداند. شنکره، آموزگار بزرگ دیگر، میگوید که زادن تنها واقعی به نظر میآمد. اگر واقعی بود، مهابهارته و بهاگوته هر دو میگویند که تیر یک شکارچی آن را سوراخ کرد. خدای قرآن زنده است و نمیمیرد (25:58).
رامانوجه تجسدها را الهی، غیرمادی و یگانه میخواند، برخلاف زادنهایی که کارهای گذشته سبب آنهاست.
ردیه
فرض کنیم رامانوجه این بدن را الهی میخواند. خود گیتا آن را “بدنی انسانی” میخواند. بهاگوته، که ویشنویها آن را گرامی میدارند، میگوید که تیر یک شکارچی پای آن را سوراخ کرد. بدنی که تیری بتواند زخمیاش کند بدن یک آفریده است، و هیچ چیز همانند خدا نیست (42:11).
رامانوجه میگوید که چرا سرور میآید. برای اینکه سرسپردگانی که بیدیدن او نمیتوانند زندگی کنند، او را ببینند و با او سخن بگویند.
ردیه
اسلام این اشتیاق را گرامی میدارد. بیآنکه خدا (﷾) را آفریده کند، به آن پاسخ میدهد. خدا (﷾) اکنون نزدیک است، نزدیکتر از شاهرگ، و مؤمنان او را در زندگی آینده خواهند دید.
در رامایانه، برهما به راما میگوید که او ویشنوست. میگوید که راما صورت انسان را به خود گرفت تا راونه را بکشد.
ردیه
فرض کنیم برهما چنین میگوید. اما سخنان خود راما پیشتر میآید: او خود را انسانی میرا میداند و میپرسد که کیست. متن هرگز نمیگوید که راما میدانست و آن را پنهان میکرد. خدای قرآن به همه چیز داناست.
بهاگوته پورانه میگوید که هیچ استدلال زیرکانهای نمیتواند بازی سرور را دریابد. این بازی همچون لباس مبدل یک بازیگر است، که تماشاگر نادان نمیتواند به درون آن راه یابد.
ردیه
فرض کنیم بهاگوته این زندگی را بازی میخواند. در آن صورت کسانی که تماشا کردند نقش را دیدند، نه خدا (﷾) را چنانکه هست. قرآن میگوید که هیچ چشمی او را درنمییابد. دیداری که وعده میدهد، یعنی نگریستن مؤمنان به سوی پروردگارشان، از آنِ زندگی آینده است (6:103، 75:22-23).
بهاگوته میگوید که فرود سرور به صورت انسانی میرا برای آموزش میرایان بود، نه تنها برای کشتن راکششه.
ردیه
اسلام همنظر است که مردم به آموزگاری انسانی نیاز دارند، از این رو خدا (﷾) مردانی را به عنوان فرستادگانش میفرستد. از انسانی که خدا (﷾) را بندگی میکند میتوان پیروی کرد. از خدایی که نقش انسان را بازی میکند نمیتوان تقلید کرد.
بهاگوته میگوید که کریشنا بیآنکه بدن خود را بسوزاند، به جایگاه خود درآمد.
ردیه
فرض کنیم بهاگوته چنین میگوید. مهابهارته میگوید که ارجونه پیکرها را سوزاند، پس این دو کتاب مقدس با هم متفاوتاند. هر دو میگویند که تیر یک شکارچی او را سوراخ کرد.
زادن تنها به ظاهر است
سرور در حقیقت نازاده است. از راه مایای خود، نیرویی که همهٔ جهان را میفریبد، زاده و تندار به نظر میآید. اما این در حقیقت نیست، آنگونه که برای دیگران هست. زادن ظاهری است، و سرور هرگز در بند آن نیست.
ادویته ودانتهٔ شنکره؛ یادداشتهای ک. ت. تلنگ بر گیتا
شنکره میگوید که سرور از راه مایای خود زاده و تندار به نظر میآید، اما نه در حقیقت.
ردیه
پس بر پایهٔ خوانش خود شنکره، خدا (﷾) هرگز به صورت انسان زاده نشد. در همین یک نکته، که خدا (﷾) زاده نمیشود، اسلام همین را میگوید، هرچند مایا را نمیآموزد. اما در آن صورت کریشنایی که مردم دیدند ظاهری بود، نه خود خدا (﷾). رامانوجه آن را به گونهای دیگر میخواند. اسلام به هیچیک از این دو نظریه نیازی ندارد: خدا (﷾) نه میزاید و نه زاده شده است، و هیچ چیز همانند او نیست.
تلنگ توضیح میدهد که این نیرو فریبنده خوانده میشود زیرا سرور همچنان در حقیقت نازاده است.
ردیه
یادداشت تلنگ را بپذیریم که سرور همچنان در حقیقت نازاده است. در این نکته همان را میگوید که اسلام میگوید: خدا (﷾) زاده نمیشود. اما همین یادداشت از صورتی مادی سخن میگوید که زاده میشود، و آنچه زاده میشود و میمیرد آفریده است.
دیدگاه اسلامی
خدا (﷾) زاده نمیشود، و به هیچیک از آفریدگانش بدل نمیشود. هیچ چیز همانند او نیست. او با فرستادن فرستادگانی که انساناند هدایت میکند، و با فرمان خود در جهان کار میکند. خود حماسهها راما را نشان میدهند که همچون انسانی سخن میگوید که میپرسد کیست. بدن کریشنا را نشان میدهند که با تیری سوراخ و سوزانده شد. آموزگاران خود گیتا همنظر نیستند که آیا زادن واقعی بود. اشتیاق به دیدن خدا (﷾) با نزدیکی او در این زندگی، و با دیدار او در زندگی آینده پاسخ داده میشود.
قرآن میگوید که خدا (﷾) نه میزاید و نه زاده شده است، و هیچ چیز همانند او نیست.
قرآن میگوید که خدا (﷾) به همه چیز داناست و هرگز فراموش نمیکند.
قرآن میگوید که خدا (﷾) زنده است و هرگز نمیمیرد.
مفسران بزرگ گیتا همنظر نیستند که آیا زادن کریشنا واقعی بود.
در رامایانه، راما میگوید که خود را انسانی میرا میداند و از خدایان میپرسد که کیست.
در مهابهارته، کریشنا میخواهد بمیرد، و تیر یک شکارچی پاشنهاش را سوراخ میکند. بعدها ارجونه بدنش را میسوزاند.
قرآن زادن عیسی از باکره را آفرینشی همچون آفرینش آدم میخواند، و عیسی را بندهای از بندگان الله (﷾) که غذا میخورد.
پیامبر (ﷺ) فرمود که مؤمنان پروردگارشان را در زندگی آینده چنان خواهند دید که ماه کامل را میبینند.