پاسخ کوتاه
بر پایهٔ خداناباوری، دلیل خوبی برای اعتماد به استدلالمان نیست. ذهن تنها از روندی کور و هدایت‌نشده پدید آمده است که هر چه به بقای نیاکان ما کمک می‌کرد نگه می‌داشت. اما بقا و درست بودن یکی نیستند. با این همه، خداناباور باید از همین ذهن استفاده کند تا نتیجه بگیرد که خدایی نیست. آن دیدگاه هیچ دلیلی برای اعتماد به ابزاری که با آن به این نتیجه می‌رسد نمی‌دهد. خود چارلز داروین در 1881 تردید داشت که آیا باورهای ذهنی که از ذهن جانوران رشد کرده است اصلاً قابل اعتماد است. این تردید به هر باوری، از جمله خداناباوری، می‌رسد. مؤمن چنین مشکلی ندارد. قرآن می‌گوید خدا (﷾) به مردم شنوایی، بینایی و فهم داد، و آنان را به کار بستن آن‌ها فرا می‌خواند. ذهنی که از سوی آفرینندهٔ جهانی که آن را بررسی می‌کند داده شده باشد، ذهنی است که ارزش اعتماد دارد.
توضیح کامل
بقا با درست بودن یکی نیست
انتخاب طبیعی آنچه را به بقا و زادآوری یک موجود کمک می‌کند نگه می‌دارد. یک باور می‌تواند در این کار کمک کند، چه درست باشد چه نباشد. باورهای درست دربارهٔ خوراک و خطر اغلب کمک می‌کنند. اما انتخاب به رفتار پاداش می‌دهد، نه به حقیقتِ پشت آن. باوری نادرست که به همان رفتار بینجامد به همان خوبی کار می‌کند. انتخاب برای اعتماد به باورهایی که از بقا دورند دلیل کمتری هم می‌دهد. نمونه‌هایش باورهایی دربارهٔ ریاضیات، خاستگاه جهان، یا خداست. پس اگر تکامل هدایت‌نشده کل داستان ذهن باشد، هیچ دلیل استواری نداریم که بپنداریم ژرف‌ترین باورهایمان درست‌اند. این شامل این باور هم می‌شود که خدایی نیست. آلوین پلانتینگا، فیلسوفی آمریکایی، این را به طور کامل بیان کرد. بر پایهٔ طبیعت‌گرایی (این دیدگاه که جز طبیعت چیزی نیست)، قابل اعتماد بودن اندیشهٔ ما بعید یا نادانستنی است. پس طبیعت‌گرایی خودش را می‌بُرد: زمینی را که بر آن ایستاده است از میان برمی‌دارد.
استدلال می‌کند که اگر طبیعت‌گرایی (نبودِ خدا) و تکامل هدایت‌نشده هر دو درست باشند، احتمال اینکه اندیشهٔ انسان قابل اعتماد باشد کم است یا نمی‌توان آن را دانست، پس طبیعت‌گرا دلیلی دارد که به همهٔ باورهایش، از جمله خود طبیعت‌گرایی، شک کند. نتیجه می‌گیرد که تعارض نه میان علم و باور به خدا، بلکه میان علم و طبیعت‌گرایی است.
گزینش طبیعی آنچه را به بقای جاندار کمک می‌کند نگه می‌دارد
به رفتار پاداش می‌دهد، نه به حقیقتِ پشت آن.
باوری نادرست با همان رفتار به همان اندازه کارساز است
پس هیچ دلیل استواری برای اعتماد به ژرف‌ترین باورهایمان نیست
باورهایی دربارهٔ ریاضیات، آغاز کیهان، یا خدا (﷾).
از جمله این باور که خدایی وجود ندارد
تردید خود داروین
چارلز داروین طبیعی‌دان قرن نوزدهم بود که نظریهٔ تکامل از راه انتخاب طبیعی را بیان کرد. او همین تردید را در نامه‌ای که در آخرین سال زندگی‌اش نوشت پیش کشید. دربارهٔ باور درونی خود می‌نوشت که جهان پیامد تصادف نیست. سپس پرسشی کرد. آیا باورهای ذهنی که از جانوران پست‌تر رشد کرده است اصلاً قابل اعتماد است؟ داروین این تردید را متوجه حس خودش کرد که جهان طراحی شده است. اما این تردید به هر باوری که چنین ذهنی داشته باشد می‌رسد. این شامل این باور هم می‌شود که خدایی نیست.
“اما در آن هنگام، همیشه این تردید هولناک در من برمی‌خیزد که آیا باورهای ذهن انسان، که از ذهن جانوران پست‌تر تکامل یافته است، ارزشی دارند یا اصلاً قابل اعتمادند. آیا کسی به باورهای ذهن یک میمون اعتماد می‌کند، اگر اصلاً باوری در چنین ذهنی باشد؟”
داوری یک فیلسوف خداناباور
تامس نیگل فیلسوفی آمریکایی است که به خدا (﷾) باور ندارد. با این همه نتیجه گرفت که روایت یکسره ماده‌گرایانه و داروینی از طبیعت تقریباً به‌یقین نادرست است. ماده‌گرایی این دیدگاه است که همه‌چیز تنها ماده است. دلیل او این است که این روایت نمی‌تواند توضیح دهد ذهن‌ها چگونه توانستند با خرد حقیقت را دریابند.
نیگل، فیلسوفی خداناباور، استدلال می‌کند که تصویر ماده‌گرایانهٔ نوداروینی از طبیعت تقریباً به‌یقین نادرست است، زیرا نمی‌تواند آگاهی، خرد و ارزش را توضیح دهد. او باور به خدا را نمی‌پذیرد، اما بر این است که دریافت حقیقت از سوی خرد را نمی‌توان فرآوردهٔ جانبی انتخاب طبیعی دانست.
| چه کسی | آنچه گفت |
|---|---|
| چارلز داروین، 1881 | آیا اصلاً می‌توان به باورهای ذهنی که از جانوران پست‌تر تکامل یافته اعتماد کرد؟ |
| آلوین پلانتینگا، 2011 | بنا بر طبیعت‌گرایی، قابل اعتماد بودن اندیشهٔ ما نامحتمل یا ناشناختنی است. |
| تامس نیگل، 2012، یک خداناباور | روایت صرفاً مادی‌گرا و داروینی از طبیعت تقریباً به یقین نادرست است. |
ذهنی که سازندهٔ نظم آن را داده است
قرآن می‌گوید خدا (﷾) هر انسانی را از شکم مادر بیرون آورد در حالی که هیچ نمی‌دانست. سپس به او شنوایی، بینایی و فهم داد. از مردم پرسیده خواهد شد که چگونه آن‌ها را به کار بردند. به آنان گفته می‌شود از آنچه دانشی دربارهٔ آن ندارند پیروی نکنند. ذهنی که برای شناختن حقیقت داده شده است، از سوی کسی که جهانی را که آن ذهن بررسی می‌کند ساخته است، ذهنی است که انسان دلیل دارد به آن اعتماد کند.
“[ای مردم،] الله شما را از شکمِ مادرانتان خارج نمود در حالی که هیچ چیز نمی‌دانستید؛ و گوش و چشم و دل [= عقل] برایتان پدید آورد [تا قدرت‌های الهی را درک کنید]؛ باشد که سپاس گزارید.”
“و از آنچه دانشی دربارۀ آن نداری پیروی نکن. بی‌تردید [در قیامت،] گوش و چشم و دل، از همۀ اینها بازخواست خواهد شد.”
خرد به سازنده‌اش بازمی‌گردد
قرآن از مردم می‌خواهد که در درون خود بیندیشند و به آسمان‌ها و زمین بنگرند. می‌پرسد آیا آنان از هیچ آفریده شدند، یا خودشان را آفریدند. خرد، اگر صادقانه به کار رود، به آفریدگاری می‌رسد که آن را داده است.
“آیا با خود نمی‌اندیشند که الله آسمان‌ها و زمین و آنچه را که میان آنهاست، جز به‌حق و برای مدت معیّنی نیافریده است؟ بی‌تردید، بسیاری از مردم به دیدار پروردگارشان [در قیامت] باور ندارند.”
“به راستی در آفرینش آسمان‌ها و زمین و آمد و شدِ شب و روز، نشانه‌های [آشکاری] برای خردمندان است. [همان] کسانی که الله را [در همۀ احوال] ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند [و می‌گویند:] «پروردگارا، اینها را بیهوده نیافریده‌ای؛ منزّهی تو؛ پس ما را از عذاب آتش [دوزخ] نگاه دار.”
“آیا آنان از هیچ آفریده شده‌اند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمان‌ها و زمین را آفریده‌اند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
پاسخ معمول
تعارض واقعاً کجاست (2011)
استدلال می‌کند که اگر طبیعت‌گرایی (نبودِ خدا) و تکامل هدایت‌نشده هر دو درست باشند، احتمال اینکه اندیشهٔ انسان قابل اعتماد باشد کم است یا نمی‌توان آن را دانست، پس طبیعت‌گرا دلیلی دارد که به همهٔ باورهایش، از جمله خود طبیعت‌گرایی، شک کند. نتیجه می‌گیرد که تعارض نه میان علم و باور به خدا، بلکه میان علم و طبیعت‌گرایی است.
آورده شده برای
باورهای درست به بقا کمک می‌کنند، پس تکامل به ما ذهن‌های قابل اعتماد می‌دهد، و کامیابی علم این را ثابت می‌کند.
پاسخ
بقا به رفتار سودمند دربارهٔ خوراک و خطر نیاز دارد، نه به باورهای درست دربارهٔ ریاضیات، فیزیک یا خاستگاه جهان. با این همه موجودی از یک سیارهٔ کوچک می‌تواند قوانین جهان را به زبان ریاضیات بنویسد. یوجین ویگنر، فیزیک‌دان قرن بیستم، این را کارایی نامعقول ریاضیات نامید. این همان چیزی است که انتظار می‌رود اگر یک ذهن هم نظم را و هم ذهنی را که آن را بررسی می‌کند ساخته باشد. بقا به تنهایی آن را توضیح نمی‌دهد. و به کار بردن کامیابی علم برای اثبات قابل اعتماد بودن خرد، همان خردی را که آزموده می‌شود از پیش فرض می‌گیرد. مؤمن همان ذهن را به کار می‌برد، اما دیدگاهش به او دلیل می‌دهد که انتظار داشته باشد کار کند. دیدگاه خداناباور به او دلیل می‌دهد که در آن شک کند.
نتیجه — بقا غریزه‌های سودمند را توضیح می‌دهد، نه ذهنی را که با ریاضیات جهان جور است.
دیدگاه‌ها
فیلسوفی خداناباور که دربارهٔ مسئله هم‌رأی است
تامس نیگل باور به خدا را نمی‌پذیرد. با این همه می‌پذیرد که روایتی یکسره ماده‌گرایانه از ذهن نمی‌تواند توضیح دهد که چرا خرد به حقیقت می‌رسد.
تامس نیگل، که خداناباور است، تصویر ماده‌گرایانهٔ نوداروینی را تقریباً به‌یقین نادرست می‌داند زیرا نمی‌تواند خرد را توضیح دهد.
ردیه
نیگل درست می‌گوید که داستان یکسره مادی نمی‌تواند خرد را توضیح دهد. او خدا (﷾) را نمی‌پذیرد، اما نپذیرفتن خدا (﷾) شکافی را که یافت پر نمی‌کند. قرآن آن را پر می‌کند: خدا (﷾) به مردم شنوایی، بینایی و فهم داد.
دیدگاه اسلامی
ذهن انسان هدیه‌ای از آفریدگار است، که برای شناختن حقیقت دربارهٔ آفرینش او ساخته شده است. از همین روست که می‌توان به خرد اعتماد کرد، و از همین روست که خرد به او بازمی‌گردد.
تکاملی که هیچ‌کس آن را هدایت نمی‌کند، آنچه را به بقا کمک می‌کند برمی‌گزیند، نه آنچه را درست است. پس اگر جز طبیعت چیزی نباشد، هیچ چیز پشتوانهٔ این ادعا نیست که می‌توان به خرد اعتماد کرد.
انتخاب به رفتار سودمند پاداش می‌دهد، نه به باور درست. پس از باورهایی که از بقا دورند، مانند باورهایی دربارهٔ خاستگاه جهان یا دربارهٔ خدا (﷾)، پشتیبانی کمتری هم می‌کند.
خداناباوری که برای انکار خدا (﷾) از خرد استفاده می‌کند، به خرد تکیه می‌کند. با این همه دیدگاه خودش هیچ پشتوانه‌ای برای اعتماد به آن به او نمی‌دهد.
خود داروین تردید داشت که آیا باورهای ذهنی که از جانوران پست‌تر رشد کرده است قابل اعتماد است.
قرآن می‌گوید خدا (﷾) به مردم شنوایی، بینایی و فهم داد. و آنان را در برابر چگونگی به کار بستن آن‌ها پاسخگو می‌داند.
انتظار می‌رود ذهنی که آفرینندهٔ جهانِ مورد بررسی‌اش آن را ساخته است، آن جهان را بفهمد.