پاسخ کوتاه
هر دو. هر کس ادعایی دربارهٔ واقعیت کند باید برای آن دلیل بیاورد، و ‘خدایی وجود ندارد’ چنین ادعایی است. قانع نشدن چیز دیگری است. گزارشی از ذهن خود انسان است و هیچ ادعایی دربارهٔ جهان نمی‌کند. هر پاسخی به این پرسش که چرا اصلاً چیزی وجود دارد یک ادعاست. یا همیشه بوده است، یا به‌سادگی هست، یا از هیچ پدید آمد، یا آفریدگاری آن را ساخت. هر کدام باید در برابر بقیه سنجیده شود. دیوید هیوم، فیلسوف قرن هجدهم، این قاعده را داد: انسان خردمند باورش را به اندازهٔ شواهد تنظیم می‌کند. اسلام می‌افزاید که مردم با گرایشی طبیعی به شناختن و عبادت آفریدگار یگانهٔ خود زاده می‌شوند. تربیت می‌تواند آن را بپوشاند، و این آموزه‌ای دربارهٔ سرشت انسان است، نه اتهامی به کسی.
توضیح کامل
هر کس دربارهٔ جهان ادعایی کند، باید دلیل بیاورد
بار اثبات، یعنی وظیفهٔ پشتیبانی از یک ادعا با دلیل، بر دوش هر کسی است که می‌گوید چیزها چگونه‌اند. این شامل مؤمنی است که می‌گوید آفریدگاری هست. همچنین شامل کسی است که می‌گوید آفریدگاری نیست، یا جهان به علتی نیاز ندارد. تنها ‘نمی‌دانم’ و ‘هنوز قانع نشده‌ام’ هیچ ادعایی نمی‌کنند. اینها نقطه‌های آغاز صادقانه‌اند. دیوید هیوم قاعده‌ای داد که برای هر خواننده‌ای مناسب است: انسان خردمند باورش را به اندازهٔ شواهد تنظیم می‌کند. این صفحه این قاعده را بر مؤمن و نامؤمن به یکسان به کار می‌برد. ادعا نمی‌کند که هیوم به همین نتیجه رسید. هیوم در همان رساله این قاعده را بر گزارش‌های معجزه، از جمله معجزه‌های اسلام، به کار برد. نشانهٔ اصلی اسلام یک گزارش نیست، بلکه کتابی است که هر کسی امروز می‌تواند آن را بررسی کند. صفحهٔ مربوط به تحدی قرآن این را شرح می‌دهد.
“پس انسان خردمند باورش را به اندازهٔ شواهد تنظیم می‌کند.”
آفریدگاری هست
آفریدگاری نیست
جهان به هیچ علتی نیاز ندارد
نمی‌دانم
هنوز قانع نشده‌ام
انسان خردمند باورش را به اندازهٔ دلیل می‌سنجد.
نداشتن باور، دیدگاهی دربارهٔ جهان نیست
نداشتن یک باور حالتی ذهنی است. نوزاد به خدا (﷾) باور ندارد، و همچنین هر کسی که هرگز با این پرسش روبه‌رو نشده است. حالتی که نوزاد هم می‌تواند در آن شریک باشد، هیچ چیز را دربارهٔ جهان روشن نمی‌کند. در 1972 آنتونی فلو، فیلسوف بریتانیایی، پیشنهاد کرد که خداناباور تنها به معنای ‘خداباور نیست’، یعنی کسی که به خدا (﷾) باور ندارد، باشد. او همچنین پیشنهاد کرد که بحث با بار اثبات بر دوش مؤمن آغاز شود. اصطلاحات خود او گونهٔ دومی را جدا نگه می‌دارد: خداناباور ایجابی، که ادعا می‌کند خدایی وجود ندارد. هر کس بگوید استدلال‌های وجود خدا (﷾) شکست می‌خورند، موضعی گرفته است و باید برای آن دلیل بیاورد.
پیشنهاد می‌کند که بحث دربارهٔ خدا باید از پیش‌فرض خداناباوری آغاز شود، و بار اثبات بر دوش خداباور باشد. ‘خداناباور’ را به معنای ‘کسی که خداباور نیست’ می‌گیرد (خداناباور منفی)، و کسی را که ادعا می‌کند خدایی نیست، خداناباور مثبت می‌نامد.
“پس انسان خردمند باورش را به اندازهٔ شواهد تنظیم می‌کند.”
قاعدهٔ آغاز، یافته نیست
پیش‌فرض قاعده‌ای برای آغاز یک دادرسی است. دادگاه بی‌گناهی را پیش‌فرض می‌گیرد، زیرا محکومیت نادرست بسیار گران تمام می‌شود. پیش‌فرض فلو قاعده‌ای است برای اینکه بحث از کجا آغاز شود: تا دلیل آورده نشده باور نکنید. این یافته‌ای مبنی بر نبودن آفریدگار نیست. مانند پیش‌فرض بی‌گناهی، هنگامی که شواهد برسد کنار می‌رود. شواهد وجود آفریدگار به‌طور آشکار در سه صفحه آمده است. این صفحه‌ها می‌پرسند از کجا می‌دانیم خدا (﷾) وجود دارد، چه کسی خدا (﷾) را آفرید، و چرا به جای هیچ، چیزی هست.
پیشنهاد می‌کند که بحث دربارهٔ خدا باید از پیش‌فرض خداناباوری آغاز شود، و بار اثبات بر دوش خداباور باشد. ‘خداناباور’ را به معنای ‘کسی که خداباور نیست’ می‌گیرد (خداناباور منفی)، و کسی را که ادعا می‌کند خدایی نیست، خداناباور مثبت می‌نامد.
استدلال می‌کند که دلیل کافی برای کل زنجیرهٔ چیزهای ممکن باید بیرون از آن زنجیره باشد، در جوهری واجب که لایب‌نیتس آن را خدا می‌نامد.
هر پاسخی به اینکه چرا اصلاً چیزی هست، یک ادعاست
این پرسش را در نظر بگیرید که چرا اصلاً جهانی هست. یک پاسخ این است که همیشه وجود داشته است. پاسخ دوم این است که به‌سادگی هست، بی‌هیچ توضیحی. پاسخ سوم این است که از هیچ پدید آمد. پاسخ چهارم این است که آفریدگاری که به هیچ چیز وابسته نیست آن را ساخت. هر پاسخ چیزی دربارهٔ کل واقعیت می‌گوید که هیچ کس آن را مشاهده نکرده است. هر کدام یک ادعاست و باید در برابر بقیه سنجیده شود. برخی اندیشمندان پاسخ می‌دهند: ‘نمی‌توانیم بدانیم’. این جایگاه ندانم‌گراست، و در این سایت راه خود را دارد.
استدلال می‌کند که فیزیک می‌تواند توضیح دهد که جهانی چگونه می‌تواند بی‌آفریدگار از ‘هیچ’ پدید آید. او ‘هیچ’ را نخست برای فضای تهی به کار می‌برد، سپس برای نبودِ هیچ فضا یا زمانی. پیشنهاد می‌کند که حتی قوانین فیزیک ممکن است از جهانی به جهان دیگر فرق کنند.
استدلال می‌کند که دلیل کافی برای کل زنجیرهٔ چیزهای ممکن باید بیرون از آن زنجیره باشد، در جوهری واجب که لایب‌نیتس آن را خدا می‌نامد.
همهٔ موجودات را به آنچه در ذات خود تنها ممکن است (ممکن‌الوجود) و به علتی نیاز دارد، و آنچه در ذات خود واجب است (واجب‌الوجود) و به هیچ علتی نیاز ندارد، تقسیم می‌کند. استدلال می‌کند که زنجیره‌ای از چیزهای ممکن، هر قدر هم دراز باشد، به موجودی واجب بیرون از خود نیاز دارد، و این موجود یکی است و جزء ندارد.
آن گفته و قوری چه نشان می‌دهند
دو تصویر برای نهادن همهٔ بار اثبات بر دوش مؤمن به کار می‌رود. کارل سیگن، ستاره‌شناس آمریکایی، گفت ادعاهای خارق‌العاده به شواهد خارق‌العاده نیاز دارند. این تا آنجا که پیش می‌رود منصفانه است. اما نمی‌گوید کدام پاسخ به پرسش بالا پاسخ عادی است. هر پاسخ چیزی دربارهٔ کل واقعیت می‌گوید که ما ندیده‌ایم. شواهد باید میان آن‌ها داوری کند. برتراند راسل، فیلسوف بریتانیایی، قوری چینی‌ای را تصور کرد که به دور خورشید می‌گردد و چنان کوچک است که دیده نمی‌شود. راسل گفت هیچ کس نمی‌تواند نادرستی آن را ثابت کند. با این حال، به گفتهٔ او، بی‌معناست که ادعا کنیم پس شکاکان باید به آن باور کنند. این دربارهٔ چیزی ساختگی درست است. قوری چیزی درون جهان است. هیچ استدلالی به آن نمی‌رسد، و هیچ چیز را توضیح نمی‌دهد. خدا (﷾) به عنوان دلیل اینکه اصلاً جهانی هست مطرح می‌شود، بر پایهٔ استدلال‌هایی که هر خواننده‌ای می‌تواند بررسی کند.
این گفته را رواج می‌دهد که ادعاهای خارق‌العاده شواهد خارق‌العاده می‌خواهند، در قسمت دربارهٔ دانشنامهٔ کهکشانی. این گفته برگرفته از سخن مارچلو تروتزی است، “ادعایی خارق‌العاده اثباتی خارق‌العاده می‌خواهد” (مجلهٔ پژوهشگر شکاک، 1978).
می‌گوید وظیفهٔ کسانی که به عقیده‌ای جزمی باور دارند این است که آن را اثبات کنند، نه وظیفهٔ شکاکان که آن را رد کنند. قوری‌ای چینی را تصور می‌کند که میان زمین و مریخ به دور خورشید می‌چرخد و کوچک‌تر از آن است که دیده شود: هیچ کس نمی‌تواند آن را رد کند، و بی‌معنا خواهد بود که بگوییم پس تردیدکنندگان باید به آن باور داشته باشند.
استدلال می‌کند که دلیل کافی برای کل زنجیرهٔ چیزهای ممکن باید بیرون از آن زنجیره باشد، در جوهری واجب که لایب‌نیتس آن را خدا می‌نامد.
پاسخ اسلام: دلیلتان را بیاورید، و از آنچه نمی‌دانید پیروی نکنید
قرآن با ادعا همچون چیزی رفتار می‌کند که باید برایش استدلال کرد. پس از پرسیدن اینکه چه کسی آفرینش را آغاز می‌کند و چه کسی روزی می‌دهد، به هر کس که مدعی معبودانی جز الله است می‌گوید دلیلی بیاورد (27:64). به مؤمن می‌گوید از آنچه به آن آگاهی ندارد پیروی نکند (17:36). همچنین می‌پرسد آیا مردم از هیچ آفریده شدند، یا خود را آفریدند، یا آسمان‌ها و زمین را آفریدند (52:35-36). این پرسش‌ها از کسانی شد که در مکه پیامبر (ﷺ) را انکار می‌کردند. اسلام نمی‌خواهد بی‌دلیل باور شود، و دلیل‌هایش را می‌آورد. صفحهٔ مربوط به اینکه آیا قرآن ایمان کورکورانه می‌خواهد، آیه‌های مربوط به غیب را بررسی می‌کند.
“[آیا معبودان شما بهترند] یا ذاتی که آفرینش را آغاز کرد و سپس آن را بازمی‌گردانَد و [یا] آن ذاتی که از آسمان و زمین به شما روزی می‌دهد؟ آیا معبود دیگری با الله وجود دارد؟ بگو: «اگر راستگویید، دلیلتان را بیاورید».”
“و از آنچه دانشی دربارۀ آن نداری پیروی نکن. بی‌تردید [در قیامت،] گوش و چشم و دل، از همۀ اینها بازخواست خواهد شد.”
“آیا آنان از هیچ آفریده شده‌اند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمان‌ها و زمین را آفریده‌اند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
پاسخ اسلام: مردم با گرایشی به شناختن آفریدگارشان زاده می‌شوند
اسلام می‌آموزد که مردم با گرایشی مادرزاد به شناختن و عبادت آفریدگار یگانهٔ خود ساخته شده‌اند، که فطرت (سرشت طبیعی) نامیده می‌شود. می‌آموزد که تربیت و عادت می‌توانند فطرت را بپوشانند، اما نمی‌توانند آن را از میان ببرند. این آموزه‌ای دربارهٔ سرشت انسان است. نمی‌گوید هر کس شک می‌کند در نهان باور دارد. پیامبر (ﷺ) فرمود هر کودکی بر فطرت زاده می‌شود. این پدر و مادرش هستند که او را یهودی، مسیحی یا مجوسی، یعنی زرتشتی، می‌کنند (بخاری 1385). این نمی‌گوید نوزاد باورهایی دارد. قرآن می‌گوید مردم در حالی از رحم بیرون می‌آیند که هیچ نمی‌دانند (16:78). فطرت گرایش است، نه اعتقادنامه. آیه‌های 30:30 و 7:172 توضیح اسلام برای این حس‌اند، نه دلیل وجود آن. خواننده می‌تواند از خود بپرسد آیا آن را در خود می‌یابد، و دلیل‌های بالا بدون آن نیز پابرجایند. یک نقطهٔ آغاز طبیعی کسی را از آوردن دلیل، هنگامی که زیر پرسش رود، معاف نمی‌کند. برای اسلام این شناخت آفریدگار نخستین گام یک شیوهٔ کامل زندگی است، که عبادت و اخلاق از آن پیروی می‌کنند.
“[ای پیامبر،] حقگرایانه و خالصانه به این دین روی آور. [این آیین پاک،] اسلام است که الله فطرت مردم را بر اساس آن سرشته است. هیچ تغییری در آفرینشِ الله نیست. این است [راه راست و] دین استوار؛ ولی بیشتر مردم [حقیقت را] نمی‌دانند.”
“و [یاد کن از] هنگامی که پروردگارت از پشت فرزندان آدم، نسلشان را برگرفت و آنان را بر خودشان گواه گرفت [و فرمود:] «آیا من پروردگار شما نیستم؟» آنان گفتند: «آری؛ [بر این حقیقت] گواهی می‌دهیم». [الله فرمود: «از شما اقرار گرفتم] تا مبادا روز قیامت بگویید که “ما قطعاً از این [امر] بی‌خبر بودیم”. یا [مبادا] بگویید که پدرانمان پیشتر شرک آورده بودند و ما نیز فرزندانی پس از آنان بودیم. آیا ما را به [سزای] آنچه [کافران و] باطل‌اندیشان انجام دادند، هلاک می‌کنی؟»”
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: هر کودکی بر فطرت، یعنی دین راستین، زاده می‌شود، و این پدر و مادرش هستند که او را یهودی، مسیحی یا مجوسی می‌کنند، همان‌گونه که حیوان بچه‌ای سالم و کامل می‌زاید: آیا هیچ‌یک از آن‌ها را می‌بینید که بریده‌عضو زاده شود؟
“[ای مردم،] الله شما را از شکمِ مادرانتان خارج نمود در حالی که هیچ چیز نمی‌دانستید؛ و گوش و چشم و دل [= عقل] برایتان پدید آورد [تا قدرت‌های الهی را درک کنید]؛ باشد که سپاس گزارید.”
پاسخ به پاسخ‌ها
اوپی، ‘تبیین علّی طبیعت‌گرایانهٔ نهایی’ (2013)
استدلال می‌کند که هر جا خداباوری و طبیعت‌گرایی به یک اندازه با داده‌ها جور درمی‌آیند، طبیعت‌گرایی نظریهٔ ساده‌تر است. خداباوری به دو گونه از چیزها، رابطه و علت، طبیعی و فراطبیعی، پایبند است؛ طبیعت‌گرایی به یک گونه از هر کدام.
آورده شده برای
هر دیدگاهی جایی بازمی‌ایستد. دیدگاه من در جهان بازمی‌ایستد، که می‌دانیم وجود دارد، پس دیدگاه من ساده‌تر است و به اثبات بیشتری نیاز ندارد.
پاسخ
سادگی معیاری برای داوری میان روایت‌هایی است که به یک اندازه خوب توضیح می‌دهند. بر پایهٔ برهان وابستگی، جهانی که از اجزا ساخته شده است به آن اجزا و به اینکه چرا این‌گونه است وابسته است. پس نمی‌تواند همان چیزی باشد که به هیچ چیز وابسته نیست. صفحهٔ مربوط به اینکه چرا به جای هیچ، چیزی هست، این را زیر عنوان ‘جهان آن وجودِ واجب نیست’ شرح می‌دهد.
نتیجه — بازایستادن در جهان وابستگی آن را بی‌توضیح می‌گذارد، پس پاسخ کامل ساده‌تر نیست.
قرآن 52:35-36 — سورهٔ طور، آیات 35-36
“آیا آنان از هیچ آفریده شده‌اند یا خود آفرینندۀ خویشند؟ آیا آنان آسمان‌ها و زمین را آفریده‌اند؟ [نه،] بلکه آنان یقین ندارند [که الله آفرینندۀ مطلق است].”
آورده شده برای
پرسش‌های قرآن این گزینه را که جهان همیشه وجود داشته است کنار می‌گذارند.
پاسخ
این آیه‌ها پرسش‌هایی‌اند که از کسانی شد که پیامبر (ﷺ) را انکار می‌کردند، نه بررسی کاملی از همهٔ گزینه‌ها. این صفحه جهان ازلی را یکی از پاسخ‌هایی می‌نامد که باید سنجیده شود. برهان وابستگی به آن نیز می‌رسد: هر چه به چیزهای دیگر وابسته است، سرانجام به چیزی نیاز دارد که به هیچ چیز وابسته نیست. توضیح هر حلقه با حلقهٔ پیش از آن هرگز توضیح نمی‌دهد که چرا اصلاً زنجیره‌ای هست به جای هیچ. لایب‌نیتس، فیلسوف آلمانی (1646-1716)، این نکته را گفت: دلیل کل رشته باید بیرون از آن باشد.
نتیجه — جهان ازلی همراه با پاسخ‌های دیگر سنجیده می‌شود، و دلیل‌های برهان وابستگی بر آن نیز همان‌گونه صدق می‌کند که بر بقیه.
صحیح بخاری 1385 — کتاب الجنائز (جنازه‌ها)، حدیث 1385
ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: هر کودکی بر فطرت، یعنی دین راستین، زاده می‌شود، و این پدر و مادرش هستند که او را یهودی، مسیحی یا مجوسی می‌کنند، همان‌گونه که حیوان بچه‌ای سالم و کامل می‌زاید: آیا هیچ‌یک از آن‌ها را می‌بینید که بریده‌عضو زاده شود؟
آورده شده برای
نوزاد هیچ باوری ندارد، پس این گفته که هر کودکی بر فطرت زاده می‌شود نمی‌تواند درست باشد.
پاسخ
این گفته از گرایشی مادرزاد سخن می‌گوید، نه از باوری که کسی دارد. خود قرآن می‌گوید مردم در حالی رحم را ترک می‌کنند که هیچ نمی‌دانند (16:78) و سپس شنوایی، بینایی و خرد به آنان داده می‌شود. این گرایش همان است که پیامبر (ﷺ) فرمود پدر و مادر می‌توانند به آن شکل دهند.
نتیجه — اسلام می‌گوید نوزاد گرایش دارد نه اعتقادنامه، پس نداشتن باور در نوزاد با این آموزه سازگار است.
قرآن 7:172-173 — سورهٔ اعراف، آیات 172-173
“و [یاد کن از] هنگامی که پروردگارت از پشت فرزندان آدم، نسلشان را برگرفت و آنان را بر خودشان گواه گرفت [و فرمود:] «آیا من پروردگار شما نیستم؟» آنان گفتند: «آری؛ [بر این حقیقت] گواهی می‌دهیم». [الله فرمود: «از شما اقرار گرفتم] تا مبادا روز قیامت بگویید که “ما قطعاً از این [امر] بی‌خبر بودیم”. یا [مبادا] بگویید که پدرانمان پیشتر شرک آورده بودند و ما نیز فرزندانی پس از آنان بودیم. آیا ما را به [سزای] آنچه [کافران و] باطل‌اندیشان انجام دادند، هلاک می‌کنی؟»”
آورده شده برای
من هیچ پیمانی به یاد نمی‌آورم، و هیچ کس نمی‌تواند نشان دهد که چنین چیزی رخ داد. حس مادرزاد نسبت به خدا ادعایی بی‌پشتوانه است.
پاسخ
این صفحه 7:172 را به عنوان دلیل نمی‌آورد. این آیه توضیح اسلام برای آن حس است، که به مؤمنان داده شده است. استدلال اینجا بر دلیل‌هایی استوار است که هر خواننده‌ای می‌تواند بسنجد، و هیچ‌یک به وجود آن حس نیاز ندارد.
نتیجه — این آیه توضیح اسلام است نه دلیل، پس خواننده‌ای که چیزی به یاد نمی‌آورد هیچ چیزی را که استدلال به آن نیاز دارد از دست نمی‌دهد.
دیدگاه‌ها
خداناباور و ندانم‌گرا: بار اثبات بر دوش مؤمن است
هر کس بگوید چیزی وجود دارد باید آن را نشان دهد. مؤمنان می‌گویند خدا وجود دارد. قانع نشدن نقطهٔ آغاز بی‌طرف است، همان‌گونه که دادگاه با پیش‌فرض بی‌گناهی آغاز می‌کند. و ادعاهای خارق‌العاده به شواهد خارق‌العاده نیاز دارند.
خداناباوری تنها نداشتن باور به خداست، پس چیزی نیست که خداناباور اثبات کند.
ردیه
اصطلاحات خود فلو این را از هم جدا می‌کند. خداناباور سلبی تنها خداباور نیست و هیچ ادعایی نمی‌کند. خداناباور ایجابی ادعا می‌کند خدایی وجود ندارد، و هر کس بگوید استدلال‌ها شکست می‌خورند باید دلیل بیاورد.
کسی که ادعا می‌کند باید اثبات کند. مؤمنان خدا را ادعا می‌کنند، پس بار اثبات از آنان آغاز می‌شود، همان‌گونه که دادگاه با پیش‌فرض بی‌گناهی آغاز می‌کند.
ردیه
مؤمنان باید دلیل بیاورند، و دلیل‌ها روی میز است. اما ‘آفریدگاری نیست’ نیز یک ادعاست. قاعدهٔ آغاز یک روال است، و شواهد آن را کنار می‌زند.
ادعاهای خارق‌العاده به شواهد خارق‌العاده نیاز دارند، و باور به خدا ادعایی خارق‌العاده است.
ردیه
هر روایتی از اینکه چرا اصلاً چیزی هست، چیزی دربارهٔ کل واقعیت می‌گوید که ما ندیده‌ایم. این گفته میان آن‌ها داوری نمی‌کند. شواهد باید داوری کند. و قاعدهٔ هیوم بر همهٔ آن‌ها صدق می‌کند.
ادعایی که نمی‌توان نادرستی‌اش را ثابت کرد، از این رو باورکردنی نیست. قوری راسل نشان می‌دهد که بار اثبات بر دوش ادعاکننده است.
ردیه
این دربارهٔ چیزی ساختگی درست است. قوری درون جهان است، هیچ استدلالی به آن نمی‌رسد، و هیچ چیز را توضیح نمی‌دهد. خدا (﷾) به عنوان دلیل وجود جهان مطرح می‌شود، بر پایهٔ استدلال‌هایی که می‌توان آزمود.
جهانی می‌تواند بر پایهٔ قانون فیزیکی از هیچ پدید آید، پس به آفریدگاری نیاز نیست.
ردیه
دیوید آلبرت، فیلسوف فیزیک، پاسخ داد که ‘فضای تهی’ فیزیک کوانتومی از میدان‌های فیزیکی ساخته شده است، پس هیچ نیست. همچنین پرسید قوانین فیزیک کوانتومی از کجا می‌آیند. این دیدگاه می‌گوید جهانی چگونه می‌تواند پدید آید. نمی‌گوید چرا اصلاً چنین میدان‌ها و قوانینی هستند.
هر دیدگاهی باید جایی از توضیح دادن بازایستد. اگر برخی چیزها می‌توانند بی‌علت وجود داشته باشند، جهان می‌تواند یکی از آن‌ها باشد، و این چیزی نمی‌افزاید که ندانیم وجود دارد.
ردیه
سادگی تنها میان روایت‌هایی داوری می‌کند که چیزهای یکسانی را توضیح می‌دهند. بر پایهٔ برهان وابستگی، جهانی که اجزایی دارد به آن اجزا وابسته است، و می‌توانست به گونه‌ای دیگر باشد. پس جایی نیست که توضیح در آن بازایستد.
بار اثبات مشترک است، پس شواهد باید داوری کند
هر کس ادعایی دربارهٔ واقعیت کند، به سود یا به زیان وجود آفریدگار، باید برای آن دلیل بیاورد. قانع نشدن هیچ ادعایی نمی‌کند و نقطهٔ آغازی صادقانه است. قاعدهٔ هیوم بر هر خواننده‌ای صدق می‌کند.
هر کس ادعایی دربارهٔ واقعیت کند، به سود یا به زیان وجود خدا، باید برای آن دلیل بیاورد. و انسان خردمند باورش را با شواهد هماهنگ می‌کند.
صرف نداشتن باور حالتی ذهنی است، نه موضعی دربارهٔ جهان.
پاسخ‌های گوناگونی به اینکه چرا اصلاً چیزی هست وجود دارد. جهان همیشه وجود داشته است. به‌سادگی هست، بی‌هیچ دلیلی. از هیچ پدید آمد. یا آفریدگاری آن را ساخت. هر یک از اینها ادعایی است که باید سنجیده شود.
گفتهٔ سیگن و قوری راسل همهٔ بار اثبات را بر دوش مؤمن نمی‌گذارند.
دیدگاه اسلامی
اسلام از هر ادعاکنندهای دلیل می‌خواهد و دلیل‌های خود را می‌آورد. می‌آموزد که مردم با گرایشی طبیعی به شناختن آفریدگار یگانهٔ خود زاده می‌شوند، که تربیت می‌تواند آن را بپوشاند.
قرآن به هر کس که مدعی معبودانی جز الله است می‌گوید دلیلی بیاورد.
قرآن به مؤمن می‌گوید از آنچه به آن آگاهی ندارد پیروی نکند.
قرآن می‌پرسد آیا مردم از هیچ آفریده شدند، یا خود را آفریدند، یا آسمان‌ها و زمین را آفریدند.
اسلام می‌آموزد که هر انسانی با گرایشی طبیعی به شناختن آفریدگار یگانه زاده می‌شود. این فطرت است، و تربیت می‌تواند آن را بپوشاند.
قرآن می‌گوید مردم در حالی از رحم بیرون می‌آیند که هیچ نمی‌دانند. پس فطرت گرایش است، نه مجموعهای از باورها که نوزاد دارد.
اسلام این حس را با آیهٔ پیمان توضیح می‌دهد، هنگامی که فرزندان آدم بر پروردگارشان گواهی دادند. اما استدلال این صفحه بر آن استوار نیست.