Kurze Antwort
Gott (﷾) hat sich zu erkennen gegeben, aber Er hat sich niemandem aufgezwungen. Der Islam lehrt, dass das Leben eine Prüfung ist, und eine Prüfung des Vertrauens braucht manches Unsichtbare. Erschiene Er jenseits jedes Zweifels, wäre diese Prüfung vorbei. Die Zeichen stehen jedem offen, der hinsieht, und der Koran verheißt, dass weitere gezeigt werden. Die Tür zu Ihm steht jedem offen, der sich zuwendet, auch mit einem kleinen Schritt. Rechtleitung ist denen verheißen, die sich um Gottes (﷾) willen abmühen. Niemand wird bestraft, bevor die Botschaft ihn erreicht hat. Der Aufschub ist also kein Trick. Er ist Zeit, hinzusehen, nachzudenken und frei zu antworten. Diese Seite sagt nicht, dass jeder Mensch, der zweifelt, sich sträubt.
Ausführliche Erklärung
Die Frage in ihrer stärksten Form
Der Philosoph J. L. Schellenberg gab dieser Frage ihre bekannteste Form, zuerst 1993 und in ihrer heutigen Form 2015. Er vertritt, dass ein vollkommen liebender Gott (﷾) immer offen wäre für eine enge Beziehung zu jedem Menschen, der dazu fähig ist. Dann wäre niemand, der sich nicht sträubt, ohne Glauben. Er meint, manche Menschen seien in dieser Lage, also schließt er, dass es keinen solchen Gott (﷾) gibt. Das ist nicht die Behauptung, Zweifler seien unaufrichtig. Es ist die Behauptung, dass manche ehrlichen Menschen Gott (﷾) dennoch nicht finden. Die Antworten unten begegnen ihr auf ihrem eigenen Boden.
Argumentiert, ein vollkommen liebender Gott würde jedem Menschen, der dazu fähig ist, eine persönliche Beziehung zu Sich ermöglichen, sodass kein solcher Mensch ohne eigene Schuld nicht glauben würde. Er meint, solcher schuldloser Unglaube komme vor, und schließt, dass es keinen solchen Gott gibt. In späteren Büchern (The Wisdom to Doubt, 2007; The Hiddenness Argument, 2015) formuliert er es neu: Ein vollkommen liebender Gott wäre immer offen für eine solche Beziehung, sodass niemand ohne Glauben wäre, der sich nicht widersetzt.
Die Antwort des Islam: Die Tür steht jedem offen, der sich zuwendet
Schellenberg verlangt keinen Engel. Er verlangt nur, dass eine Beziehung zu Gott (﷾) jedem offensteht, der sich nicht sträubt. Der Islam sagt, dass sie es tut. In einem Ausspruch, den der Prophet (ﷺ) von Gott (﷾) berichtete, kommt Gott (﷾) dem, der Ihm eine Handspanne näher kommt, eine Armlänge näher. Wer gehend zu Ihm kommt, zu dem geht Gott (﷾) laufend (Buchari 7405). Der Koran sagt, Gott (﷾) sei nahe und erhöre den Ruf des Bittenden (2:186). Ein Mensch, der unsicher ist, kann sich trotzdem zuwenden und in seinen eigenen Worten bitten, dass ihm die Wahrheit gezeigt wird. Was ein Mensch sucht und tut, ist die Prüfung (67:2). Der Islam liest kein Herz von außen, und er sagt nicht, dass der gegenwärtige Unglaube eines Menschen bedeutet, dass er sich nicht zugewandt hat.
Der Prophet (ﷺ) berichtet, dass Allah sagt: Ich bin so, wie Mein Diener von Mir denkt, und Ich bin bei ihm, wenn er Meiner gedenkt; kommt er Mir eine Handspanne näher, komme Ich ihm eine Armlänge näher, und kommt er gehend zu Mir, gehe Ich laufend zu ihm. Auch in Sahih Muslim 2675.
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
“(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.”
Unsichtbar ist nicht dasselbe wie unerkennbar
Das meiste, was jemand gut weiß, wird nicht gesehen. Niemand hat den Geist eines anderen Menschen gesehen, und niemand kann zurückgehen und die Vergangenheit beobachten. Wir kennen sie an dem, was sie hinterlassen. Ein Schöpfer, der von nichts abhängt, wäre nicht ein weiteres Ding in der Welt, das vor uns stehen könnte. In diesem Leben sollten wir erwarten, Ihn an Seinen Werken zu erkennen, nicht durch das Sehen. Die Gründe aus diesen Werken stehen jedem Leser offen. Sie werden auf den Seiten darüber dargelegt, woher wir wissen, dass es Gott (﷾) gibt, und wer Gott (﷾) erschuf. Der Koran fordert den Leser auf, das, was existiert, auf dieselbe Weise zu betrachten.
“Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer? Oder haben sie (etwa) die Himmel und die Erde erschaffen? Nein! Vielmehr sind sie nicht überzeugt.”
Die Antwort des Islam: Eine Prüfung braucht manches Unsichtbare
Der Islam nennt den ersten Grund für den Aufschub: Dieses Leben ist eine Prüfung. Gott (﷾) erschuf den Tod und das Leben, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht (67:2). Ein Glaube, der auf Gründen und Vertrauen ruht, lässt einen Menschen dennoch frei. Jeden Tag wählt er, ob er danach handelt, und diese Wahl ist die Prüfung (29:2-3). Der Koran lobt die, die an das Verborgene glauben, und im selben Vers nennt er das Gebet und das Geben (2:3). Glaube, Gottesdienst und Verhalten gehören zusammen. Ein Sehen, das keinen Raum für Zweifel lässt, würde das Wählen nicht beenden. Es würde das Vertrauen in das Verborgene beenden, und der Koran sagt, es würde die gewährte Zeit beenden (6:8).
“(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.”
“die an das Verborgene glauben, das Gebet verrichten und von dem, womit Wir sie versorgt haben, ausgeben”
“Meinen die Menschen, daß sie in Ruhe gelassen werden, (nur) weil sie sagen: Wir glauben, ohne daß sie geprüft werden? Wir haben bereits diejenigen vor ihnen geprüft. Allah wird ganz gewiß diejenigen kennen, die die Wahrheit sprechen, und Er wird ganz gewiß die Lügner kennen.”
Warum Gott (﷾) sich nicht einfach jenseits jedes Zweifels zeigt
Das ist die übliche Form der Frage. Die Form Schellenbergs ist eine andere, wie der erste Abschnitt zeigt. Der Koran hält die Forderung fest: „Warum ist kein Engel zu ihm herabgesandt worden?“ Seine Antwort ist, dass die Angelegenheit, würde ein Engel gesandt, sofort entschieden wäre, ohne weiteren Aufschub (6:8). At-Tabari versteht das so, dass keine Zeit mehr bliebe, in Reue umzukehren. Al-Qurtubi berichtet, Ibn Abbas habe gesagt, die Menschen könnten den Anblick eines Engels in seiner wahren Gestalt nicht ertragen. Der nächste Vers fügt hinzu, dass ein Engel als Mann gesandt worden wäre. Die Verwirrung bliebe bestehen (6:9). Der Aufschub ist also eine Barmherzigkeit. Er ist Zeit, hinzusehen, nachzudenken und sich zuzuwenden. Ein Glaube, der erst beginnt, wenn das Sehen keine Wahl lässt, ist nicht der Glaube, der verlangt wurde. Der Koran sagt dasselbe von dem Tag, an dem die letzten Zeichen kommen: Ein Glaube, der dann beginnt, nützt nicht (6:158). Ibn Kathir verlegt diesen Tag an das Ende der Welt.
“Und sie sagen: Warum ist kein Engel zu ihm herabgesandt worden? Wenn Wir aber einen Engel herabsenden würden, dann wäre die Angelegenheit wahrlich entschieden, und ihnen würde dann kein Aufschub gewährt. Und wenn Wir ihn (den Gesandten auch) zu einem Engel gemacht hätten, so hätten Wir ihn (doch) wahrlich zu einem Mann gemacht, und Wir hätten ihnen wahrlich verdeckt, was sie zu verdecken suchten.”
Liest die Forderung „Warum ist kein Engel zu ihm herabgesandt worden?“ als Bitte der Ungläubigen um einen Engel vom Himmel, in der eigenen Gestalt des Engels, um den Propheten (ﷺ) zu bestätigen. Liest „dann wäre die Angelegenheit wahrlich entschieden“ so: Würde Gott den Engel senden, um den sie baten, und sie blieben doch ungläubig, käme die Strafe sofort. Ihnen würde keine Zeit gegeben, in Reue umzukehren, wie es früheren Völkern geschah, die um Zeichen baten und sie dann verwarfen. Er berichtet auch, dass Mudschahid und Ikrima es als das Kommen der Stunde selbst lasen.
Gibt mehrere Lesarten von „dann wäre die Angelegenheit wahrlich entschieden“ an. Ibn Abbas: Sähen sie den Engel in seiner wahren Gestalt, würden sie sterben, weil sie seinen Anblick nicht ertragen könnten. Mudschahid und Ikrima: Die Stunde käme. Al-Hasan und Qatada: Sie würden sofort vernichtet, weil es Gottes Weise ist, dass jeder, der um ein Zeichen bittet, es gezeigt bekommt und nicht glaubt, dann vernichtet wird. Er erklärt „kein Aufschub“ so: Ihnen würde weder Zeit noch Frist gegeben.
“Erwarten sie (etwas anderes), als daß die Engel zu ihnen kommen oder daß dein Herr kommt oder daß etwas von den Zeichen deines Herrn kommt? An dem Tag, da etwas von den Zeichen deines Herrn kommt, nützt einer Seele ihr Glaube nicht, wenn sie nicht schon zuvor geglaubt oder in ihrem Glauben Gutes erworben hat. Sag: Wartet ab! Wir warten ebenfalls ab.”
Liest das Warten auf die Engel, auf das Kommen des Herrn oder auf einige Seiner Zeichen als das, was die Ungläubigen am Tag der Auferstehung erwartet, und in den Zeichen, die ihm vorausgehen. Für diese Zeichen führt er Abu Hurairas Bericht in Sahih al-Buchari an, dass die Stunde nicht kommen wird, bis die Sonne im Westen aufgeht. Wenn die Menschen es sehen, werden alle auf der Erde glauben, und dann nützt der Glaube einer Seele nichts, die nicht vorher geglaubt hat. Er hält fest, dass auch Muslim ihn berichtet.
Was stattdessen gegeben wird: Zeichen, eine Verheißung und eine offene Tür
Der Koran sagt: „Wir werden ihnen Unsere Zeichen am Gesichtskreis und in ihnen selbst zeigen“ (41:53). Die Worte stehen in der Zukunft. Die Zeichen kommen weiter, und niemand hat sie alle gesehen. Gesandte kamen, damit niemand ein Beweismittel gegen Gott (﷾) habe (4:165). Niemand wird bestraft, bevor eine Botschaft ihn erreicht hat (17:15). Rechtleitung ist denen verheißen, die sich um Gottes (﷾) willen abmühen (29:69). Al-Qurtubi sammelt Lesarten dieses Verses, die das Abmühen weit fassen, auch so, dass man nach dem Guten handelt, das man schon weiß. Der Islam sagt nicht, dass jeder Mensch, der zweifelt, sich sträubt. Er überlässt jedes Herz Gott (﷾).
“Wir werden ihnen Unsere Zeichen am Gesichtskreis und in ihnen selbst zeigen, bis es ihnen klar wird, daß es die Wahrheit ist. Genügt es denn nicht, daß dein Herr über alles Zeuge ist?”
“Gesandte als Verkünder froher Botschaft und als Überbringer von Warnungen, damit die Menschen nach den Gesandten kein Beweismittel gegen Allah haben. Und Allah ist Allmächtig und Allweise.”
“Wer der Rechtleitung folgt, der ist nur zu seinem eigenen Vorteil rechtgeleitet. Und wer irregeht, der geht nur zu seinem Nachteil irre. Und keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich. Wir strafen nicht eher, bis Wir einen Gesandten geschickt haben.”
“Diejenigen aber, die sich um Unsertwillen abmühen, werden Wir ganz gewiß Unsere Wege leiten. Und Allah ist wahrlich mit den Gutes Tuenden.”
Sammelt mehrere Lesarten von „Diejenigen aber, die sich um Unsertwillen abmühen“. As-Suddi und andere sagen, der Vers sei herabgekommen, bevor der Kampf vorgeschrieben wurde, und Ibn Atiyya folgert daraus, er bedeute ein allgemeines Bemühen in Gottes Religion und um Sein Wohlgefallen. Ibn Abbas und Ibrahim ibn Adham lesen ihn von denen, die nach dem handeln, was sie wissen. Abu Sulaiman ad-Darani schließt das Ringen gegen das eigene Selbst im Gehorsam ein.
| Gegeben | Im Koran und in der Sunna |
|---|---|
| Zeichen | In der Welt und in den eigenen Seelen der Menschen, und weitere stehen noch bevor. |
| Gesandte | Damit niemand ein Beweismittel gegen Gott (﷾) hat. |
| Gerechtigkeit | Niemand wird bestraft, bevor eine Botschaft ihn erreicht hat. |
| Ein Versprechen | Rechtleitung für die, die sich auf Gottes (﷾) Weg abmühen. |
| Eine offene Tür | Wer gehend kommt, zu dem kommt Gott (﷾) eilend. |
Die Einwände beantwortet
Divine Hiddenness and Human Reason (Göttliche Verborgenheit und menschliche Vernunft, 1993)
Argumentiert, ein vollkommen liebender Gott würde jedem Menschen, der dazu fähig ist, eine persönliche Beziehung zu Sich ermöglichen, sodass kein solcher Mensch ohne eigene Schuld nicht glauben würde. Er meint, solcher schuldloser Unglaube komme vor, und schließt, dass es keinen solchen Gott gibt. In späteren Büchern (The Wisdom to Doubt, 2007; The Hiddenness Argument, 2015) formuliert er es neu: Ein vollkommen liebender Gott wäre immer offen für eine solche Beziehung, sodass niemand ohne Glauben wäre, der sich nicht widersetzt.
Angeführt für
Ein vollkommen liebender Gott würde niemanden, der sich nicht sträubt, ohne Beziehung zu Sich lassen. Ehrlicher Unglaube existiert. Also existiert kein solcher Gott.
Die Antwort
Die Prämisse verlangt, dass eine Beziehung jedem offensteht, der sich nicht sträubt. Der Islam sagt, dass sie es tut: Gott (﷾) kommt jedem näher, der sich Ihm zuwendet, wie wenig auch immer (Buchari 7405). Ehrlicher Unglaube ist wirklich, und nichts hier leugnet ihn. Der gegenwärtige Stand des Glaubens eines Menschen ist nicht das endgültige Urteil. Niemand wird bestraft, bevor die Botschaft ihn erreicht (17:15), und Rechtleitung ist denen verheißen, die sich abmühen (29:69). Der Koran nennt nicht jeden Zweifler einen, der sich sträubt.
Was daraus folgt — Ehrlicher Unglaube zeigt nicht, dass Gott (﷾) abwesend ist. Er passt zu einem Leben, das eine Prüfung ist, mit noch offener Tür. Nichts hier nennt einen ehrlich Suchenden einen Lügner, und der Islam überlässt jedes Herz Gott (﷾).
Koran 6:8-9 — Sure Al-An'am, Verse 8-9
“Und sie sagen: Warum ist kein Engel zu ihm herabgesandt worden? Wenn Wir aber einen Engel herabsenden würden, dann wäre die Angelegenheit wahrlich entschieden, und ihnen würde dann kein Aufschub gewährt. Und wenn Wir ihn (den Gesandten auch) zu einem Engel gemacht hätten, so hätten Wir ihn (doch) wahrlich zu einem Mann gemacht, und Wir hätten ihnen wahrlich verdeckt, was sie zu verdecken suchten.”
Angeführt für
Wenn Gott Glauben wollte, könnte Er einen Engel senden, und alle würden glauben.
Die Antwort
Der Koran hält genau diese Forderung fest und beantwortet sie. Ein Engel, gesandt wie verlangt, würde die Sache sofort beenden, ohne weiteren Aufschub (6:8). At-Tabari versteht das so, dass keine Zeit mehr zur Reue bliebe. Zeit, hinzusehen, nachzudenken und sich zuzuwenden, ist das, was der Aufschub gibt. Gott (﷾) sandte Gesandte, die Menschen waren, mit Zeichen und einem Buch, das sich noch immer prüfen lässt.
Was daraus folgt — Die Forderung würde die Zeit beenden, die für eine freie Antwort gegeben ist. Der Koran bietet stattdessen Gesandte und Zeichen an.
Koran 29:2-3 — Sure Al-Ankabut, Verse 2-3
“Meinen die Menschen, daß sie in Ruhe gelassen werden, (nur) weil sie sagen: Wir glauben, ohne daß sie geprüft werden? Wir haben bereits diejenigen vor ihnen geprüft. Allah wird ganz gewiß diejenigen kennen, die die Wahrheit sprechen, und Er wird ganz gewiß die Lügner kennen.”
Angeführt für
Ein allwissender Gott weiß schon, wer glauben wird. Eine Prüfung lehrt Ihn nichts, also ist sie sinnlos.
Die Antwort
Die Prüfung dient nicht Gottes (﷾) Unterrichtung. At-Tabari versteht den Vers „Allah wird ganz gewiß diejenigen kennen, die die Wahrheit sprechen“ so: Gott (﷾) weiß vor, während und nach der Prüfung, und die Prüfung macht die Wahrheit jedes Menschen offenbar. Die Taten werden gezeigt, und niemandem bleibt ein Beweismittel gegen Gott (﷾) (4:165). Zu wissen, was ein Mensch wählen wird, heißt nicht, die Wahl zu erzwingen.
Was daraus folgt — Die Prüfung zeigt die Entscheidungen der Menschen in ihren Taten und nimmt jedes Beweismittel weg. Sie sagt Gott (﷾) nichts Neues.
Koran 6:158 — Sure Al-An'am, Vers 158
“Erwarten sie (etwas anderes), als daß die Engel zu ihnen kommen oder daß dein Herr kommt oder daß etwas von den Zeichen deines Herrn kommt? An dem Tag, da etwas von den Zeichen deines Herrn kommt, nützt einer Seele ihr Glaube nicht, wenn sie nicht schon zuvor geglaubt oder in ihrem Glauben Gutes erworben hat. Sag: Wartet ab! Wir warten ebenfalls ab.”
Angeführt für
Der Koran droht Menschen, die auf ein Zeichen warten. Das ist eine Drohung, keine Antwort.
Die Antwort
Ibn Kathir versteht den Vers vom Tag der Auferstehung und den letzten Zeichen davor. Er beschreibt eine Zeit, nach der ein Glaube, der dann beginnt, nicht nützt. Er spricht nicht von einem Menschen, der jetzt ehrliche Fragen stellt. Dasselbe Buch verheißt kommende Zeichen (41:53) und fordert die Menschen zum Nachdenken auf (52:35-36).
Was daraus folgt — Der Vers kennzeichnet das Ende der Prüfung. Er bestraft niemanden dafür, dass er fragt.
Koran 2:3 — Sure Al-Baqara, Vers 3
“die an das Verborgene glauben, das Gebet verrichten und von dem, womit Wir sie versorgt haben, ausgeben”
Angeführt für
Menschen, die sicher sind, dass es Gott gibt, tun dennoch Unrecht, also würden klare Belege die Freiheit unberührt lassen, und Verborgenheit wird nicht gebraucht.
Die Antwort
Der Islam stimmt zu, dass das Sehen niemanden zum Gehorsam bringt. Was das Sehen beendet, ist das Vertrauen, das der Koran verlangt, der Glaube an das Verborgene (2:3), und die Zeit, die zum Antworten bleibt (6:8-9). Um diese beiden Dinge geht es in der Prüfung.
Was daraus folgt — Die Behauptung stimmt, berührt aber nicht, worum es in der Prüfung geht: Vertrauen, bevor die Sache entschieden ist.
Koran 17:15 — Sure Al-Isra, Vers 15
“Wer der Rechtleitung folgt, der ist nur zu seinem eigenen Vorteil rechtgeleitet. Und wer irregeht, der geht nur zu seinem Nachteil irre. Und keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich. Wir strafen nicht eher, bis Wir einen Gesandten geschickt haben.”
Angeführt für
Die Menschen glauben, was ihr Geburtsort sie lehrte (Maitzen). Ein Gott, der wollte, dass alle Ihn kennen, würde den Glauben nicht davon abhängen lassen, wo man geboren wird.
Die Antwort
Der Glaube folgt tatsächlich oft dem Geburtsort. Aber niemand wird bestraft, bevor ein Gesandter gekommen ist (17:15), und Gesandte wurden geschickt, damit niemand ein Beweismittel gegen Gott (﷾) habe (4:165). Gott (﷾) allein richtet darüber, was jedem Menschen gegeben wurde.
Was daraus folgt — Wo ein Mensch geboren wurde, entscheidet nicht das Urteil. Die Abrechnung hängt davon ab, was ihn erreichte.
Sichtweisen
Das Argument aus der Verborgenheit Gottes
Ein vollkommen liebender Gott wäre immer offen für eine Beziehung zu jedem, der dazu fähig ist. Doch manche ehrlichen Menschen glauben nicht, also gibt es keinen solchen Gott.
J. L. Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason (1993), neu gefasst 2007 und 2015
Ein vollkommen liebender Gott wäre immer offen für eine Beziehung zu jedem fähigen Menschen. Dann wäre niemand, der sich nicht sträubt, ohne Glauben. Doch manche Menschen, die sich nicht sträuben, glauben nicht, also gibt es keinen solchen Gott.
Erwiderung
Angenommen, es gibt zu einem bestimmten Zeitpunkt ehrlichen Unglauben. Der Islam sagt, die Tür stehe jedem offen, der sich zuwendet, auch nur eine Handspanne (Buchari 7405). Der Glaube von jetzt ist nicht das endgültige Urteil. Rechtleitung ist denen verheißen, die sich abmühen (29:69), und niemand wird bestraft, bevor die Botschaft ihn erreicht (17:15).
Die Belegargumente aus dem Unglauben
Die Art, wie der Glaube über die Welt verteilt ist, passt besser zu einer Welt ohne Gott als zu einem Gott, der will, dass alle Ihn kennen. Der Glaube scheint dem zu folgen, wo ein Mensch geboren wird.
Stephen Maitzen, Divine Hiddenness and the Demographics of Theism (2006), und andere
Ein Gott, der erkannt werden wollte, würde die Belege klarer machen. Dass sie nicht klar sind, wird besser erklärt, wenn es keinen Gott gibt.
Erwiderung
Angenommen, der Glaube wird niemandem aufgezwungen. Ein Leben, das eine Prüfung ist, würde so aussehen (2:3; 67:2), also sprechen unklare Zeichen nicht gegen Gott (﷾). Die Gründe für einen Schöpfer sind öffentlich und lassen sich abwägen.
Der Glaube folgt dem, wo ein Mensch geboren wird, was ein Gott, der will, dass alle Ihn kennen, nicht zulassen würde.
Erwiderung
Angenommen, der Glaube folgt oft dem Geburtsort. Niemand wird bestraft, bevor ein Gesandter gekommen ist (17:15), und Gesandte wurden geschickt, damit niemand ein Beweismittel gegen Gott (﷾) habe (4:165). Gott (﷾) allein richtet darüber, was jedem Menschen gegeben wurde.
Klare Belege würden die freie Wahl nicht aufheben
Menschen können sicher sein, dass es Gott gibt, und dennoch falsch wählen. Eine Prüfung des Charakters braucht also nicht, dass Gott verborgen bleibt, und zu glauben, ohne zu sehen, ist keine Tugend.
Eine allgemeine Antwort auf die Antwort aus der Freiheit, wie sie in der Stanford Encyclopedia of Philosophy erörtert wird
Menschen, die sicher sind, dass es Gott gibt, wählen dennoch falsch, also braucht es keine Verborgenheit, um die freie Wahl zu schützen.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass das Sehen keinen Gehorsam erzwingt. Was klares Sehen beendet, ist die Prüfung des Vertrauens in das Verborgene (2:3) und die Zeit, die zum Antworten bleibt (6:8-9). Das ist es, was nach dem Koran die Prüfung ist.
Zu glauben, ohne zu sehen, ist keine Tugend, denn der Glaube sollte den Belegen folgen.
Erwiderung
Der Islam verlangt keinen Glauben ohne Gründe. Er fordert die Menschen auf, hinzusehen und nachzudenken (41:53; 52:35-36). Er lehrt, dass der Glaube an das Verborgene (2:3) auf diesen Gründen und auf den Gesandten ruht, nicht auf den Augen.
Die islamische Sichtweise
Das Leben ist eine Prüfung, und eine Prüfung des Vertrauens braucht manches Unsichtbare. Gott (﷾) gibt Zeichen, Gesandte und eine offene Tür zur Rechtleitung, und niemand wird bestraft, bevor die Botschaft ihn erreicht.
Das Leben ist eine Prüfung, wer von uns die besten Taten begeht. Der Koran lobt die, die an das Verborgene glauben.
Wäre ein Engel herabgesandt worden, wäre die Angelegenheit sofort entschieden gewesen. Die Erklärer verstehen das als das Ende der Zeit, umzukehren.
Ein Glaube, der erst beginnt, wenn die letzten Zeichen kommen, nützt der Seele nicht. Ein durch das Sehen erzwungener Glaube ist nicht der Glaube, der verlangt wurde.
Der Koran verheißt, dass Zeichen am Gesichtskreis und in den Seelen der Menschen selbst gezeigt werden.
Niemand wird bestraft, bevor eine Botschaft ihn erreicht hat. Gesandte wurden geschickt, damit niemand ein Beweismittel gegen Gott (﷾) habe.
Rechtleitung ist denen verheißen, die sich um Gottes (﷾) willen abmühen. Die Erklärer verstehen dieses Abmühen weit, also ist die Suche niemandem verschlossen, der noch sucht.