Reicht Meditation aus?

Der Buddhismus hat zwei große Zweige. Das Theravada folgt den Pali-Texten, und das Mahayana fügt weitere Sutras hinzu; Zen ist eine Mahayana-Schule, die um die Sitzmeditation herum aufgebaut ist. Diese Seite zitiert die Pali-Texte, die das Theravada für das Wort des Buddha hält. In der Lehrrede über die Achtsamkeitsmeditation (Satipatthana Sutta) nennt der Buddha die vier Arten der Achtsamkeitsmeditation „der Weg der Sammlung“. Sie betrachten den Körper, die Gefühle, den Geist und Grundsätze wie die vier edlen Wahrheiten. Ihr Ziel ist, die Wesen zu läutern, Kummer und Schmerz zu beenden und das Nibbana (Nirwana) zu verwirklichen. Nibbana ist das Ende des Begehrens und der Wiedergeburt, und das Dhammapada nennt es „das höchste Glück“. Gegen Ende seines Lebens sagte der Buddha zu Ananda, seinem Begleiter, die Mönche sollten als ihre eigene Insel und Zuflucht leben. Auch die Lehre solle ihre Insel und Zuflucht sein. Dann fragte er, wie dies geschieht, und antwortete mit derselben Achtsamkeitsmeditation. Das Dhammapada sagt, dass Weisheit aus der Meditation entspringt. In diesen Texten ist Meditation also kein Weg, sich zu entspannen. Sie ist der Weg zur Befreiung, gegangen aus eigener Kraft.

Viele Menschen üben heute Achtsamkeit ganz ohne Religion, oft in kurzen Kursen. Eine große Übersicht von 2014 sammelte 47 Studien zu Meditationsprogrammen, bei Erwachsenen mit verschiedenen Gesundheitsproblemen, jede mit einer sorgfältigen Vergleichsgruppe. Achtsamkeitsprogramme zeigten mäßige Belege für eine Linderung von Angst, Depression und Schmerz. Bei Angst und Depression war der Nutzen drei bis sechs Monate später noch vorhanden. Die Belege zu Stress und Lebensqualität waren schwächer. Die Übersicht fand keine Belege, dass die Programme besser abschnitten als andere aktive Behandlungen, etwa Bewegung. Ihre Verfasser sprechen von kleinen bis mäßigen Vorteilen. Diese Seite behauptet nicht mehr und nicht weniger.

Der Islam verlangt ein Herz, das vor Gott (﷾) gegenwärtig und demütig ist. Der Koran sagt, erfolgreich sind die Gläubigen, „die in ihrem Gebet demütig sind“ (23:1-2). Das arabische Wort ist chaschi'un, und Muslime nennen diese Eigenschaft Chuschu'. Diese Seite fasst sie als Ruhe und Aufmerksamkeit zusammen; das sind nicht die Worte des Verses. Der Koran verlangt auch ein stilles Gedenken „in deiner Seele in Unterwürfigkeit flehend und in Furcht“. Es soll „mit leiser Stimme, am Morgen und am Abend“ geschehen (7:205). Der Prophet (ﷺ) beschrieb die höchste Stufe der Anbetung. Sie besteht darin, Allah (﷾) anzubeten, als ob man Ihn sähe, denn auch wenn man Ihn nicht sieht, sieht Er einen (Muslim 8). Stille und Aufmerksamkeit sind also Teil des muslimischen Gottesdienstes. Aber sie sind jemandem zugewandt: „widme dich Ihm ganz allein“ (73:8).

Der Koran bittet die Menschen, nachzudenken. Die Himmel, die Erde und der Wechsel von Nacht und Tag sind „Zeichen für diejenigen, die Verstand besitzen“ (3:190). Diese Menschen gedenken Allahs (﷾) stehend, sitzend und liegend. Sie denken über die Schöpfung nach, und das Nachdenken endet in einer Schlussfolgerung: „Unser Herr, Du hast (all) dies nicht umsonst erschaffen“ (3:191). Ihr Nachdenken geht von dem, was gemacht ist, zu seinem Schöpfer und zu ihrem eigenen Zweck.

Der tiefste Unterschied ist nicht die Methode. Es ist, an wen sich das Herz wendet und was ihm verheißen ist. Im Islam richtet sich das Gedenken an den Herrn, und Er wendet sich dem zu, der gedenkt. Gott (﷾) sagt: „Gedenkt Meiner, so gedenke Ich eurer“ (2:152). Der Prophet (ﷺ) sagte, dass Allah (﷾) sagt: Ich bin bei Meinem Diener, wenn er Meiner gedenkt. Kommt er gehend zu Mir, gehe Ich laufend zu ihm (Buchari 7405). Gott (﷾) ist nahe und erhört „den Ruf des Bittenden“, wenn er Ihn anruft (2:186). Er weiß, was einem Menschen seine Seele einflüstert, und ist ihm näher als seine Halsschlagader (50:16).

Die Pali-Texte nennen die Achtsamkeitsmeditation einen Weg, „die empfindenden Wesen zu läutern“ (MN 10). Das Dhammapada sagt, jeder tue dies allein: „durch einen selbst wird man geläutert“, und „niemand kann einen anderen läutern“ (Dhammapada 165). Auch der Koran ruft die Menschen zur Reinheit, aber er fügt zwei Dinge hinzu. Erstens ist Reinheit ein Geschenk Gottes (﷾): „ohne die Huld Allahs gegen euch und Seine Barmherzigkeit würde niemand von euch jemals lauter sein. Allah aber läutert, wen Er will“ (24:21). Darum bittet der Gläubige Ihn darum. Zweitens ist Reinheit für Ihn. Der Koran lobt den, der seinen Besitz hingibt, „um sich zu läutern“, allein „im Trachten nach dem Angesicht seines höchsten Herrn“ (92:18-20). Sein Angesicht zu suchen heißt, Gott selbst und Sein Wohlgefallen zu suchen. Im Islam gehören Reinheit und Anbetung also zusammen: „Wohl ergehen wird es ja jemandem, der sich läutert, und des Namens seines Herrn gedenkt; so betet er“ (87:14-15).

Der Koran sagt, dass alles auf der Erde vergehen wird, aber das Angesicht deines Herrn bleiben wird (55:26-27). Das Gedenken verbindet das Herz mit diesem Einen, der nicht vergeht. „Im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe“ (13:28). Das arabische Wort für diese Ruhe, tatma'innu, bedeutet, still und gefestigt zu werden. Der Koran gebraucht dieselbe Wurzel für die Seele, „die du Ruhe gefunden hast“. Dieser Seele wird gesagt, sie solle zu ihrem Herrn zurückkehren, „zufrieden und mit Wohlgefallen“ (89:27-28). Diese Ruhe endet nicht mit dem Tod.

Ein stiller Geist ist gut, aber er sagt Ihnen nicht, warum Sie hier sind. Er sagt Ihnen auch nicht, was nach dem Tod folgt. Wenn das Leben einen Zweck hat, kommt er von dem, der uns gemacht hat. Ein Sinn, den man sich selbst gibt, endet mit einem selbst. Die eigentliche Frage ist also, ob es einen Schöpfer gibt, der gesprochen hat. Der Koran sagt, er sei Sein Wort, und er beantwortet beides. Er fragt: „Meint ihr denn, daß Wir euch zum sinnlosen Spiel erschaffen hätten und daß ihr nicht zu Uns zurückgebracht würdet?“ (23:115). Er sagt, dass Gott (﷾) den Tod und das Leben erschaffen hat, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht (67:2). Eine Technik kann einem Menschen helfen, den Tag zu ertragen. Sie kann ihm nicht sagen, wozu der Tag da ist.

Der Islam ist ein Din, eine vollständige Lebensweise: Glaube, Anbetung und Charakter zusammen. Das Gedenken zieht sich durch alles. Gott (﷾) sagt Mose, er solle das Gebet zu Seinem Gedenken verrichten (20:14). Der Koran sagt, dass das Gebet von schändlichen Taten abhält und dass das Gedenken Allahs (﷾) größer ist (29:45). Fünfmal am Tag hält das Gebet Arbeit und Sorgen an und wendet das Herz Gott (﷾) zu. Der Salah-Leitfaden der Seite zeigt, wie. Der Koran sagt, Gott (﷾) habe diese Lebensweise vervollkommnet und den Islam für die Gläubigen erwählt (5:3), und bittet sie, ganz in ihn einzutreten (2:208). Er will nicht auf Vertrauen hin angenommen werden. Er will sorgfältig gelesen und geprüft werden (4:82; 2:23). Dann bedenken Sie den Gesandten, den er nennt, Muhammad (ﷺ), das Siegel der Propheten, also den letzten von ihnen (33:40). Er wurde zu allen Menschen gesandt (7:158).

Meditation ist keine Entspannung. Sie ist der Weg, den der Buddha lehrte, um den Geist zu läutern, das Leiden zu beenden und das Nibbana zu verwirklichen, das Ende des Begehrens und der Wiedergeburt. Der Buddha zeigt nur den Weg. Jeder muss ihn selbst gehen, als seine eigene Insel, mit der Lehre als Insel und Zuflucht. Weisheit entspringt aus der Meditation.

Theravada, aus dem Pali-Kanon

Achtsamkeit ist eine praktische Fertigkeit, kein Glaube. Studien zeigen, dass sie Angst, Depression und Schmerz lindern kann. Man kann die Ruhe nehmen und die Religion lassen.