Kurze Antwort
Nein. Yin und Yang beschreiben, wie sich die Dinge wandeln, aber nicht, warum überhaupt etwas existiert. Im chinesischen Denken sind sie zwei Seiten des qi, des Atems oder der Lebenskraft in allen Dingen. Yin ist die dunkle, untätige Seite und Yang die helle, tätige Seite. Ihr Wechsel soll den Lauf der Dinge bilden. Aber ein Muster des Wandels ist nicht seine Ursache. Die Klassiker selbst stellen etwas vor Yin und Yang: das Tao (den Weg) oder das Höchste Letzte (taiji). Und qi, mit seinen zwei Seiten und unzähligen Gestalten, hat Teile, also hängt es von etwas anderem ab. Die Antwort des Islam ist der Schöpfer, der nichts braucht und keinen Gleichen hat: „niemand ist Ihm jemals gleich“ (112:4). Er hat alle Dinge „in (bestimmtem) Maß“ erschaffen (54:49). Ein Muster spricht nicht und gebietet nicht. Er tut es: Er sendet Rechtleitung durch Seine Gesandten (87:3; 42:51).
Ausführliche Erklärung
Was Yin und Yang sind
Yin und Yang sind eine sehr alte chinesische Weise, vom Wandel zu sprechen. Yin ist die dunkle, untätige Seite der Dinge und Yang die helle, tätige Seite. Das Yijing (Yi King), das Buch der Wandlungen, ist einer der konfuzianischen Klassiker. Einer seiner Anhänge sagt, dass „Die aufeinanderfolgende Bewegung der untätigen und der tätigen Wirkungsweisen“ „der Lauf (der Dinge)“ bildet. James Legge übersetzte es 1882. In seiner Anmerkung erklärt er, die beiden seien „in Wirklichkeit ein und derselbe Äther, in zweifachem Zustand“. Chinesische Autoren nennen diesen Äther qi (Legges khî), ein Wort für Atem oder Lebenskraft. Das Tao Te King (Daodejing) spricht in Kapitel 42 von derselben Vorstellung. Dort geben Legges Ausdrücke „das Dunkel“, „die Helle“ und „Hauch der Leere“ Yin, Yang und qi wieder.
“Die aufeinanderfolgende Bewegung der untätigen und der tätigen Wirkungsweisen bildet das, was der Lauf (der Dinge) genannt wird.”
“Er nimmt einen beständigen Wechsel von Ruhe zu Bewegung und von Bewegung zu Ruhe an, durch den alle Dinge gebildet werden, bald still, bald in Bewegung, bald sich ausdehnend, bald sich zusammenziehend. Man pflegt von zwei Formen eines ursprünglichen Äthers als den zwei elementaren Prinzipien zu sprechen, doch sie sind in Wirklichkeit ein und derselbe Äther, in zweifachem Zustand, mit zweifacher Wirkung.”
“Alle Dinge lassen das Dunkel (aus dem sie gekommen sind) hinter sich und gehen voran, die Helle (in die sie hervorgetreten sind) zu umfangen, während sie durch den Hauch der Leere in Einklang gebracht werden.”
Die Klassiker selbst blicken hinter Yin und Yang
Der Anhang sagt auch, es gebe „im (System des) Yi den Großen Endpunkt, der die zwei elementaren Formen hervorbrachte“. Hier spricht er von den Figuren des Buches: Die Formen sind die ganzen und gebrochenen Linien, die für Yang und Yin stehen. Legge schreibt den „Großen Endpunkt“ für taiji; andere sagen das Höchste Letzte. Spätere chinesische Leser nahmen es als die Quelle von Yin und Yang selbst. Kapitel 42 des Tao Te King beginnt: „Das Tao brachte das Eine hervor; das Eine brachte die Zwei hervor“. Legge glaubte, die Zwei seien Yin und Yang und das Eine der erste Äther, aus dem sie kommen. Auch in diesem Buch sind Yin und Yang also nicht das Erste: Das Tao (der Weg) ist vor ihnen. Zhou Dunyi (1017-1073), ein konfuzianischer Denker, schrieb später einen kurzen Aufsatz über das Diagramm des Höchsten Letzten. Darin bewegt sich das Höchste Letzte und bringt Yang hervor. An der Grenze der Bewegung tritt Ruhe ein, und die Ruhe bringt Yin hervor. Yin und Yang, sagt er, sind ein Höchstes Letztes. Legge vermerkt auch, dass viele chinesische Gelehrte den Lauf im Yi King als eine Vernunft lesen, die Yin und Yang lenkt. Legge selbst nahm diese Lesart nicht an. Dennoch blieb die Überlieferung nicht bei Yin und Yang stehen. Sie fragte, was hinter ihnen liegt.
“Darum gibt es im (System des) Yi den Großen Endpunkt, der die zwei elementaren Formen hervorbrachte.”
“Das Tao brachte das Eine hervor; das Eine brachte die Zwei hervor; die Zwei brachten die Drei hervor; die Drei brachten alle Dinge hervor.”
In seiner Anmerkung zu Kapitel 42 sagt Legge, der erste Absatz scheine eine Darstellung davon zu geben, wie die Welt entstand. Er berichtet mehrere chinesische Lesarten des Einen, der Zwei und der Drei, darunter eine, in der das Eine der erste Äther ist und die Zwei sein Yin und Yang. Aus der Erwähnung von Yin und Yang, die folgt, glaubt Legge selbst, die Zwei seien diese beiden Eigenschaften im ersten Äther, der dann das Eine wäre. Was die Drei sind, mutmaßt er nicht.
In Zhou Dunyis kurzem Aufsatz bewegt sich das Höchste Letzte (taiji) und bringt Yang hervor. Wenn die Bewegung ihre Grenze erreicht, tritt Ruhe ein, und die Ruhe bringt Yin hervor. Wenn die Ruhe ihre Grenze erreicht, kehrt die Bewegung zurück, sodass jedes die Wurzel des anderen ist. Yin und Yang lassen die fünf Wandlungsphasen entstehen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde), und aus ihnen werden alle Dinge ohne Ende hervorgebracht. Die fünf Phasen sind ein Yin und Yang, und Yin und Yang sind ein Höchstes Letztes. Von allen Dingen empfängt allein der Mensch den feinsten Teil und ist der wachste. Wenn seine Natur erregt wird, scheiden sich Gut und Böse. Der Weise ordnet die menschlichen Angelegenheiten durch die Mitte, die Richtigkeit, die Menschlichkeit (ren) und die Rechtschaffenheit (yi), mit der Stille als Hauptsache, und setzt so den Maßstab für den Menschen. Der Edle, der ihn pflegt, hat Glück; der Gemeine, der ihm zuwiderhandelt, hat Unglück.
“Viele einheimische Gelehrte und manche Sinologen versuchen jedoch, tao, dem letzten Schriftzeichen in jenem Absatz, die Bedeutung ‚Vernunft‘ zu geben, das, was die Bewegungen der beiden Elemente mit Einsicht leitet und lenkt.”
| Text | Was vor Yin und Yang kommt |
|---|---|
| Das I Ging (Anhang) | Das Große Äußerste, das die zwei Grundformen hervorbrachte. |
| Das Tao Te King, Kapitel 42 | Das Tao erzeugte die Eins; die Eins erzeugte die Zwei. |
| Zhou Dunyi (1017-1073) | Das Höchste Äußerste: In Bewegung erzeugt es Yang; in Ruhe erzeugt es Yin. |
Die Überlieferung blieb nicht bei Yin und Yang stehen. Der Koran nennt den Urheber jeder Ordnung: Allah (﷾), den Schöpfer aller Dinge, dem nichts gleich ist.
Gemeinsamer Boden: Die Welt hat eine Ordnung
Das chinesische Denken sieht eine Ordnung in der Welt. Der Sommer folgt dem Winter, und das Wachstum folgt dem Verfall. Der Islam stimmt zu, dass die Welt kein Chaos ist: „Gewiß, Wir haben alles in (bestimmtem) Maß erschaffen.“ Aber Yin und Yang benennen diese Ordnung; sie erklären sie nicht. Ein Kalender sagt uns, wann der Regen kommt. Er lässt ihn nicht fallen. Zu sagen, dass die Dinge von Yin zu Yang wechseln, sagt uns, wie der Wandel verläuft. Es sagt uns nicht, warum es überhaupt Wandel gibt. Es sagt uns auch nicht, warum der Wandel einem Muster folgt statt keinem.
“Gewiß, Wir haben alles in (bestimmtem) Maß erschaffen.”
“Die aufeinanderfolgende Bewegung der untätigen und der tätigen Wirkungsweisen bildet das, was der Lauf (der Dinge) genannt wird.”
“Er nimmt einen beständigen Wechsel von Ruhe zu Bewegung und von Bewegung zu Ruhe an, durch den alle Dinge gebildet werden, bald still, bald in Bewegung, bald sich ausdehnend, bald sich zusammenziehend. Man pflegt von zwei Formen eines ursprünglichen Äthers als den zwei elementaren Prinzipien zu sprechen, doch sie sind in Wirklichkeit ein und derselbe Äther, in zweifachem Zustand, mit zweifacher Wirkung.”
Qi in zwei Zuständen kann nicht das Erste sein
Im chinesischen Denken sind Yin und Yang nicht zwei Dinge, sondern ein qi in zwei Zuständen. Legge erklärt, der Verfasser des Anhangs nehme „einen beständigen Wechsel von Ruhe zu Bewegung und von Bewegung zu Ruhe“ an. Qi, wie die Klassiker es beschreiben, teilt sich also in zwei Seiten und sammelt sich zu unzähligen Dingen. Es hat Teile, und ein Ding aus Teilen hängt von seinen Teilen ab. Qi kommt auch in bestimmten Arten vor und hält eine bestimmte Ordnung. Jedes davon hätte anders sein können, und nichts am qi zeigt, dass es existieren muss. Qi hat sein Dasein also nur geliehen, wie lange es auch bestanden hat. Die Seite darüber, warum es etwas gibt und nicht nichts, legt dieses Argument ausführlich dar. Der Eine, der der Erste ist, braucht nichts, hat keine Teile und ist einer. Qi in zwei Zuständen ist das nicht. Der Koran fragt: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ An anderer Stelle sagt er: „ihr seid es, die Allahs bedürftig sind; Allah aber ist der Unbedürftige“.
“Er nimmt einen beständigen Wechsel von Ruhe zu Bewegung und von Bewegung zu Ruhe an, durch den alle Dinge gebildet werden, bald still, bald in Bewegung, bald sich ausdehnend, bald sich zusammenziehend. Man pflegt von zwei Formen eines ursprünglichen Äthers als den zwei elementaren Prinzipien zu sprechen, doch sie sind in Wirklichkeit ein und derselbe Äther, in zweifachem Zustand, mit zweifacher Wirkung.”
Teilt alles Seiende ein in das, was an sich nur möglich ist (mumkin al-wujud) und eine Ursache braucht, und das, was an sich notwendig ist (wajib al-wujud) und keine braucht. Argumentiert, dass eine Kette möglicher Dinge, wie lang sie auch sei, ein notwendiges Sein außerhalb ihrer braucht, und dass dieses Sein eines ist und keine Teile hat.
“Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer? Oder haben sie (etwa) die Himmel und die Erde erschaffen? Nein! Vielmehr sind sie nicht überzeugt.”
“O ihr Menschen, ihr seid es, die Allahs bedürftig sind; Allah aber ist der Unbedürftige und Lobenswürdige.”
Ein Muster weist über sich hinaus, aber es spricht nicht
Yin und Yang sagen uns, was geschieht. Für sich allein geben sie uns kein Gesetz, nach dem wir leben können. Konfuzianische Denker leiteten doch einen sittlichen Weg aus ihnen ab. Der Anhang des Yi King sagt, dass Güte aus ihrer Bewegung folgt. Zhou Dunyi sagt, der Weise habe Menschlichkeit und Rechtschaffenheit als Maßstab für die Menschen gesetzt. Aber das Muster hat dies nicht gesagt; ein Weiser hat es gesagt, der das Muster las. Wessen Lesart bindet uns, und wer wird uns danach richten? Einem Muster kann man folgen. Es kann nicht sprechen, kein Gebot geben, kein Versprechen machen und niemandem antworten, der es anruft. Der Koran behandelt die Ordnung der Welt als ein Zeichen, das auf ihren Schöpfer weist. Er weist sogar vom Regen, der tote Erde belebt, auf die Auferstehung: „Ebenso wird es auch mit der Auferstehung sein.“ Und der Herr, der die Ordnung gab, gab auch die Rechtleitung. Er ist es, „Der erschafft und dann zurechtformt und Der das Maß festsetzt und dann rechtleitet“. Er sendet diese Rechtleitung in Worten, durch Seine Gesandten.
“Was als Ergebnis (ihrer Bewegung) folgt, ist Güte; was sie in ihrer Vollständigkeit zeigt, sind die Naturen (der Menschen und Dinge).”
In Zhou Dunyis kurzem Aufsatz bewegt sich das Höchste Letzte (taiji) und bringt Yang hervor. Wenn die Bewegung ihre Grenze erreicht, tritt Ruhe ein, und die Ruhe bringt Yin hervor. Wenn die Ruhe ihre Grenze erreicht, kehrt die Bewegung zurück, sodass jedes die Wurzel des anderen ist. Yin und Yang lassen die fünf Wandlungsphasen entstehen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde), und aus ihnen werden alle Dinge ohne Ende hervorgebracht. Die fünf Phasen sind ein Yin und Yang, und Yin und Yang sind ein Höchstes Letztes. Von allen Dingen empfängt allein der Mensch den feinsten Teil und ist der wachste. Wenn seine Natur erregt wird, scheiden sich Gut und Böse. Der Weise ordnet die menschlichen Angelegenheiten durch die Mitte, die Richtigkeit, die Menschlichkeit (ren) und die Rechtschaffenheit (yi), mit der Stille als Hauptsache, und setzt so den Maßstab für den Menschen. Der Edle, der ihn pflegt, hat Glück; der Gemeine, der ihm zuwiderhandelt, hat Unglück.
“Und Allah ist es, Der die Winde sendet, und da wühlen sie die Wolken auf. Dann treiben Wir sie zu einem toten Land und machen damit dann die Erde nach ihrem Tod wieder lebendig. Ebenso wird es auch mit der Auferstehung sein.”
“Preise den Namen deines höchsten Herrn, Der erschafft und dann zurechtformt und Der das Maß festsetzt und dann rechtleitet”
“Und es steht keinem menschlichen Wesen zu, daß Allah zu ihm spricht, außer durch Eingeben (von Offenbarung) oder hinter einem Vorhang, oder indem Er einen Boten sendet, der (ihm) dann mit Seiner Erlaubnis (als Offenbarung) eingibt, was Er will. Gewiß, Er ist Erhaben und Allweise.”
Der Schöpfer jeder Ordnung, und niemand ist Ihm gleich
Der Islam sagt nicht, dass Gott (﷾) die helle oder die starke Seite von irgendetwas ist. Er ist nicht eine von zwei Kräften und keine Kraft innerhalb der Welt. „Allah ist der Schöpfer von allem, und Er ist Sachwalter über alles.“ Er hat „alles erschaffen und ihm dabei sein rechtes Maß gegeben“. Er hält die Himmel und die Erde, damit sie nicht vergehen. Er ist der Eine und Einzige, der nicht zeugt und nicht gezeugt wurde, „und niemand ist Ihm jemals gleich“. Er ist der Erste und der Letzte.
“Allah ist der Schöpfer von allem, und Er ist Sachwalter über alles.”
“Er, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört, Der Sich kein Kind genommen hat und Der keinen Teilhaber an der Herrschaft hat und alles erschaffen und ihm dabei sein rechtes Maß gegeben hat.”
“Allah hält die Himmel und die Erde, daß sie nicht vergehen. Und wenn sie vergehen würden, so könnte niemand nach Ihm sie halten. Gewiß, Er ist Nachsichtig und Allvergebend.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Und Er weiß über alles Bescheid.”
Der Eine, der spricht, und eine ganze Lebensweise
Gott (﷾) überlässt es den Menschen nicht, Sein Gesetz aus den Jahreszeiten zu erraten. Er spricht zu den Menschen durch Eingebung, hinter einem Vorhang oder durch einen Gesandten. Der Koran ist Seine Rede, und er lädt zu einer Prüfung ein. Muhammad (ﷺ) wurde zu allen Menschen gesandt, und er ist der letzte der Propheten. Der Islam ist nicht nur ein Glaube darüber, wie die Welt begann. Er ist eine vollständige Lebensweise (Din), mit Glaube, Anbetung, Gesetz, Familie und Charakter zusammen. Die Seite darüber, was der Islam ist, zeigt ihn als Ganzes. Lesen Sie den Koran, prüfen Sie ihn, und fragen Sie, ob Muhammad (ﷺ) der letzte Gesandte ist, den Gott (﷾) gesandt hat.
“Und es steht keinem menschlichen Wesen zu, daß Allah zu ihm spricht, außer durch Eingeben (von Offenbarung) oder hinter einem Vorhang, oder indem Er einen Boten sendet, der (ihm) dann mit Seiner Erlaubnis (als Offenbarung) eingibt, was Er will. Gewiß, Er ist Erhaben und Allweise.”
“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
“Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.”
“Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gunst an euch vollendet, und Ich bin mit dem Islam als Religion für euch zufrieden.”
“O die ihr glaubt, tretet allesamt in den Islam ein und folgt nicht den Fußstapfen des Satans! Er ist euch ja ein deutlicher Feind.”
Antwort für Antwort
James Legge, The Yi King (SBE 16), 1882, Anmerkung zu Anhang III, Abschnitt I, Kap. V — S. 357
“Er nimmt einen beständigen Wechsel von Ruhe zu Bewegung und von Bewegung zu Ruhe an, durch den alle Dinge gebildet werden, bald still, bald in Bewegung, bald sich ausdehnend, bald sich zusammenziehend. Man pflegt von zwei Formen eines ursprünglichen Äthers als den zwei elementaren Prinzipien zu sprechen, doch sie sind in Wirklichkeit ein und derselbe Äther, in zweifachem Zustand, mit zweifacher Wirkung.”
Angeführt für
Yin und Yang sind ein qi in zwei Zuständen, und alle Dinge werden durch seine Bewegung und Ruhe gebildet. Qi war schon immer, also braucht es keinen Schöpfer.
Die Antwort
Qi, wie die Klassiker es beschreiben, teilt sich in zwei Seiten und sammelt sich zu jedem Ding, also hat es Teile. Es hält sich an bestimmte Arten und eine bestimmte Ordnung, und jede hätte anders sein können. Es hat sein Dasein also nur geliehen, wie lange es auch bestanden hat. Kapitel 42 des Tao Te King stellt außerdem das Tao vor das Eine und die Zwei. Nur Einer, der nichts braucht, kann der Erste sein: „Allah aber ist der Unbedürftige“ (35:15).
Was daraus folgt — Qi hat Teile und hat sein Dasein nur geliehen. Der Erste muss nichts brauchen, und der Koran nennt Ihn.
Kommentar zum Zhuangzi (Zhuangzi zhu), zu Kapitel 2
Guo Xiang, der maßgebliche frühe Kommentator des Zhuangzi, erklärt das „Flötenspiel des Himmels“ in Kapitel 2. Was nicht existiert, kann nicht hervorbringen, was existiert, und was noch nicht entstanden ist, kann nichts hervorbringen. Wer also bringt die Dinge hervor? Sie entstehen einfach von selbst. Die Dinge sind von selbst so (ziran), und ‚Himmel‘ ist nur ein Name dafür. Am Ende des Kapitels fragt er, ob der Schöpfer der Dinge existiert. Wenn nicht, kann er keine Dinge schaffen; wenn ja, genügt er nicht, ihnen allen Gestalt zu geben. Also hat der Schöpfer der Dinge keinen Herrn: Jedes Ding schafft sich selbst und hängt von nichts außerhalb ab.
Angeführt für
Guo Xiang sagte, die Dinge seien von selbst so. Nichts macht sie; jedes Ding entsteht von selbst. Gäbe es einen Schöpfer, wäre er ein weiteres Ding und genügte nicht, ihnen allen Gestalt zu geben.
Die Antwort
Guo Xiang selbst sagt, was noch nicht entstanden ist, könne nichts hervorbringen. Ein Ding kann sich also nicht selbst machen. „Von selbst“ zu entstehen heißt dann, ganz ohne Ursache zu entstehen. Doch jedes Ding kommt in einer bestimmten Art und Gestalt, die anders hätte sein können, also hat es sein Dasein nur geliehen. Der Koran stellt genau diese Wahl: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ (52:35). Und der Schöpfer ist nicht ein weiteres Ding unter Dingen, das Hilfe bräuchte, um ihnen Gestalt zu geben: „niemand ist Ihm jemals gleich“ (112:4).
Was daraus folgt — Nichts macht sich selbst, und nichts entsteht ohne Ursache. Der Schöpfer ist nicht ein weiteres Ding unter Dingen.
Tao Te King 2 — Daodejing, Kapitel 2, Absatz 2
“So geschieht es, dass Sein und Nichtsein das eine (die Vorstellung) des anderen hervorbringen; dass Schwierigkeit und Leichtigkeit das eine (die Vorstellung) des anderen erzeugen; dass Länge und Kürze das eine die Gestalt des anderen bilden; dass (die Vorstellungen von) Höhe und Tiefe aus dem Gegensatz des einen zum anderen entstehen; dass die Töne und Klänge durch die Beziehung des einen zum anderen harmonisch werden; und dass Vorher und Nachher die Vorstellung geben, dass das eine dem anderen folgt.”
Angeführt für
Das Tao Te King sagt, Sein und Nichtsein brächten einander hervor. Jedes Ding hat sein Gegenteil. Also kann es keinen Gott ohne Gegenteil und ohne Gleichen geben.
Die Antwort
Wang Bi sagt, Schönheit und Hässlichkeit seien, woran das menschliche Herz sich erfreut und was es nicht mag. In jedem Paar von Kapitel 2, sagt er, kann keine Seite allein aufrechterhalten werden. Legges Klammern fügen hinzu, dass jedes „(die Vorstellung)“ des anderen hervorbringt. Das sind Vorstellungen von Dingen innerhalb der Welt, jede neben ihrem Gegenteil erkannt. Dasselbe Buch sagt, das Tao sei „allein stehend und keiner Wandlung unterworfen“ gewesen (25). Gott (﷾) ist keines dieser Dinge: „niemand ist Ihm jemals gleich“ (112:4).
Was daraus folgt — Gegensätze gehören zu den Dingen in der Welt. Das Tao Te King selbst lässt das Tao allein stehen, und der Schöpfer ist nicht eine Seite eines Gegensatzes.
Erklärung des Diagramms des Höchsten Letzten (Taijitu shuo)
In Zhou Dunyis kurzem Aufsatz bewegt sich das Höchste Letzte (taiji) und bringt Yang hervor. Wenn die Bewegung ihre Grenze erreicht, tritt Ruhe ein, und die Ruhe bringt Yin hervor. Wenn die Ruhe ihre Grenze erreicht, kehrt die Bewegung zurück, sodass jedes die Wurzel des anderen ist. Yin und Yang lassen die fünf Wandlungsphasen entstehen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde), und aus ihnen werden alle Dinge ohne Ende hervorgebracht. Die fünf Phasen sind ein Yin und Yang, und Yin und Yang sind ein Höchstes Letztes. Von allen Dingen empfängt allein der Mensch den feinsten Teil und ist der wachste. Wenn seine Natur erregt wird, scheiden sich Gut und Böse. Der Weise ordnet die menschlichen Angelegenheiten durch die Mitte, die Richtigkeit, die Menschlichkeit (ren) und die Rechtschaffenheit (yi), mit der Stille als Hauptsache, und setzt so den Maßstab für den Menschen. Der Edle, der ihn pflegt, hat Glück; der Gemeine, der ihm zuwiderhandelt, hat Unglück.
Angeführt für
Zhou Dunyi hat die Frage schon beantwortet. Das Höchste Letzte lässt Yang und Yin entstehen und durch sie alle Dinge. Ein Konfuzianer braucht nichts weiter, am wenigsten einen Gott, der spricht.
Die Antwort
Dann sagt die Überlieferung selbst, dass Yin und Yang nicht alles sind. Zhu Xi, Zhous maßgeblicher Ausleger, sagt, das Höchste Letzte sei Prinzip (li), das auf Bewegung und Ruhe reitet. Er sagt auch, das Prinzip mache nichts. Im Aufsatz wird der Maßstab für die Menschen vom Weisen gesetzt, einem Menschen. Das Höchste Letzte selbst gibt kein Gebot. Der Koran spricht von dem Herrn, „Der erschafft und dann zurechtformt und Der das Maß festsetzt und dann rechtleitet“ (87:1-3).
Was daraus folgt — Im Aufsatz setzt ein Weiser den Maßstab des Rechten. Der Koran nennt den Schöpfer, der sowohl die Ordnung als auch das Gesetz gibt.
Sichtweisen
Was die Klassiker über Yin und Yang sagen
Die Klassiker beschreiben Yin und Yang als zwei Zustände eines einzigen qi, deren Wechsel den Lauf der Dinge bildet. Sie blicken auch hinter sie, auf das Tao oder auf das Höchste Letzte.
Der Anhang des Yi King sagt, die aufeinanderfolgende Bewegung der untätigen und der tätigen Wirkungsweisen bilde den Lauf der Dinge. Legge erklärt, die beiden seien ein Äther in zweifachem Zustand.
In Kapitel 42 des Tao Te King brachte das Tao das Eine hervor und das Eine die Zwei. Legge nimmt die Zwei als Yin und Yang.
Der Anhang des Yi King beschreibt sein eigenes System. Darin brachte der Große Endpunkt (taiji) die zwei elementaren Formen hervor, die Linien für Yang und Yin. Zhou Dunyi schrieb später, das Höchste Letzte bewege sich und ruhe und bringe so Yang und Yin hervor.
Daoistisch: Yin, Yang und qi genügen
Viele Leser des Tao Te King meinen, dass die Welt sich durch Yin und Yang innerhalb eines einzigen qi bewegt. Sie kommt aus dem Tao, ohne einen Schöpfer, der will. Gegensätze bringen einander hervor, und ein Leben im Gleichgewicht mit ihnen genügt.
Yin und Yang sind ein qi in zwei Zuständen, und alle Dinge werden durch seine Bewegung und Ruhe gebildet. Qi war schon immer und braucht keinen Schöpfer.
Erwiderung
Qi, wie die Klassiker es beschreiben, teilt sich in zwei Seiten und sammelt sich zu unzähligen Dingen, also hat es Teile. Es hält sich an bestimmte Arten und eine bestimmte Ordnung, die anders hätten sein können. Es hat sein Dasein also nur geliehen, wie lange es auch bestanden hat. Nur Einer, der nichts braucht, kann der Erste sein: „Allah aber ist der Unbedürftige“ (35:15).
Das Tao ist die Quelle von Yin und Yang. Das Buch sagt, es stehe allein und sei keiner Wandlung unterworfen. Also leiht es nichts und braucht keinen Schöpfer.
Erwiderung
Dann sind Yin und Yang nicht alles, und die Suche hat über sie hinaus zu einem Ersten geführt. Die Frage ist, wer dieser Erste ist. Das Buch sagt: „Ich kenne seinen Namen nicht“ (25), und es lässt das Tao nie sprechen oder gebieten. Doch aus diesem Ersten kamen Wesen, die wissen. Der Koran fragt: „Sollte denn Derjenige, Der erschaffen hat, nicht Bescheid wissen?“ (67:14). Gott (﷾) weiß, was Er erschuf, und Er spricht zu Seinen Gesandten (42:51).
Guo Xiang sagte, nichts mache die Dinge. Was nicht existiert, kann nichts hervorbringen, also entsteht jedes Ding von selbst. Die Dinge sind von selbst so (ziran), und der Schöpfer der Dinge hat keinen Herrn.
Erwiderung
Guo Xiang selbst sagt, was noch nicht entstanden ist, könne nichts hervorbringen. Nichts macht sich also selbst, und „von selbst“ kann nur heißen: ganz ohne Ursache. Doch jedes Ding kommt in einer bestimmten Art und Gestalt, die anders hätte sein können, also hat es sein Dasein nur geliehen. Der Koran stellt genau diese Wahl: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ (52:35). Der Schöpfer ist nicht ein weiteres Ding unter Dingen: „niemand ist Ihm jemals gleich“ (112:4).
Jedes Ding kommt mit seinem Gegenteil. Kapitel 2 sagt, Sein und Nichtsein brächten einander hervor. Also steht nichts allein, nicht einmal Gott.
Erwiderung
Wang Bi sagt, Schönheit und Hässlichkeit seien, woran das menschliche Herz sich erfreut und was es nicht mag. In jedem der sechs Paare, sagt er, kann keine Seite allein aufrechterhalten werden. Das sind Vorstellungen von Dingen innerhalb der Welt, jede neben ihrem Gegenteil erkannt. Dasselbe Buch sagt, das Tao sei „allein stehend und keiner Wandlung unterworfen“ gewesen (25). Und Gott (﷾) ist nicht ein Ding, das einem anderen gegenübersteht: „niemand ist Ihm jemals gleich“ (112:4).
Gleichgewicht ist alles, was wir brauchen. Ein Leben im Einklang mit Yin und Yang ist ein gutes Leben, und mehr ist nicht nötig.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) alle Dinge „in (bestimmtem) Maß“ erschaffen hat (54:49). Aber Gleichgewicht nach wessen Maß? Der Herr, der die Ordnung gab, ist auch Der, der „dann rechtleitet“ (87:3). Er spricht zu den Menschen durch Seine Gesandten (42:51).
Konfuzianisch: Das Höchste Letzte steht hinter Yin und Yang
Seit der Song-Zeit meinen viele konfuzianische Denker, dass das Höchste Letzte hinter Yin und Yang steht. Ein konfuzianischer Leser kann sagen, das genüge, ohne einen Gott, der will und spricht.
Zhou Dunyi lehrte, dass das Höchste Letzte sich bewegt und ruht und so Yang und Yin entstehen lässt. Durch sie lässt es alle Dinge entstehen. Ein Konfuzianer kann sagen, dies erkläre die Welt, ohne einen Gott, der will und spricht.
Erwiderung
Dann sind Yin und Yang nicht alles; Zhou Dunyi selbst blickte hinter sie. Zhu Xi, sein maßgeblicher Ausleger, sagte, das Höchste Letzte sei Prinzip (li), das auf Bewegung und Ruhe reitet. Er sagte auch, das Prinzip habe keine Absichten, mache keine Pläne und mache nichts. Ein Prinzip, das nichts macht, kann nicht das sein, was die Welt ins Dasein bringt. Der Koran nennt Den, der es tut: Er hat „alles erschaffen und ihm dabei sein rechtes Maß gegeben“ (25:2).
Der Lauf im Yi King ist eine Vernunft, die Yin und Yang lenkt. Viele chinesische Gelehrte lesen es so, und diese Vernunft genügt.
Erwiderung
Dann steht etwas hinter Yin und Yang, wie Sie sagen. Wenn diese Vernunft weiß und will, ist sie ein Schöpfer, kein Muster. Wenn sie nicht weiß, kann sie nicht die Quelle von Wesen sein, die wissen. „Sollte denn Derjenige, Der erschaffen hat, nicht Bescheid wissen?“ (67:14).
Die islamische Sichtweise
Yin und Yang beschreiben, wie sich Dinge wandeln, nicht warum sie existieren. Allah (﷾) hat alle Dinge in Maß erschaffen, hält sie im Dasein, braucht nichts und hat keinen Gleichen. Er gab der Welt ihre Ordnung und den Menschen die Rechtleitung.
Ein Muster des Wandels beschreibt, wie die Dinge verlaufen. Es erklärt nicht, warum es Wandel gibt oder warum er eine Ordnung hält.
Was aus Teilen besteht oder begrenzt ist, hat sein Dasein nur geliehen. Nur Einer, der nichts braucht und keine Teile hat, kann der Erste sein.
Allah (﷾) ist der Schöpfer von allem. Er gab allen Dingen ihr rechtes Maß und hält die Himmel und die Erde.
Allah (﷾) ist Einer, zeugt nicht und wurde nicht gezeugt, und niemand ist Ihm gleich. Er ist der Erste und der Letzte.
Die Ordnung der Welt ist ein Zeichen, das auf ihren Schöpfer weist. Der Herr, der allen Dingen ihre Ordnung gab, gab auch die Rechtleitung, und Er spricht zu den Menschen durch Seine Gesandten.
Der Islam ist eine vollständige Lebensweise. Muhammad (ﷺ) wurde zu allen Menschen gesandt, und der Koran lädt jeden ein, ihn zu prüfen.