Kurze Antwort
Nein. Der Koran sagt, Allah (﷾) habe Jesus zu Sich erhoben, und er sei weder getötet noch gekreuzigt worden (4:157-158). Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian brachte die Behauptung eines Grabes in Kaschmir 1898 in Druck. Er legte sie in einem Buch dar, das er im April 1899 schrieb. Dieses Buch sagt, das Grab sei erst kürzlich als das Grab Jesu erkannt worden. Der Schrein in Srinagar heißt das Grab von Yuz Asaf. Dieser Name klingt wie Yudasaf oder Budasaf, der Held einer Buddha-Geschichte, die auf Arabisch erzählt wurde. Keines der Evangelien des Neuen Testaments, kein Vers des Korans und kein authentischer Ausspruch des Propheten (ﷺ) setzt Jesus nach Indien. Muslime glauben, dass Jesus sterben wird, nach seiner Rückkehr. Diese Seite legt die Belege für Leser dar, die Jesus als Propheten Allahs (﷾) lieben.
Ausführliche Erklärung
Was nach dem Koran geschah
Der Koran sagt, dass die, die sich rühmten, Jesus getötet zu haben, ihn weder getötet noch gekreuzigt haben. Es erschien ihnen nur so. Dann sagt er, dass Allah (﷾) ihn zu Sich erhoben hat. In 3:55 sagt Allah (﷾), Er werde Jesus abberufen und zu Sich emporheben. Nichts in diesen Versen schickt ihn auf eine Reise, und nichts setzt sein Grab auf die Erde.
“und dafür, daß sie sagten: Gewiß, wir haben al-Masih ’Isa, den Sohn Maryams, den Gesandten Allahs getötet. - Aber sie haben ihn weder getötet noch gekreuzigt, sondern es erschien ihnen so. Und diejenigen, die sich darüber uneinig sind, befinden sich wahrlich im Zweifel darüber. Sie haben kein Wissen darüber, außer daß sie Mutmaßungen folgen. Und sie haben ihn mit Gewißheit nicht getötet.”
“Nein! Vielmehr hat Allah ihn zu Sich erhoben. Allah ist Allmächtig und Allweise.”
“Als Allah sagte: O ’Isa, Ich werde dich (nunmehr) abberufen und dich zu mir emporheben und dich von denen, die ungläubig sind, reinigen und diejenigen, die dir folgen, bis zum Tag der Auferstehung über diejenigen stellen, die ungläubig sind. Hierauf wird eure Rückkehr zu Mir sein, und dann werde Ich zwischen euch richten über das, worüber ihr uneinig zu sein pflegtet.”
Was die Ahmadi-Darstellung sagt
Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian schrieb im April 1899 Masih Hindustan Mein (Jesus in Indien), und es wurde 1908 in Qadian veröffentlicht. Es argumentiert, Jesus habe das Kreuz überlebt und sei auf der Suche nach den verlorenen Stämmen Israels gereist. Er sei in Srinagar gestorben, wo sein Grab im Viertel Khanyar sei. Das Buch sagt, das Grab sei erst kürzlich, in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts, als das Grab Jesu erkannt worden. Die Seiten der Gemeinschaft fügen hinzu, Jesus sei nur wenige Stunden am Kreuz gewesen, lebend abgenommen worden und habe sich erholt. Mirza Ghulam Ahmad las die „Anhöhe“ des Korans (23:50) als Kaschmir.
Das Buch wurde im April 1899 auf Urdu geschrieben und am 20. November 1908 in Qadian veröffentlicht (Vorwort, S. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumentiert, Jesus habe das Kreuz überlebt, sei auf der Suche nach den verlorenen Stämmen Israels gereist und in Srinagar, Kaschmir, gestorben, wo sein Grab im Viertel Khanyar sei (S. 15-16). Er nennt das Grab „kürzlich entdeckt“ (S. 26 und 33) und sagt, es sei im späteren Teil des neunzehnten Jahrhunderts entdeckt worden (S. 71).
Die Seiten der Gemeinschaft argumentieren, mutawaffika (3:55) bedeute „Ich werde dich sterben lassen“, unter Berufung auf Ibn Abbas (sie führen es aus al-Buchari an), und tawaffa werde an 23 von 25 Stellen im Koran für den Tod gebraucht. Sie argumentieren, das rafa' zu Allah hin könne nur eine geistige Erhebung sein, da Allah, in ihren Worten, keinen Ort habe; dass eine Schranke zwischen den Toten und dieser Welt stehe (23:100); und dass Jesus in 5:117 sage, er sei nur Zeuge über sein Volk gewesen, solange er unter ihnen war, „aber seitdem Du mich sterben ließest“ (ihre Übersetzung). Sie argumentieren, als Umar und Abu Bakr nach dem Tod des Propheten (ﷺ) sprachen, habe kein Gefährte gesagt, Jesus lebe, und 5:75 sage, alle Gesandten vor ihm seien dahingegangen. Eine andere Seite argumentiert, Jesus sei nur wenige Stunden am Kreuz gewesen, lebend abgenommen worden und genesen und dann fortgegangen, um die verlorenen Schafe Israels zu finden. Die Seiten nummerieren diese Verse um eins höher als diese Seite (sie führen 3:56, 5:118, 23:101 und 5:76 an), weil sie die Eingangszeile als Vers 1 zählen.
Mirza Ghulam Ahmad argumentiert, das Wort rafa'a (erheben) in 3:55 sei im Licht von mutawaffika (dich sterben lassen) zu lesen, das davor steht, und führt Ibn Abbas für die Erläuterung mumituka an, unter Berufung auf al-Buchari. Auf S. 854 schreibt er, der Koran erwähne Jesus als tot, ihm sei Zuflucht auf einer Anhöhe mit Quellen gewährt worden, und dies sei Kaschmir gewesen, wo das Grab Jesu gefunden worden sei.
Der Name am Schrein
Der Schrein, Roza Bal genannt, steht im Viertel Khanyar in Srinagar. Mirza Ghulam Ahmad schrieb in Eine verborgene Wahrheit (Raz-e-Haqiqat, November 1898), das Grab dort sei das Grab Jesu. Er sagte, es sei als das Grab von Yuz Asaf bekannt. Er hielt fest, der Name Yuz Asaf komme von Yasu. Er legte den Fall ausführlich in Jesus in Indien dar, geschrieben 1899. Die Behauptung, Jesus liege dort, stammt also aus seinen Schriften von 1898 und 1899.
Datiert Qadian, 30. November 1898. Mirza Ghulam Ahmad schreibt, das Grab von Yuz Asaf im Mohalla Khanyar, Srinagar, sei das Grab Jesu, und der Name Yuz Asaf komme von Yasu.
Das Buch wurde im April 1899 auf Urdu geschrieben und am 20. November 1908 in Qadian veröffentlicht (Vorwort, S. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumentiert, Jesus habe das Kreuz überlebt, sei auf der Suche nach den verlorenen Stämmen Israels gereist und in Srinagar, Kaschmir, gestorben, wo sein Grab im Viertel Khanyar sei (S. 15-16). Er nennt das Grab „kürzlich entdeckt“ (S. 26 und 33) und sagt, es sei im späteren Teil des neunzehnten Jahrhunderts entdeckt worden (S. 71).
Woher der Name Yuz Asaf kommt
Die Forschung kennt eine mittelalterliche Geschichte über einen Prinzen namens Budasaf oder Yudasaf. Es ist eine Buddha-Geschichte, die aus Indien ins Persische und dann ins Arabische wanderte, als Buch von Bilauhar und Budasaf. In der Geschichte verlässt ein indischer Prinz seinen Palast und wird ein heiliger Mann, wie der Buddha. Die Encyclopaedia Iranica sagt, sein Name sei eine arabisierte Form des Sanskritworts bodhisattva. Ibn an-Nadim kannte im zehnten Jahrhundert das arabische Buch. Der Name Yuz Asaf klingt wie Yudasaf. Mirza Ghulam Ahmad las ihn als eine Form des Namens Jesu.
Asmussen beschreibt einen christianisierten Roman buddhistischen Ursprungs. Ein indischer König schließt seinen Sohn, den Prinzen Iosaph, in einen Palast ein. Der Prinz sieht Krankheit, Alter und Tod, verlässt den Thron und wird Asket. Die Geschichte kam als Buch von Bilauhar und Budasaf ins Arabische, das Ibn an-Nadim mit Ibn al-Muqaffa' und seinem Kreis im abbasidischen Bagdad verbindet. Er schreibt, der Name Iosaph sei eine arabisierte Form von Bodhisattva, mit falsch gelesenem erstem Buchstaben.
Datiert Qadian, 30. November 1898. Mirza Ghulam Ahmad schreibt, das Grab von Yuz Asaf im Mohalla Khanyar, Srinagar, sei das Grab Jesu, und der Name Yuz Asaf komme von Yasu.
- 10. Jahrhundert
Die Erzählung von Bilauhar und Budasaf
Ibn an-Nadim kennt sie auf Arabisch: eine Buddha-Geschichte über einen Prinzen namens Budasaf oder Yudasaf.
- November 1898
Eine verborgene Wahrheit
Mirza Ghulam Ahmad schreibt, das Grab des Yuz Asaf in Srinagar sei das Grab Jesu.
- April 1899
„Jesus in Indien“ geschrieben
Er legt seine These ausführlich dar und sagt, man habe das Grab erst vor Kurzem als das Grab Jesu erkannt.
- 1908
„Jesus in Indien“ veröffentlicht
„Jesus in Indien“ wird in Qadian veröffentlicht.
Der Koran sagt, dass Allah (﷾) Jesus zu Sich emporhob.
Was die frühen Quellen nicht sagen
Keines der Evangelien des Neuen Testaments, kein Vers des Korans und kein authentischer Ausspruch des Propheten (ﷺ) setzt Jesus nach Indien. Seine Aussprüche sagen, dass der Sohn der Maria herabkommen wird, und die frühen Kommentatoren lasen die Verse ebenso. Der Name am Schrein ist nach Mirza Ghulam Ahmads eigener Darstellung Yuz Asaf, nicht Jesus. Sein eigenes Buch nennt das Grab „kürzlich entdeckt“. Ein Grab, das im späten neunzehnten Jahrhundert zum Grab Jesu erklärt wurde, ist eine schwache Grundlage, um die Worte des Korans anders zu lesen.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) schwor, dass der Sohn der Maria bald als gerechter Herrscher unter die Muslime herabkommen wird. Er wird das Kreuz zerbrechen, das Schwein töten und die Dschizya beenden, und der Reichtum wird so groß sein, dass niemand ihn annimmt. Abu Huraira trug dann Koran 4:159 vor: Es gibt niemanden unter den Leuten der Schrift, der nicht vor seinem Tod an ihn glauben wird.
At-Tabari verzeichnet die Ansicht, „vor dessen Tod“ bedeute vor dem Tod Jesu: Wenn er herabkommt, um den falschen Messias zu töten, werden alle Bekenntnisse eins werden. Er gibt sie von Ibn Abbas über Sa'id ibn Dschubair („vor dem Tod Jesu, des Sohnes Marias“) und von Abu Malik, Qatada und al-Hasan wieder. Al-Hasan sagt: Bei Allah, er ist jetzt bei Allah lebendig, und wenn er herabkommt, werden sie alle an ihn glauben. Er verzeichnet auch eine zweite Ansicht, es bedeute vor dem Tod jedes einzelnen der Leute der Schrift, und gibt auch diese von Ibn Abbas über Ikrima wieder. Sein eigenes Urteil ist, dass die gesündere Lesart vor dem Tod Jesu ist.
Datiert Qadian, 30. November 1898. Mirza Ghulam Ahmad schreibt, das Grab von Yuz Asaf im Mohalla Khanyar, Srinagar, sei das Grab Jesu, und der Name Yuz Asaf komme von Yasu.
Das Buch wurde im April 1899 auf Urdu geschrieben und am 20. November 1908 in Qadian veröffentlicht (Vorwort, S. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumentiert, Jesus habe das Kreuz überlebt, sei auf der Suche nach den verlorenen Stämmen Israels gereist und in Srinagar, Kaschmir, gestorben, wo sein Grab im Viertel Khanyar sei (S. 15-16). Er nennt das Grab „kürzlich entdeckt“ (S. 26 und 33) und sagt, es sei im späteren Teil des neunzehnten Jahrhunderts entdeckt worden (S. 71).
Sagte der Koran, Allah (﷾) habe ihn sterben lassen?
Die Ahmadi-Seiten betonen das Wort mutawaffika in 3:55. Tawaffa bedeutet, vollständig zu nehmen. Der Koran gebraucht es für die Seele im Schlaf: „Er ist es, Der euch bei Nacht abberuft“. Er sagt dasselbe von denen, die nicht sterben: Sie werden in ihrem Schlaf abberufen. Ibn Kathir und al-Qurtubi zählen die Ansichten auf. Manche lesen die Worte in umgestellter Reihenfolge: Ich werde dich emporheben und dich später sterben lassen. Manche lesen „Ich werde dich nehmen“, hinauf, ohne Tod. Ibn Kathir sagt, die meisten lesen es als das Nehmen des Schlafes. Al-Qurtubi urteilt, die gesunde Ansicht sei, dass Allah (﷾) ihn ohne Tod und ohne Schlaf erhob. Die Ahmadi-Seiten führen Ibn Abbas für „dich sterben lassen“ an. Al-Buchari erwähnt diese Erläuterung in seinem Buch der Auslegung als Anmerkung ohne Kette, und Ibn Kathir gibt sie über Ali ibn Abi Talha wieder. Al-Qurtubi, der sie ebenfalls verzeichnet, urteilt, der gesunde Bericht von Ibn Abbas sei, dass Allah (﷾) ihn ohne Tod erhob.
“Als Allah sagte: O ’Isa, Ich werde dich (nunmehr) abberufen und dich zu mir emporheben und dich von denen, die ungläubig sind, reinigen und diejenigen, die dir folgen, bis zum Tag der Auferstehung über diejenigen stellen, die ungläubig sind. Hierauf wird eure Rückkehr zu Mir sein, und dann werde Ich zwischen euch richten über das, worüber ihr uneinig zu sein pflegtet.”
“Er ist es, Der euch bei Nacht abberuft und weiß, was ihr bei Tag begangen habt, und euch hierauf an ihm auferweckt, damit eine festgesetzte Frist erfüllt wird. Hierauf wird eure Rückkehr zu Ihm sein, und hierauf wird Er euch kundtun, was ihr zu tun pflegtet.”
“Allah beruft die Seelen zur Zeit ihres Todes ab und auch diejenigen, die nicht gestorben sind, während ihres Schlafes’. Er hält die eine, für die Er den Tod beschlossen hat, zurück und gibt die andere auf eine festgesetzte Frist frei. Darin sind wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken.”
Ibn Kathir zählt die Ansichten zu „Ich werde dich (nunmehr) abberufen“ (mutawaffika) auf. Qatada und andere: Die Worte stehen in umgestellter Reihenfolge, „Ich werde dich zu Mir emporheben und dich sterben lassen“, wobei der Tod danach kommt. Ali ibn Abi Talha berichtet von Ibn Abbas: mumituka, „dich sterben lassen“. Matar al-Warraq: ein Nehmen aus der Welt, kein Tod. Die meisten: der Schlaf-Tod aus 6:60 und 39:42. Dann sagt er, das „dessen“ in 4:159 („vor dessen Tod“) beziehe sich auf Jesus, und dies geschehe, wenn Jesus vor dem Tag des Gerichts auf die Erde herabkommt.
Al-Qurtubi sammelt die Ansichten. Ad-Dahhak und al-Farra: Die Worte stehen in umgestellter Reihenfolge, da „und“ keine Reihenfolge festlegt, sodass die Bedeutung ist: „Ich werde dich emporheben und dich sterben lassen, nachdem du herabgekommen bist“. Al-Hasan und Ibn Dschuraidsch: mutawaffika bedeutet „Ich werde dich nehmen“, hinauf ohne Tod. Von Ibn Abbas wird auch berichtet, er habe mumituka gesagt. Er schließt, die gesunde Ansicht sei, dass Allah ihn ohne Tod oder Schlaf in den Himmel erhob, was at-Tabaris Wahl und der gesunde Bericht von Ibn Abbas ist.
Im Kapitel des Buches der Auslegung zu 5:103, unmittelbar vor Hadith 4623, erwähnt al-Buchari ohne Kette die Worte: Ibn Abbas sagte, mutawaffika bedeute mumituka („Ich werde dich sterben lassen“). Es ist eine Anmerkung, kein Hadith mit einer Überliefererkette.
Muslime glauben, dass Jesus sterben wird, nach seiner Rückkehr
Muslime sind sich einig, dass Jesus sterben wird. Die einzige Frage ist, wann. Der Prophet (ﷺ) sagte, nach seinem Herabkommen werde Jesus vierzig Jahre bleiben, dann sterben, und die Muslime würden über ihm beten. Er gebrauchte für diesen Tod dasselbe Verb, tawaffa. Im Arabischen legt „und“ die Reihenfolge der Ereignisse nicht fest. Al-Qurtubi gibt die Lesart: „Ich werde dich emporheben und dich sterben lassen, nachdem du herabgekommen bist“. „dich sterben lassen“ hilft also nicht der Behauptung, er sei vor langer Zeit gestorben. Von Ibn Abbas wird auch berichtet, er habe 4:159 als „vor dem Tod Jesu“ gelesen, also nach seiner Rückkehr. In einem anderen Bericht von ihm bedeutet es vor dem Tod jedes Einzelnen der Leute der Schrift. Ibn Abbas las 43:61 als das Herabkommen Jesu.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, es gebe keinen Propheten zwischen ihm und Jesus, und Jesus werde herabkommen. Er beschrieb ihn und sagte, der falsche Messias werde zu seiner Zeit vernichtet werden. Jesus werde vierzig Jahre auf der Erde bleiben, dann werde er sterben (yutawaffa), und die Muslime würden über ihm beten.
Al-Qurtubi sammelt die Ansichten. Ad-Dahhak und al-Farra: Die Worte stehen in umgestellter Reihenfolge, da „und“ keine Reihenfolge festlegt, sodass die Bedeutung ist: „Ich werde dich emporheben und dich sterben lassen, nachdem du herabgekommen bist“. Al-Hasan und Ibn Dschuraidsch: mutawaffika bedeutet „Ich werde dich nehmen“, hinauf ohne Tod. Von Ibn Abbas wird auch berichtet, er habe mumituka gesagt. Er schließt, die gesunde Ansicht sei, dass Allah ihn ohne Tod oder Schlaf in den Himmel erhob, was at-Tabaris Wahl und der gesunde Bericht von Ibn Abbas ist.
Ibn Kathir zählt die Ansichten zu „Ich werde dich (nunmehr) abberufen“ (mutawaffika) auf. Qatada und andere: Die Worte stehen in umgestellter Reihenfolge, „Ich werde dich zu Mir emporheben und dich sterben lassen“, wobei der Tod danach kommt. Ali ibn Abi Talha berichtet von Ibn Abbas: mumituka, „dich sterben lassen“. Matar al-Warraq: ein Nehmen aus der Welt, kein Tod. Die meisten: der Schlaf-Tod aus 6:60 und 39:42. Dann sagt er, das „dessen“ in 4:159 („vor dessen Tod“) beziehe sich auf Jesus, und dies geschehe, wenn Jesus vor dem Tag des Gerichts auf die Erde herabkommt.
At-Tabari verzeichnet die Ansicht, „vor dessen Tod“ bedeute vor dem Tod Jesu: Wenn er herabkommt, um den falschen Messias zu töten, werden alle Bekenntnisse eins werden. Er gibt sie von Ibn Abbas über Sa'id ibn Dschubair („vor dem Tod Jesu, des Sohnes Marias“) und von Abu Malik, Qatada und al-Hasan wieder. Al-Hasan sagt: Bei Allah, er ist jetzt bei Allah lebendig, und wenn er herabkommt, werden sie alle an ihn glauben. Er verzeichnet auch eine zweite Ansicht, es bedeute vor dem Tod jedes einzelnen der Leute der Schrift, und gibt auch diese von Ibn Abbas über Ikrima wieder. Sein eigenes Urteil ist, dass die gesündere Lesart vor dem Tod Jesu ist.
At-Tabari verzeichnet die Ansicht, dass das „er“ in „Wissen von der Stunde“ Jesus ist: Sein Erscheinen ist ein Zeichen, dass die Stunde nahe ist. Er berichtet sie von Ibn Abbas („das Herabkommen Jesu, des Sohnes Marias“, und dass Ibn Abbas 'alam las, ein Zeichen) und von Abu Malik, al-Hasan, Mudschahid, Qatada, as-Suddi und ad-Dahhak.
„vorübergegangen“ und „Seitdem Du mich abberufen hast“
Vers 5:75 sagt, vor dem Messias, dem Sohn der Maria, seien bereits Gesandte vorübergegangen. Er spricht von denen vor ihm, nicht von ihm. Sein Punkt ist, dass er und seine Mutter Speise aßen, also ist keiner von beiden göttlich. Vers 3:144 gebraucht dasselbe Verb für die Gesandten vor Muhammad (ﷺ) und fragt dann: Wenn er stirbt oder getötet wird, werdet ihr euch umkehren? Er zählt nicht auf, wer gestorben ist. In 5:117 sagt Jesus, er sei Zeuge über sein Volk gewesen, solange er unter ihnen weilte. Er fügt hinzu: „Seitdem Du mich abberufen hast, bist Du der Wächter über sie.“ Es spricht davon, was nach seinem Fortgehen folgte, und sagt nichts über sein Grab. Auch der Prophet (ﷺ) gebrauchte diese Worte. Er sagte, er werde am Tag des Gerichts antworten, wie der rechtschaffene Diener sagte, und gab die Worte Jesu wieder. Er starb, also sagen manche, dasselbe Wort müsse für Jesus den Tod bedeuten. Qatada, und Ibn Kathir nach ihm, verlegen diese Worte auf den Tag des Gerichts. Bis dahin wird Jesus zurückgekehrt und gestorben sein, also sind die Worte von beiden Propheten wahr. At-Tabari verlegte sie auf die Zeit, als Allah (﷾) Jesus erhob. Dann heißt abberufen hinaufgenommen, lebend. So oder so gebrauchte der Prophet (ﷺ) die Worte Jesu, wie der rechtschaffene Diener sie sprach. Er sagte nicht, wann Jesus starb. Die Ahmadi-Seiten führen auch ein trennendes Hindernis zwischen den Toten und dieser Welt an (23:100). Dieser Vers folgt auf 23:99, über einen Menschen, zu dem der Tod kommt und der bittet, zurückgeschickt zu werden. Das Hindernis gilt den Toten.
“Al-Masih, der Sohn Maryams, war doch nur ein Gesandter, vor dem bereits Gesandte vorübergegangen waren. Und seine Mutter war sehr wahrheitsliebend; sie (beide) pflegten Speise zu essen. Schau, wie Wir ihnen die Zeichen klar machen, und schau, wie sie sich abwendig machen lassen!”
“Und Muhammad ist doch nur ein Gesandter, vor dem schon Gesandte vorübergegangen sind. Wenn er nun stirbt oder getötet wird, werdet ihr euch (dann) auf den Fersen umkehren? Und wer sich auf den Fersen umkehrt, wird Allah keinerlei Schaden zufügen. Aber Allah wird (es) den Dankbaren vergelten.”
“Ich habe ihnen nur gesagt, was Du mir befohlen hast (, nämlich):,Dient Allah, meinem und eurem Herrn! Und ich war über sie Zeuge, solange ich unter ihnen weilte. Seitdem Du mich abberufen hast, bist Du der Wächter über sie. Du bist über alles Zeuge.”
Ibn Abbas berichtet eine Predigt, in der der Prophet (ﷺ) den Tag der Auferstehung beschrieb. Einige Männer seiner Gemeinschaft werden weggeführt werden. Er wird sagen: Meine Gefährten. Es wird gesagt werden: Du weißt nicht, was sie nach dir taten. Er sagt, er werde antworten, wie der rechtschaffene Diener sagte, und gibt die Worte Jesu in 5:117 wieder: „Und ich war über sie Zeuge, solange ich unter ihnen weilte. Seitdem Du mich abberufen hast (tawaffaitani), bist Du der Wächter über sie.“
Ibn Kathir sagt, Allah spreche diese Worte zu Jesus am Tag der Auferstehung, wie Qatada und andere sagten. Er berichtet, as-Suddi habe gesagt, Frage und Antwort seien in dieser Welt gewesen, als Allah ihn erhob, und at-Tabari habe diese Ansicht gewählt. Ibn Kathir antwortet auf at-Tabaris zwei Argumente und hält Qatadas Ansicht für die klarere.
At-Tabari gibt zwei Ansichten darüber an, wann Allah Jesus fragt, ob er den Leuten gesagt habe, ihn und seine Mutter zu Göttern zu nehmen. Die eine ist, es sei gesagt worden, als Allah Jesus zu Sich erhob, nach as-Suddi (Bericht 13028). Die andere ist, es werde am Tag der Auferstehung gesagt werden. Er hält die erste Ansicht für die richtigere.
“Wenn dann der Tod zu einem von ihnen kommt, sagt er: Mein Herr, bringt mich zurück, auf daß ich rechtschaffen handele in dem, was ich hinterlassen habe. Keineswegs! Es ist nur ein Wort, das er (so) sagt; hinter ihnen wird ein trennendes Hindernis sein bis zu dem Tag, da sie auferweckt werden.”
Zu Allah (﷾) erhoben
Die Ahmadi-Seiten lesen „hat Allah ihn zu Sich erhoben“ nur als Ehrung des Ranges, da Allah (﷾), in ihren Worten, keinen Ort habe. Alle Muslime sind sich einig, dass nichts in der Schöpfung Allah (﷾) umschließt. Doch der Koran sagt dennoch, dass die Engel und der Geist zu Ihm aufsteigen und dass das gute Wort zu Ihm hinaufsteigt. Also kann „hat Allah ihn zu Sich erhoben“ eine wirkliche Erhebung sein, ohne Allah (﷾) an einen Ort zu setzen. In 4:157-158 liegt der Gegensatz zwischen dem, was seine Feinde mit seiner Person vorhatten, und dem, was Allah (﷾) tat: Sie töteten ihn nicht, sondern Allah (﷾) erhob ihn. Al-Qurtubi verzeichnet, dass at-Tabari die Lesart wählte, Allah (﷾) habe ihn lebend erhoben.
“und dafür, daß sie sagten: Gewiß, wir haben al-Masih ’Isa, den Sohn Maryams, den Gesandten Allahs getötet. - Aber sie haben ihn weder getötet noch gekreuzigt, sondern es erschien ihnen so. Und diejenigen, die sich darüber uneinig sind, befinden sich wahrlich im Zweifel darüber. Sie haben kein Wissen darüber, außer daß sie Mutmaßungen folgen. Und sie haben ihn mit Gewißheit nicht getötet.”
“Nein! Vielmehr hat Allah ihn zu Sich erhoben. Allah ist Allmächtig und Allweise.”
“Es steigen die Engel und der Geist zu Ihm auf an einem Tag, dessen (Aus)maß fünfzigtausend Jahre ist.”
“Wenn immer einer die Macht anstrebt, so gehört alle Macht Allah. Zu Ihm steigt das gute Wort hinauf, und die rechtschaffene Tat hebt Er (zu sich) empor. Und für diejenigen, die Ränke böser Taten schmieden, wird es strenge Strafe geben, und die Ränke jener werden zu Fall kommen.”
Al-Qurtubi sammelt die Ansichten. Ad-Dahhak und al-Farra: Die Worte stehen in umgestellter Reihenfolge, da „und“ keine Reihenfolge festlegt, sodass die Bedeutung ist: „Ich werde dich emporheben und dich sterben lassen, nachdem du herabgekommen bist“. Al-Hasan und Ibn Dschuraidsch: mutawaffika bedeutet „Ich werde dich nehmen“, hinauf ohne Tod. Von Ibn Abbas wird auch berichtet, er habe mumituka gesagt. Er schließt, die gesunde Ansicht sei, dass Allah ihn ohne Tod oder Schlaf in den Himmel erhob, was at-Tabaris Wahl und der gesunde Bericht von Ibn Abbas ist.
Die „Anhöhe“ von 23:50
Mirza Ghulam Ahmad las „einer Anhöhe mit festem Grund und Quellwasser“ als Kaschmir. Der Vers selbst nennt keinen Ort. Ibn Kathir und al-Qurtubi zählen auf, was die frühen Gelehrten sagten: Ägypten, Damaskus, ar-Ramla in Palästina und Jerusalem. Ibn Kathir zieht Jerusalem vor, weil sein Bach derjenige ist, der im anderen Vers über Maria genannt wird (19:24), und der Koran sich selbst erklärt. Keiner von beiden nennt Kaschmir oder Indien. Ahmadi-Ausgaben des Korans zählen die Eröffnungszeile als Vers 1 jeder Sure, die sie hat. Diese Zeile ist Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Ihre Zahlen liegen also um eins höher. Was sie 23:51 nennen, ist hier 23:50.
“Und Wir machten den Sohn Maryams und seine Mutter zu einem Zeichen und gewährten ihnen Zuflucht auf einer Anhöhe mit festem Grund und Quellwasser.”
Ibn Kathir liest „einer Anhöhe“ (rabwa) als erhöhtes Land mit Wasser. Er zählt auf, wo die frühen Gelehrten sie ansetzten: Ägypten (Ibn Zaid), Damaskus (Ibn al-Musayyib, Ibn Abbas und andere), ar-Ramla in Palästina (Abu Huraira) und Jerusalem (ad-Dahhak, Qatada). Er hält Jerusalem für das Klarste, weil sein Bach der ist, der im anderen Vers über Maria (19:24) genannt wird, und der Koran sich selbst erklärt.
Al-Qurtubi erklärt rabwa als erhöhten Boden und zählt die dafür genannten Orte auf: Palästina und ar-Ramla (Abu Huraira), Damaskus (Ibn Abbas, Ibn al-Musayyib, Ibn Salam), Jerusalem (Ka'b, Qatada) und Ägypten (Ibn Zaid).
“Da rief er ihr von unten her zu: Sei nicht traurig; dein Herr hat ja unter dir ein Bächlein geschaffen.”
In einer Fußnote schreibt Mirza Ghulam Ahmad, dem Propheten (ﷺ) sei das Siegel zur Vermittlung geistiger Vortrefflichkeit gegeben worden, sodass der Gehorsam gegen ihn die Vortrefflichkeiten des Prophetentums verleiht. Auf S. 119 schreibt er, andere läsen das Siegel des Prophetentums auf eine Weise, die den Propheten herabsetzt. Er schreibt dort auch, der Koran bezeuge, dass Jesus tot und in Srinagar, Kaschmir, begraben sei, unter Berufung auf den Vers über einen hohen Berg mit Quellen, den er 23:51 nummeriert. Hier ist es 23:50, weil Ahmadiyya-Ausgaben die Eingangszeile „Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen“ in jeder Sure, die sie hat, als Vers 1 zählen.
Wo das den Leser lässt
Ahmadi-Leser ehren Jesus als Propheten und lieben ihn. Das tun alle Muslime. Der Koran gibt eine Darstellung: Allah (﷾) erhob ihn, er wurde weder getötet noch gekreuzigt, und der Prophet (ﷺ) sagte, er werde zurückkehren. Ein Grab, das im neunzehnten Jahrhundert nach ihm benannt wurde, steht dem nicht entgegen. Die nächsten Seiten zeigen, wer zurückkehren wird.
“Nein! Vielmehr hat Allah ihn zu Sich erhoben. Allah ist Allmächtig und Allweise.”
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) schwor, dass der Sohn der Maria bald als gerechter Herrscher unter die Muslime herabkommen wird. Er wird das Kreuz zerbrechen, das Schwein töten und die Dschizya beenden, und der Reichtum wird so groß sein, dass niemand ihn annimmt. Abu Huraira trug dann Koran 4:159 vor: Es gibt niemanden unter den Leuten der Schrift, der nicht vor seinem Tod an ihn glauben wird.
Sichtweisen
Die Ahmadi-Ansicht
Die Ahmadis halten fest, dass Jesus das Kreuz überlebte und nach Osten reiste, um die verlorenen Stämme Israels zu finden. Sie halten fest, dass er in Kaschmir eines natürlichen Todes starb, wo sein Grab in Roza Bal in Srinagar sei. Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian legte dies in einem Buch dar, das er 1899 schrieb.
Jesus wurde lebend vom Kreuz abgenommen und erholte sich.
Erwiderung
Der Koran sagt, sie haben ihn nicht gekreuzigt, sondern es erschien ihnen so. Er sagt nicht, er sei angenagelt worden und habe überlebt. Er sagt, Allah (﷾) habe ihn zu Sich erhoben.
Der Koran sagt, Allah habe Jesus sterben lassen (3:55, 5:117), also kann er nicht lebend erhoben worden sein.
Erwiderung
Tawaffa bedeutet, vollständig zu nehmen, und der Koran gebraucht es für den Schlaf. In 3:55 steht es mit „dich zu mir emporheben“. Muslime sind sich einig, dass Jesus sterben wird, nach seiner Rückkehr (Abu Dawud 4324), also hilft „dich sterben lassen“ der Behauptung nicht. Al-Qurtubi gibt die Lesart: „Ich werde dich emporheben und dich sterben lassen, nachdem du herabgekommen bist“. Er nennt die gesunde Ansicht: Allah (﷾) erhob ihn ohne Tod und ohne Schlaf.
Der Prophet (ﷺ) gebrauchte die Worte von 5:117, „Seitdem Du mich abberufen hast“, für sich selbst, und er starb. Also bedeuten die Worte auch für Jesus den Tod.
Erwiderung
Qatada, und Ibn Kathir nach ihm, verlegen diese Worte auf den Tag des Gerichts. Bis dahin wird Jesus zurückgekehrt und gestorben sein, also sind die Worte von beiden Propheten wahr. At-Tabari verlegte sie auf die Zeit, als Allah (﷾) Jesus erhob. Dann heißt abberufen hinaufgenommen, lebend. So oder so gebrauchte der Prophet (ﷺ) die Worte Jesu, wie der rechtschaffene Diener sie sprach. Er sagte nicht, wann Jesus starb.
„hat Allah ihn zu Sich erhoben“ bedeutet nur eine Erhebung des Ranges, da Allah keinen Ort hat.
Erwiderung
Der Koran sagt, die Engel und der Geist stiegen zu Ihm auf. Diese Wendung setzt Allah (﷾) nicht in Seine Schöpfung. In 4:157-158 antwortet die Erhebung auf das, was seine Feinde mit seiner Person vorhatten.
Vers 5:75 sagt, alle Gesandten vor dem Messias seien vorübergegangen. Also, sagen sie, starb auch er, und kein Gefährte sagte, er lebe.
Erwiderung
Der Vers spricht von Gesandten vor ihm, nicht von ihm. Abu Huraira, ein Gefährte, trug 4:159 vor, nachdem er berichtet hatte, dass der Sohn der Maria herabkommen wird. In einem Bericht las Ibn Abbas den Vers als vor dem Tod Jesu.
Die „Anhöhe“ von 23:50, mit ihren Quellen, ist Kaschmir.
Erwiderung
Der Vers nennt keinen Ort. Ibn Kathir und al-Qurtubi zählen Ägypten, Damaskus, ar-Ramla und Jerusalem auf, und keiner von beiden nennt Indien. Ibn Kathir zieht Jerusalem vor, da der Bach in 19:24 derselbe ist.
Das Grab in Roza Bal ist das Grab Jesu, und Yuz Asaf war sein Name im Osten.
Erwiderung
Der Name Yuz Asaf klingt wie Yudasaf oder Budasaf, der Held einer Buddha-Geschichte, die bis zum zehnten Jahrhundert schon auf Arabisch erzählt wurde. Mirza Ghulam Ahmads eigenes Buch nennt das Grab „kürzlich entdeckt“. Nichts im Koran oder in den Worten des Propheten (ﷺ) setzt Jesus nach Indien.
Die islamische Sichtweise
Allah (﷾) erhob Jesus zu Sich. Er wurde weder getötet noch gekreuzigt, und er starb nicht in Kaschmir. Er lebt bei Allah (﷾), er wird vor dem Jüngsten Tag zurückkehren, und er wird nach seiner Rückkehr sterben.
Der Koran sagt, sie haben ihn weder getötet noch gekreuzigt, sondern Allah (﷾) hat ihn zu Sich erhoben.
In 3:55 sagt Allah (﷾), Er werde Jesus abberufen und zu Sich emporheben.
Der Prophet (ﷺ) schwor, dass der Sohn der Maria herabkommen wird. Ibn Abbas las 43:61 als seine Rückkehr, und in einem Bericht auch 4:159.
Die Kaschmir-Behauptung stammt nach Mirza Ghulam Ahmads eigenen Büchern aus dem späten neunzehnten Jahrhundert.
Die Geschichte von Budasaf, dessen Heldenname von bodhisattva kommt, wurde bis zum zehnten Jahrhundert auf Arabisch erzählt. Der Name Yuz Asaf klingt wie er.