Kratak odgovor
Ne. Poslanik (ﷺ) nije rekao da neće biti vjerovjesnika s novim zakonom. Rekao je da poslije njega neće biti vjerovjesnika, a u drugom izvještaju ni poslanika ni vjerovjesnika. Dao je i jasan primjer. Rekao je Aliji da mu je kao Harun Musau, s jednim izuzetkom: poslije njega nema vjerovjesnika. Harun je bio vjerovjesnik koji nije donio novi zakon i koji je Musau pomagao u njegovom. Dakle, i takav vjerovjesnik je isključen. Ahmedijski čitaoci smatraju da još može doći vjerovjesnik koji slijedi Muhammeda (ﷺ). Ova stranica pokazuje šta kažu ajeti i hadisi.
Potpuno objašnjenje
Poslanikove (ﷺ) riječi nemaju izuzetka
Poslanik (ﷺ) je rekao da su Izraelce vodili vjerovjesnici i da je, kad god bi jedan umro, drugi došao na njegovo mjesto. Zatim je rekao da poslije njega neće biti vjerovjesnika, ali da će biti halifa. Nije dodao ‘osim ako ne donese novi zakon’. Drugi izvještaj kaže da su poslanstvo i vjerovjesništvo došli do kraja, pa poslije njega nema ni poslanika ni vjerovjesnika. Ljudi su se uznemirili, a on im je rekao šta ostaje: dobri snovi. Prorekao je i da će trideset ljudi tvrditi da su vjerovjesnici. Kod Buharije je upozorenje isto: oko trideset, od kojih će svaki tvrditi da je Allahov (﷾) poslanik. Kod Ebu Davuda i Tirmizija svoj odgovor stavio je u istu rečenicu. On je Pečat vjerovjesnika i, po njegovom vlastitom objašnjenju tog naslova, poslije njega nema vjerovjesnika.
Ebu Hurejre prenosi da je Poslanik (ﷺ) rekao da su Israelćane vodili vjerovjesnici i da je, kad god bi jedan umro, drugi došao na njegovo mjesto. Ali poslije mene neće biti vjerovjesnika, rekao je; bit će halifa, i to mnogo njih.
Enes ibn Malik prenosi da je Poslanik (ﷺ) rekao da su poslanstvo i vjerovjesništvo došli do kraja, pa poslije njega neće biti ni poslanika ni vjerovjesnika. Ljudi su se uznemirili, pa je rekao: ali bit će mubešširat. Objasnio je da su to snovi muslimana, jedan dio od dijelova poslanstva.
Ebu Hurejre prenosi da je Poslanik (ﷺ) rekao da Čas neće nastupiti dok se dvije skupine s istim zahtjevom ne sukobe uz velike gubitke i dok se ne pojavi oko trideset lažljivaca, od kojih će svaki tvrditi da je Allahov poslanik.
Ebu Hurejre prenosi Poslanikov (ﷺ) popis onoga što se mora dogoditi prije Časa: dvije velike skupine s istim zahtjevom borit će se uz teške gubitke; pojavit će se oko trideset lažljivaca, od kojih će svaki tvrditi da je Allahov poslanik; vjersko znanje će biti uzeto; potresi će se umnožiti; vrijeme će brzo prolaziti; pojavit će se smutnje; ubijanje će se povećati; imetka će biti toliko da će se bogati brinuti da niko neće primiti njihov zekat; ljudi će se natjecati u dizanju visokih zgrada; čovjek koji prolazi pored groba poželjet će da je u njemu; i Sunce će izaći sa zapada.
Sevban prenosi da je Poslanik (ﷺ) rekao da će u njegovoj zajednici biti trideset lažnih tvrditelja, od kojih će svaki tvrditi da je vjerovjesnik, a on je Pečat vjerovjesnika (khatam al-nabiyyin): poslije njega nema vjerovjesnika.
Sevban prenosi kako Poslanik (ﷺ) opisuje šta čeka njegovu zajednicu. Rekao je da će među njegovim narodom biti trideset lažnih tvrditelja, od kojih će svaki govoriti da je vjerovjesnik, a on je Pečat vjerovjesnika i poslije njega nema vjerovjesnika. Dodao je da će skupina njegovog naroda ostati na istini dok ne dođe Allahova odredba.
Harun: vjerovjesnik bez novog zakona
Kur'an Haruna naziva vjerovjesnikom. Musa ga je od Allaha (﷾) tražio kao pomoćnika, da ga njime osnaži i da mu bude drug u zadatku. Harunov posao bio je da pomaže Musau u njegovoj misiji, a ne da donese vlastitu misiju. Allah (﷾) je Musau i Harunu zajedno dao Tevrat (21:48). Kur'an ne imenuje posebnu knjigu za Haruna. Poslanik (ﷺ) je jednom ostavio Aliju kao upravitelja u Medini. Pitao ga je zar ne bi bio zadovoljan da mu bude kao Harun Musau. Zatim je dodao jedan izuzetak: poslije njega nema vjerovjesnika. Njegove riječi su opće. Nije rekao samo da Alija neće biti vjerovjesnik. Muslim bilježi iste riječi. Jedino što Alija ne dijeli s Harunom jeste samo vjerovjesništvo. Dakle, isključena je i vrsta vjerovjesnika kakav je bio Harun, onaj koji služi postojećem zakonu.
“i darovali smo mu milošću Našom kao vjerovjesnika brata njegova Haruna.”
“i podaj mi za pomoćnika iz porodice moje, Haruna, brata mog, osnaži me njime, i učini drugom u zadatku mome, da bismo Te mnogo slavili, i da bismo Te mnogo spominjali. Ti, uistinu, vidiš nas.“ Udovoljeno je molbi tvojoj, o Musa!”, reče On.”
“Mi smo Musau i Harunu dali Tevrat, svjetlo i pouku za one koji se budu grijeha klonili,”
Sa'd ibn Ebi Vekkas prenosi da je Poslanik (ﷺ) krenuo na Tebuk i ostavio Aliju kao upravitelja u Medini. Alija je pitao ostavlja li ga s djecom i ženama. Poslanik ga je pitao zar ne bi bio zadovoljan da mu bude kao Harun Musau, s ovim izuzetkom: poslije mene nema vjerovjesnika.
Sa'd ibn Ebi Vekkas prenosi iste riječi u nekoliko verzija. Poslanik (ﷺ) je rekao Aliji da mu je kao Harun Musau, s izuzetkom da poslije njega nema vjerovjesnika. Jedna verzija kao povod navodi pohod na Tebuk, a jedna kaže da poslije njega nema poslanstva.
| Pitanje | Harun | Alija |
|---|---|---|
| Stajao uz poslanika kao njegov pomagač | ||
| Vjerovjesnik | ||
| Donio novi zakon |
- Da
- Ne
Jedini izuzetak koji je Poslanik (ﷺ) naveo: poslije njega nema vjerovjesnika.
Kako su to razumjeli ashabi
Ibn Ebi Evfa, ashab, upitan je o Poslanikovom (ﷺ) malom sinu Ibrahimu. Rekao je da bi dječak živio da je poslije Muhammeda (ﷺ) trebao doći vjerovjesnik. Dodao je: poslije njega nema vjerovjesnika. Govorio je o bilo kojem vjerovjesniku, a ne samo o onom sa zakonom. Ibn Kesir (umro 1373.) isto zaključuje o Pečatu vjerovjesnika: ako nema vjerovjesnika, nema ni poslanika. El-Kurtubi navodi Ibn Atijju da su učenjaci zajednice, raniji i kasniji, ove riječi uzimali u punoj općenitosti: poslije njega nema vjerovjesnika.
Ismail ibn Ebi Halid pitao je ashaba Abdullaha ibn Ebi Evfu je li vidio Ibrahima, Poslanikovog (ﷺ) sina. Rekao je da je dijete umrlo malo i da bi njegov sin živio da je bilo određeno da poslije Muhammeda (ﷺ) dođe vjerovjesnik; ali poslije njega nema vjerovjesnika.
Ibn Kesir objašnjava da ajet zabranjuje nazivati Zejda ‘sinom Muhammedovim’, budući da Poslanik (ﷺ) nije bio otac nijednom od muškaraca. O ‘Pečatu vjerovjesnika’ kaže da je ajet izričit da poslije njega nema vjerovjesnika. Ako poslije njega nema vjerovjesnika, nema ni poslanika, jer je svaki poslanik vjerovjesnik, a ne obrnuto. Dodaje da su predanja o tome mutevatir, od skupine ashaba, i navodi hadis o cigli koja nedostaje i hadis od Enesa.
El-Kurtubi bilježi da je samo Asim čitao khatam, što znači da su vjerovjesnici njime zapečaćeni, tako da je on kao pečat i žig na njima. Većina je čitala khatim, što znači da ih je on zapečatio i došao posljednji od njih. Navodi Ibn Atijju: učenjaci zajednice, raniji i kasniji, ove riječi uzimaju u punoj općenitosti, kao tekst da poslije njega nema vjerovjesnika. Navodi i Muslimova predanja hadisa o cigli, uključujući ‘došao sam i zapečatio vjerovjesnike’.
Vjerovjesnik koji se vraća poslan je ranije
Poslanik (ﷺ) je rekao da između njega i Isusa nije bilo vjerovjesnika. Isus je poslan prije Muhammeda (ﷺ). Kada se vrati, dolazi kao sljedbenik. Ne gubi svoje vjerovjesništvo, koje mu je Allah (﷾) dao prije Muhammeda (ﷺ). Niko nije učinjen vjerovjesnikom poslije Muhammeda (ﷺ), a Isus slijedi njegov zakon. Prenosilac hadisa objašnjava da će ih predvoditi Knjigom njihovog Gospodara i sunnetom njihovog Poslanika. Ne donosi novi zakon. Dakle, nijedan vjerovjesnik se ne šalje poslije Muhammeda (ﷺ). Naredne stranice to razmatraju u cijelosti.
Ebu Hurejre prenosi da je Poslanik (ﷺ) rekao da je on od svih ljudi najbliži sinu Merjeminom. Vjerovjesnici su braća od jednog oca, rekao je, i između njega i Isaa nije bilo vjerovjesnika.
U 155a Ebu Hurejre prenosi da se Poslanik (ﷺ) zakleo da će sin Merjemin uskoro sići kao pravedan sudija, slomiti krst, ubiti svinje i ukinuti džizju. U 155f Poslanik pita kako će biti kad sin Merjemin siđe i bude predvodio muslimane kao jedan od njih; prenosilac Ibn Ebi Zi'b objašnjava da će ih predvoditi Knjigom njihovog Gospodara i sunnetom njihovog Poslanika.
Šta kaže ahmedijsko gledište
Ahmedije uče da je Muhammed (ﷺ) posljednji vjerovjesnik koji donosi zakon. Smatraju da još može doći vjerovjesnik koji ne donosi novi zakon i slijedi njegov. Mirza Gulam Ahmed napisao je da je u jednom pogledu vjerovjesnik, a u drugom ummeti, sljedbenik Poslanika. Pitanje je ovdje usko. Da li Poslanikove vlastite riječi ostavljaju mjesta za takvog vjerovjesnika?
Mirza Gulam Ahmed piše da je u Barahin-e-Ahmadiyya napisao da će Isus, sin Merjemin, sići s neba, jer je skupina muslimana to vjerovala, a vjerovao je i on. Kasnije su ga, piše, objave navele da kaže da je on sam Mesih koji treba doći. Na str. 184 piše da mu je naslov Vjerovjesnik dodijeljen uz uslov da je u jednom pogledu vjerovjesnik, a u drugom ummeti (sljedbenik Poslanika (ﷺ)).
Mirza Gulam Ahmed piše da je Muhammed (ﷺ) postao Khatamul-Anbiya' (Pečat vjerovjesnika) u smislu da posjeduje pečat bez čije potvrde nikakva milost ne stiže ni do koga. Piše da je samostalno poslanstvo završilo s Poslanikom, ali da će poslanstvo putem zilla (odraza), primljeno isključivo kroz pokornost njemu, trajati do Sudnjeg dana. Piše i da se za njegov ummet vrata razgovora i općenja s Božanskim nikada neće zatvoriti do Sudnjeg dana.
Molba u El-Fatihi i 4:69
Ahmedijski spisi molbu iz El-Fatihe, “put onih kojima si blagodati Svoje darovao”, čitaju zajedno s 4:69. Taj ajet ih imenuje: vjerovjesnici, iskreni, šehidi i čestiti. Po tom čitanju sljedbenici mogu dostići stepen vjerovjesnika. Neki stepeni u ovom ajetu dostižu se trudom. Vjernik može postati iskren, šehid ili čestit. Vjerovjesništvo nije jedan od njih. Allah (﷾) bira Svoje poslanike (22:75) i On najbolje zna kome će povjeriti Svoje poslanstvo (6:124). Niko ga ne zaslužuje pokornošću. Ajet pokornima obećava društvo sve četiri skupine. Poslanik (ﷺ), i sam vjerovjesnik, učio ga je u svojoj posljednjoj bolesti kao želju da bude s njima. Molba traži da se ide njihovim putem, a ne da se zauzme njihov položaj.
“Uputi nas na Pravi put, na put onih kojima si blagodati Svoje darovao, a ne na put onih na koje si se rasrdio, niti onih koji su zalutali!”
“Oni koji su pokorni Allahu i Poslaniku bit će u društvu onih koje je Allah blagodario: vjerovjesnika, onih koji srcem iskreno i u potpunosti vjeruju i šehida i čestitih ljudi, a divno li je to društvo!”
“Allah odabire poslanike među melekima i ljudima. – Allah sve čuje i sve vidi.”
“A Allah najbolje zna kome će povjeriti poslanstvo Svoje.”
Aiša prenosi da je Poslanik (ﷺ) govorio da se nijedan vjerovjesnik ne razboli a da mu se ne ponudi izbor između ovog i onog svijeta. U njegovoj posljednjoj bolesti, promuklog glasa, čula ga je kako uči ajet o društvu onih kojima je Allah dao blagodat: vjerovjesnika, iskrenih, šehida i dobrih (4:69). Iz toga je shvatila da mu je dat izbor.
“Između vas budu dolazili poslanici” (7:35)
Zajednica navodi i 7:35, “kad vam između vas budu dolazili poslanici”. Iste arapske riječi (imma ya'tiyannakum) izrečene su kada su Adem i njegova žena spušteni na Zemlju s Iblisom (2:38, 20:123). Ibn Kesir uputu koja je tamo obećana objašnjava kao vjerovjesnike i poslanike koji će doći. Ajet 7:35 dio je tog obraćanja sinovima Ademovim. Govori o tome kako je Allah (﷾) upućivao ljude kroz historiju. Taj niz poslanika završio je s Pečatom vjerovjesnika (33:40).
“O sinovi Ademovi, kad vam između vas budu dolazili poslanici koji vam kazuju ajete Moje – onda za one koji budu bogobojazni i dobra djela činili nema straha niti će za bilo čim tugovati.”
“Mi rekosmo: “Silazite iz njega svi! Od Mene će vam Uputa dolaziti, a oni koji Uputu Moju budu slijedili, ničega se neće bojati, niti će za bilo čim tugovati.””
““Izlazite iz njega svi”, reče On, jedni drugima ćete neprijatelji biti! Od Mene će vam uputa dolaziti, i onaj ko bude slijedio uputu Moju neće zalutati i neće nesretan biti.”
Ibn Kesir kaže da je Allah upozorio Adema, njegovu ženu i Iblisa, a preko njih i njihove potomke, da će objaviti knjige i poslati vjerovjesnike i poslanike. Navodi Ebu el-Alijju: uputa su vjerovjesnici, poslanici i jasno objašnjenje. Dodaje da Ta-Ha 20:123 kaže isto.
“Muhammed nije roditelj nijednom od vaših ljudi, nego je Allahov Poslanik i posljednji Vjerovjesnik – a Allah sve dobro zna.”
Zavjet vjerovjesnika
Četvrti poglavar ahmedijske zajednice 3:81 navodi kao svoj prvi dokaz. U njemu Allah (﷾) uzima zavjet od vjerovjesnika: ako dođe poslanik koji potvrđuje ono što imaju, moraju vjerovati u njega i pomoći mu. Ibn Kesir objašnjava da je ovaj zavjet uzet od svakog vjerovjesnika, od Adema do Isusa. Ibn Abbas, kako bilježi et-Taberi, kaže da je zavjet bio da vjeruju u Muhammeda (ﷺ) kada dođe. Četvrti poglavar dodaje 33:8, što je ovdje 33:7, zavjet uzet od samog Muhammeda (ﷺ). On je da prenese poruku i da pomažu jedni drugima. Ibn Kesir napominje da ga ajet imenuje prvog, kao Pečata. Ništa od toga ne spominje vjerovjesnika poslije njega.
“I kada je Allah od vjerovjesnika čvrsto obećanje uzeo: “Kad god da vam podarim Knjigu i mudrost, zatim vam dođe poslanik koji potvrđuje da je istina ono što vi imate, da li biste sigurno u njega vjerovali i njega pomogli?!” Da li potvrđujete i prihvaćate obavezu prema Meni?“, reče. ”Potvrđujemo!“, odgovoriše. ”Budite onda svjedoci!“, reče On, ”a i Ja s vama svjedočim!”
Ibn Kesir objašnjava da je Allah uzeo zavjet od svakog vjerovjesnika kojeg je poslao, od Adema do Isaa: koju god knjigu i mudrost neko od njih dobio, ako poslije njega dođe poslanik, mora vjerovati u njega i pomoći mu. Ništa što je vjerovjesnik već znao nije ga smjelo spriječiti da slijedi onoga koji je poslan poslije njega. Prenosi od Ibn Abbasa, Mudžahida, er-Rebia, Katade i es-Suddija da ‘moj teret’ znači ‘moj zavjet’.
Et-Taberi bilježi Ibn Abbasa o zavjetu: Allah je spomenuo ono što je uzeo od sljedbenika Knjige i od njihovih vjerovjesnika, da će vjerovati u Muhammeda (ﷺ) kada im dođe. Bilježi i mišljenje da je zavjet uzet od vjerovjesnika da potvrđuju jedni druge. Njegov vlastiti sud jeste da obuhvata oboje: Allah je uzeo zavjet od Svojih vjerovjesnika, a svaki vjerovjesnik uzeo je isti zavjet od svog naroda.
Ibn Kesir kaže da je Allah od pet velikih poslanika, i od drugih vjerovjesnika, uzeo zavjet da uspostave Allahovu vjeru, prenesu Njegovu poruku i da pomažu jedni drugima i slažu se, kao u 3:81. Napominje da ajet Muhammeda (ﷺ) imenuje prvog, ‘Pečata’, zbog njegove časti, a zatim ostale redoslijedom njihovog vremena.
| Odlomak | Ahmedijsko čitanje | Šta kažu tekstovi |
|---|---|---|
| 1:6-7, čitano sa 4:69 | Sljedbenici mogu dostići stepen vjerovjesnika. | Allah (﷾) bira Svoje poslanike; molitva traži da se ide njihovim putem, a ne da se ima njihova služba. |
| 7:35 | Poslanici još mogu doći. | Iste riječi rečene su kad je Adem spušten, a niz je završio s Pečatom vjerovjesnika. |
| 3:81 | Prvi dokaz četvrtog poglavara: savez o poslaniku koji dolazi. | Savez je uzet od svakog vjerovjesnika, da vjeruje u Muhammeda (ﷺ); ne spominje nikakvog vjerovjesnika poslije njega. |
Gledišta
Ahmedijsko gledište
Ahmedije smatraju da je Muhammed (ﷺ) posljednji vjerovjesnik koji donosi zakon. Smatraju da još može doći vjerovjesnik koji ne donosi novi zakon i slijedi ga. Kur'an i hadise čitaju kao da ta vrata ostavljaju otvorenim.
Muhammed (ﷺ) je posljednji vjerovjesnik sa zakonom. Vjerovjesnik koji ne donosi novi zakon i slijedi njegov još može doći.
Pobijanje
Harun nije donio novi zakon, a ipak je Poslanik (ﷺ), poredeći Aliju s Harunom, napravio jedan izuzetak: poslije njega nema vjerovjesnika. Nije rekao samo da Alija neće biti vjerovjesnik. Rekao je i da poslije njega nema ni poslanika ni vjerovjesnika.
‘Poslije mene nema vjerovjesnika’ znači da nema vjerovjesnika neposredno poslije njega, jer će Isus doći kasnije.
Pobijanje
U Buhari 3455 izraelski vjerovjesnici slijedili su jedni druge, ali poslije njega dolaze halife, a ne vjerovjesnici. U drugom izvještaju prorekao je lažne tvrditelje prije Časa, dugo nakon svog vremena. Odgovorio je u istom dahu: poslije mene nema vjerovjesnika. Dakle, ‘poslije mene’ obuhvata svo vrijeme do Časa. Jedna verzija njegovih riječi Aliji kaže: poslije mene nema poslanstva. Isus je poslan prije njega.
Muslimov dugi izvještaj Isusa četiri puta naziva Allahovim vjerovjesnikom, pa vjerovjesnik može doći poslije Muhammeda (ﷺ).
Pobijanje
Isus je već poslan vjerovjesnik, a Poslanik (ﷺ) je rekao da između njega i Isusa nije došao nijedan vjerovjesnik. Zadržava vjerovjesništvo koje mu je dato i vraća se kao sljedbenik. Prenosilac objašnjava da on predvodi Knjigom Gospodara muslimana i sunnetom njihovog Poslanika. Ne donosi novi zakon.
Molba u El-Fatihi i 4:69 pokazuju da je blagodat vjerovjesništva još otvorena sljedbenicima.
Pobijanje
Neki stepeni u ovom ajetu dostižu se trudom: vjernik može postati iskren, šehid ili čestit. Vjerovjesništvo nije jedan od njih. Allah (﷾) bira Svoje poslanike (22:75) i On najbolje zna kome će povjeriti Svoje poslanstvo (6:124). Niko ga ne zaslužuje pokornošću. Ajet pokornima obećava društvo sve četiri skupine. Poslanik (ﷺ), i sam vjerovjesnik, učio ga je u svojoj posljednjoj bolesti kao želju da bude s njima.
Ajet 7:35, “kad vam između vas budu dolazili poslanici”, pokazuje da poslanici još mogu dolaziti.
Pobijanje
Iste arapske riječi (imma ya'tiyannakum) izrečene su kada su Adem i njegova žena spušteni na Zemlju s Iblisom (2:38, 20:123). Ibn Kesir uputu koja je tamo obećana objašnjava kao vjerovjesnike i poslanike koji će doći. Ajet 7:35 dio je tog obraćanja sinovima Ademovim. Govori o tome kako je Allah (﷾) upućivao ljude kroz historiju, a taj niz poslanika završio je s Pečatom vjerovjesnika (33:40).
Zavjet vjerovjesnika u 3:81 pokazuje da je poslije Muhammeda (ﷺ) trebao doći još jedan vjerovjesnik.
Pobijanje
Ibn Kesir 3:81 čita kao zavjet svakog vjerovjesnika, od Adema do Isusa. Ibn Abbas kaže da je zavjet bio da vjeruju u Muhammeda (ﷺ) kada dođe. Zavjet uzet od Muhammeda (ﷺ) u 33:7 ne imenuje nijednog kasnijeg vjerovjesnika.
Jedan izvještaj kaže da bi Poslanikov (ﷺ) sin Ibrahim, da je poživio, bio istinit vjerovjesnik.
Pobijanje
Taj izvještaj kod Ibn Madže (br. 1511) ocijenjen je kao slab (Darussalam, na sunnah.com). Čak i kako je sročen, on je jedno ‘ako’, a dječak nije poživio. Ibn Ebi Evfa je upitan o djetetu i rekao je suprotno: poslije Muhammeda (ﷺ) nema vjerovjesnika. To bilježi Buhari.
Islamsko gledište
Poslanik (ﷺ) je rekao da poslije njega nema vjerovjesnika ni poslanika. Nije povukao granicu između vjerovjesnika s novim zakonom i vjerovjesnika bez njega, a Harunov slučaj pokazuje da su obje vrste isključene.
Poslanik (ﷺ) je rekao da poslije njega neće biti vjerovjesnika, ni poslanika ni vjerovjesnika.
Rekao je Aliji da mu je kao Harun Musau, osim što poslije njega nema vjerovjesnika.
Harun je bio vjerovjesnik koji je pomagao Musau i nije donio vlastitu misiju.
Prorekao je da će ljudi tvrditi da su vjerovjesnici. U istoj rečenici odgovorio je da je on Pečat vjerovjesnika.
Ashab Ibn Ebi Evfa rekao je da bi njegov sin živio da je poslije Muhammeda (ﷺ) trebao doći vjerovjesnik.
Isus, koji će se vratiti, poslan je prije Muhammeda (ﷺ), zadržava svoje vjerovjesništvo i dolazi kao sljedbenik.